Familie Kohen-Zedek (Pumbedita)

Um die Kohen-Zedek zu verstehen, muss man zunächst die Welt verstehen, die sie hervorbrachte. Nach dem Abschluss des Talmud von Babylonien konzentrierte sich die religiöse Autorität des Judentums in den Akademien (yeshivot) Babyloniens unter der Herrschaft des Abbasidenkalifats, dessen Zentrum Bagdad war. Zwei Institutionen dominierten: die Akademie von Sura und die von Pumbedita. Es gab mindestens eine weitere Akademie, die zur Zeit der Geonot aktiv war, doch Sura und Pumbedita waren die wichtigsten yeshivot und stritten oft stillschweigend um die Vorherrschaft, wobei jede in verschiedenen Perioden die Oberhand gewann.

An der Spitze jeder stand der Gaon, ein Begriff, der die Auszeichnung der Gelehrsamkeit bezeichnet und der später die höchste halakhische Autorität bedeutete. Der Gaon antwortete per Brief auf die Fragen von manchmal weit entfernten Gemeinden: diese responsa (teshuvot) bilden einen der größten Rechtskörper der jüdischen Geschichte und die Hauptform der Ausübung geonischer Autorität. In diesem Rahmen — dem einer Gelehrtenjustiz, einer Weitergabe der Mündlichen und Schriftlichen Lehre — fand die Familie Kohen-Zedek ihre Berufung.

Die interne Struktur der Akademien war selbst der Widerschein eines Ideals kollektiver Ordnung. Die Abstammung spielte darin zwar eine Rolle — sechs oder sieben Familien stellten die große Mehrheit der Geonim von Sura und Pumbedita, darunter drei priesterlichen Ursprungs —, doch das gelehrte Verdienst blieb das letzte Kriterium. Die Geonim Jacob, Ivomai, Moïse und Kohen Zedek ben Ivomai gehörten zu einer gleichen priesterlichen Familie von Sura; eine dritte priesterliche Familie brachte den Gaon Kohen Zedek von Pumbedita, seinen Sohn Nehemiah und später Samuel ben Hofni hervor. Diese dynastische Kontinuität des Priestertums und der Gelehrsamkeit war kein einfacher Nepotismus: sie garantierte die Weitergabe einer Lehre von Generation zu Generation in Häusern, in denen das Studium der tägliche Atem war.

Die Ausübung dieser Aufgabe drückte bereits in sich selbst eine Tugend aus, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte trug: die Sorge um die Lehre, das Bewusstsein, dass jede halakhische Entscheidung das konkrete Leben verstreuter Gemeinden betraf. Gerechtigkeit durch Recht zu sprechen, nicht durch Gewalt; das kollektive Leben durch das studierte Wort zu ordnen statt durch Zwang — solche war die Aufgabe, die die Kohen-Zedek erbten, und solch war ihre erste Weise, die tzedaqah zu dienen, die in ihrem Namen geschrieben steht.

Die Gründungsurkunde dieser Lignée nennt Kohen Zedek ben Ivomai — manchmal auch Ikhumai vokalisiert — als Gaon von Sura von 832 bis 848, der Mesharshiya Kahana ben Jacob nach einer zweijährigen Vakanz nachfolgte. Diese Figur, die zur langen Reihe der Akademieleiter gehört, die der Lettre de Sherira Gaon in Form von Nachfolgelisten mit Amtsdaten erhalten geblieben ist, ist für uns nicht mehr bloß ein Name in einer Chronologie. Dank der drei Manuskripte, die das Corpus Zakhor übermittelt hat [id:bb280c2d, id:fbbed83a, id:2c0d8906], offenbart sie sich nun als vollwertiger Autor, ausgestattet mit einer eigenen Stimme, Methode und Sensibilität.

Vorsicht ist bei den Datierungen geboten: Die geonischen Chroniken des 9. Jahrhunderts wurden später verfasst, und Historiker diskutieren manchmal über eine zeitliche Abweichung von einigen Jahren. Was bleibt bestätigt, ist die Funktion und nunmehr das Werk.

Die Responsen in Hebräisch bilden das Rückgrat des intellektuellen Erbes von Kohen Zedek ben Ivomai. In einem Jahrhundert, in dem die Mehrzahl der Geonim ihre Antworten in Aramäisch — der Lingua Franca des rabbinischen Babylonien — abfasste, wählte Kohen Zedek bewusst das Hebräische und tat dies in einer prägnanten, präzisen, frei von überflüssigem Schmuck gehaltenen Sprache. Diese Wahl war nicht ohne Belang: Sich für die heilige Sprache in der halachischen Kommunikation zu entscheiden bedeutete, sich an ein breiteres Publikum zu wenden, das möglicherweise weniger arabisiert war, und zu behaupten, dass die Torah denen, die sie von überallher befragten, in Hebräisch sprach. Seine Responsen decken alle Bereiche der Halakha ab — Zivilrecht, Familienrecht, Sabbatgebote, rituelle Reinheit — schenken aber besondere Aufmerksamkeit den Gesetzen der Segnungen und den liturgischen Texten, was bei ihrem Autor eine tiefe Sensibilität für das Gebet als durch das Gesetz geordnete Handlung offenbart.

Diese Betonung der Liturgie ist im Kontext der Zeit nicht nebensächlich. Angesichts des aufkommenden Karaismus, der genau die Autorität der mündlichen Überlieferung und damit die von Rabbinen ausgearbeiteten Gebetsformeln bestritt, war die Festschreibung der Halakha des Gebets ebenso ein Akt doktrinärer Widerstands wie ein pastoraler Dienst. Durch sorgfältige Beantwortung von Fragen zu liturgischen Texten und Gebräuchen behauptete Kohen Zedek ben Ivomai, dass das Gebet nicht die spontane Äußerung eines Individuums vor Gott ist, sondern die Sprache einer Gemeinde, die sich erinnert, organisiert durch das Gesetz.

Das Werk über den Séder von Pessah setzt diese liturgische und halachische Berufung fort. Dass ein Gaon des 9. Jahrhunderts einen ganzen Traktat dem Ritual der Pessahnacht gewidmet hat, zeigt die Bedeutung, die für ihn die Verflechtung von kollektivem Gedächtnis und alltäglicher Praxis hatte. Der Séder ist nicht einfach ein festliches Mahl: Er ist die Inszenierung des Auszugs aus Ägypten, der stiftende Akt, durch den sich jede Generation die Freiheit Israels erneut zu Eigen macht. Über den Séder zu schreiben bedeutet, über das kollektive Gedächtnis Israels zu schreiben — über die Weise, in der sich ein Volk selbst erinnert, um sich selbst treu zu bleiben. Dass dieses Werk die Responsen und das Gebetbuch in der Überlieferung des Corpus Zakhor begleitete, ist kein Zufall: Die drei Texte bilden ein kohärentes Triptychon, das eines Gaonim, dem Gebet ebenso wie Recht, Ritus ebenso wie Regel wichtig waren.

Der Siddur ist vielleicht der ergreifendste Beitrag. Die Quellen deuten mit Vorsicht an: Kohen Zedek ben Ivomai ist möglicherweise der erste Gaon — noch vor Natronai ben Hilai — der ein Gebetbuch verfasst hat. Falls dieser Prioritätsvorrang schwer mit absoluter Sicherheit zu etablieren ist, ist die Existenz der Komposition selbst bezeugt. Sie geht dem berühmten Seder Rav Amram, dem Siddur des Amram ben Sheshna von Sura (gestorben 875), voraus, der lange Zeit als der Archetyp des jüdischen Gebetbuchs galt. Dass Kohen Zedek ben Ivomai diese grundlegende Geste eingeleitet oder zumindest angekündigt haben könnte — die Gebetsordnung schriftlich festzuhalten, um sie an entfernte Gemeinden zu übermitteln — stellt diese Figur an der Schwelle einer stillen Revolution in der Geschichte der jüdischen Liturgie.

Denn der Siddur ist, bevor er ein Objekt der Frömmigkeit ist, ein politischer und pastoraler Akt: Er antwortet auf das Bedürfnis einer zerstreuten Diaspora, die sich nicht mehr auf die Gegenwart eines lebenden Meisters verlassen kann, um zu lernen, wie man betet. Das Gebet schriftlich festzuhalten bedeutet, dem Abwesenden die Gegenwart der Gemeinde zu schenken, es bedeutet zu garantieren, dass die Worte des Abends und des Morgens in Bagdad und Kairouan die gleichen sein werden. In dieser Geste liegt eine hervorragende Form der Sorge um den anderen — jene Wohltätigkeit, die in der jüdischen Tradition nicht allein in Münzen gemessen wird, sondern auch in Zeit, Wissen und Weitergabe.

Eine besondere Sorgfalt prägte auch die Art, wie Kohen Zedek ben Ivomai seine Autorität ausübte: Er achtete darauf, den Gemeinden, die ihn befragten, nicht die Gebräuche seiner eigenen Akademie aufzuzwingen. Wo andere Geonim die Gebräuche von Sura oder Pumbedita zur universellen Norm erheben konnten, erkannte er die Legitimität lokaler Praktiken an. Darin liegt, in dieser Diskretion der Macht, ein bemerkenswertes Zeugnis von Toleranz und Demut des Überbringers: dem Gesetz dienen, nicht das eigene Haus durchsetzen.

Es war an der Wende zwischen dem 9. und 10. Jahrhundert, dass die Pumbeditaner Linie der Kohen-Zedek-Familie ihre intensivste Dokumentation erlebte, mit Kohen Zedek Kahana ben Joseph, dessen Geschichte uns durch die geonischen Quellen und durch Referenzen überliefert wurde. Sein Gaonat war durch eine der aufschlussreichsten Episoden des institutionellen Lebens von Pumbedita geprägt: einen Sukzessionskonflikt, der zur gleichzeitigen Existenz zweier rivalisierender Akademien führte.

Nach den Quellen führte ein Bruch Kohen Zedek und einen anderen Anwärter, Mevasser, auseinander, jeder beanspruchte die geonische Legitimität. Nach ihrer Versöhnung und bis zum Tod Mevassers 922 oder 925 dienten die beiden Gelehrten als Geonim von Pumbedita, jeder in einer separaten Akademie. Kohen Zedek leitete danach allein die Yeshivah bis zu seinem Tod. Dieses Ergebnis verdient Nachdenklichkeit: dort, wo ein Schisma die Institution hätte zerstören können, bewahrte die Versöhnung — auch wenn nur teilweise, auch wenn mühsam — die Einheit des Wissens. Die Toleranz und die Suche nach Kompromiss, Werte, die die jüdische Tradition ins Herz des Gemeinschaftslebens stellt (shalom bayit, der Frieden des Hauses, erweitert auf das Lehrhaus), finden hier eine konkrete und dokumentierte Verkörperung.

Die Bedeutung seiner Akademie zeigt sich noch an einer glänzenden Tatsache: Saadia ben Joseph, der künftige Gaon, war Mitglied seiner Akademie und erhielt von ihm den ehrenvollen Titel alluf. So wurde derjenige, der einer der größten Geister des mittelalterlichen Judentums werden sollte — Philosoph, Grammatiker, Übersetzer der Bibel ins Arabische, Bekämpfer des Karäertums — in dem Kreis von Kohen Zedek Kahana ausgezeichnet und befördert. Dass der Meister ein Talent erkannte und ehrte, das bestimmt war, ihn zu übertreffen, sagt etwas von der Größe der Seele des Hauses Kohen-Zedek aus: die Fähigkeit, ein Genie zu erkennen und zu nähren, ohne sich dadurch bedroht zu fühlen. Das ist, auf das Gebiet des Studiums übertragen, die Tugend des uneigennützigen Unterrichts, jene Form der Nächstenliebe, die darin besteht, Wissen zu geben, ohne es zurückzuhalten.

Es ist zu beachten, dass die Quellen auf einen Punkt ausdrücklich hinweisen: Kein Responsum von Kohen Zedek Kahana ben Joseph ist bis zu uns gelangt, und nichts von seinem eigenen Unterricht ist uns unmittelbar bekannt. Die Ehrlichkeit der Darstellung erfordert es: Seine Größe, wie sie das Archiv überliefert, ist institutioneller und menschlicher Art als intellektuell im engeren Sinne. Er ist der Gaon, der versöhnte, der aufnahm, der anerkannte — und das ist bereits viel.

Die Linie setzte sich im 10. Jahrhundert mit Nehemiah fort, dem Sohn von Kohen Zedek Kahana ben Joseph, der den Namen seines Vaters wie eine Last bis zum Ende trug. Nehemiah ben Kohen Tzedek war der gaon (Leiter) der Akademie von Pumbedita von 960 bis 968. Diese durch die Quellen explizit bezeugte Vater-Sohn-Beziehung bildet das solideste genealogische Fundament des gesamten Gefüges: zwischen Kohen Zedek Kahana ben Joseph und Nehemiah ist die Abfolge von Blut und Amt durch das Archiv selbst nachgewiesen.

Der Weg Nehemiahs war indes keineswegs ein ruhiger Aufstieg. Während sein Vorgänger Aaron ibn Sargado noch im Amt war, versuchte Nehemiah, ihn zu stürzen; doch das Kollegium bestand darauf, ihn zu halten, da dieser ihm in jeder Hinsicht überlegen war. Dieser gescheiterte Versuch offenbart die menschliche und manchmal raue Seite der Institutionengeschichte: die Ehrgeiz eines Mannes, die Widerstände eines Gelehrtenkollegiums, das dem Verdienst verpflichtet war. Die Redlichkeit der Darstellung gebietet, diesen Schatten nicht zu beschönigen. Dass das Kollegium beschloss, einen für überlegen befundenen Leiter zu bewahren, zeugt im Umkehrschluss von einer der geonischen Kultur eigenen Tugend: der Vorrang der gelehrten Kompetenz vor Gunst oder Erbschaft. Die Akademie ließ sich nicht allein vom Prestige eines Namens lenken; sie urteilte nach Fähigkeit.

Als Nehemiah schließlich zum Gaonat gelangte, geschah dies in einer Babylonien, in der die Vorherrschaft der Akademien zu wanken begann, während neue Lernzentren — in Spanien, Nordafrika, Ägypten — aufzublühen begannen. Seine kurze Amtszeit gehört zur Dämmerung einer Welt. Nach ihm übernahm Sherira Gaon 968 die Leitung von Pumbedita und führte sie bis 998, bevor er die Fackel seinem Sohn Hai Gaon übergab. Die Linie Kohen-Zedek hatte ihre Zeit erfüllt. Darin entspricht sie dem Schicksal selbst des babylonischen Geonatstums: Sie sollte einer seiner Gesichter bis in seinen Niedergang hinein sein.

Während sich andere gaonische Dynastien durch ihre Machtdauer oder den Glanz doktrineller Kontroversen auszeichneten, hinterließ die Familie Kohen-Zedek eine singuläre Spur: Sie war vielleicht die erste im gaonischen Raum, die systematisch das Gebet, den Pessach-Ritus und die halakhische Responsa in derselben Sprache — dem Hebräischen — niederschrieb und so einen kontinuierlichen Faden zwischen Liturgie und Recht spannte.

Das ist kein Detail. Die Frage der Sprache der Responsa war im 9. Jahrhundert ebenso eine politische wie eine stilistische Frage. Das Aramäische war die Sprache des Talmud, der Akademien, des judäo-babylonischen Volkes in seinem alltäglichen Austausch. Das Hebräische war die Sprache der Bibel, der Liturgie und zunehmend des gelehrten Schriftverkehrs mit immer entfernteren Gemeinden. Hebräisch für seine Responsa zu wählen, wie es Kohen Zedek ben Ivomai tat, hieß, sich über Babylonien hinaus lesen zu lassen, die Gemeinden des Mittelmeerraums zu erreichen, die biblisches Hebräisch beherrschten, nicht aber babylonisches Aramäisch. Es war, in der Sprache des Wissens, eine Geste der Öffnung zum Fremden hin.

Diese Trilogie von Kohen Zedek ben Ivomai — Siddur, Haggadah oder Abhandlung zum Séder, Responsa — bildet eine Sinneinheit. Sie besagt, dass ein Gaon des 9. Jahrhunderts verstanden hatte, dass halakhische Autorität sich nicht auf Rechtsprechung reduzieren ließ, dass sie auch das Gebet ordnen und die Zeit heiligen musste. In der jüdischen Tradition ist das Gesetz nicht nur der Kodex, der Streitigkeiten zwischen Menschen regelt; es ist auch die Sprache, durch die sich eine Gemeinde jeden Abend und Morgen, an Pessach wie an Jom Kippur, vor Gott wiederfindet. Diese beiden Dimensionen — Recht und Liturgie — in einem kohärenten Werk zu vereinen, hieß, eine organische Auffassung des jüdischen Lebens auszudrücken, in der das Heilige und das Gerechte sich nicht trennen.

Die Aufmerksamkeit auf den Séder von Pessach verdient einen zusätzlichen Halt. Die Haggadah ist der Text schlechthin des kollektiven Gedächtnisses: Sie erzählt, wie Sklaven ein Volk wurden, wie Freiheit kein erworbenes Gut, sondern ein aktives Gedächtnis ist, das jedes Jahr neu belebt werden muss. Dass Kohen Zedek ben Ivomai sich ganz einem Werk zur Kodifizierung dieses Rituals widmete, besagt, dass er ein scharfes Bewusstsein für die Funktion des Gedächtnisses im Überleben eines zerstreuten Volkes hatte. Den Séder zu schreiben, heißt zu schreiben, dass der Auszug aus Ägypten nicht der Vergangenheit angehört: Er gehört zum Tisch jeder jüdischen Familie, überall wo sie sich befindet. Das ist die Tugend der Erinnerung als Handlung, jene Dimension der hebräischen Tradition, die der Begriff Zakhor — gedenke — in einem einzigen Wort zusammenfasst.

Es bleibt, den Namen selbst zu hinterfragen, dort wo die dokumentierte Geschichte und das symbolische Gedächtnis sich antworten. Kohen bezeichnet die Zugehörigkeit zur priesterlichen Kaste, abstammend von Aaron, dem die Tradition den Dienst des Tempels anvertraute und nach dessen Zerstörung einen besonderen Status in der Liturgie und im Gemeinschaftsleben. Zedek — Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit — ist kein neutraler Name: er ruft Melchisedek in Erinnerung, Malki-Zedek, « König der Gerechtigkeit » und « Priester des Höchsten Gottes » aus der Genesis, eine Gestalt, in der sich eben Priestertum und Gerechtigkeit vereinigen.

Dass mehrere Geonim dieses doppelte Siegel trugen — das vererbte priesterliche Amt und das in ihrem Patronym eingeschriebene Ideal der Gerechtigkeit — beruht wohl teils auf Zufall der Namensgebung und teils auf bewusster Überzeugung. Die redaktionelle Vermutung, hier deutlich als solche gekennzeichnet, lautet, dass dieser Name als Berufung gelebt werden konnte: Gerechtigkeit durch die Halakha zu sprechen, nicht durch das Schwert. Denn die geonische Halakha war vor allem ein Werkzeug des sozialen Friedens, ein Mittel zur Beilegung von Streitigkeiten, zum Schutz der Witwe und der Waise, zur Organisation der Gemeinschaftswohltätigkeit (tzedaqah), deren Name selbst vom Radikal des Familiennamens abstammt.

Diese Berufung zeigt sich mit besonderer Deutlichkeit in der Art, wie Kohen Zedek ben Ivomai seine Responsen verfasste : in knappem Hebräisch, in einer Sprache, die Schmuck ablehnt und direkt zur Sache kommt, bot er den ihn befragenden Gemeinden eine klare, anwendbare Antwort, die ihre eigenen Gebräuche respektierte. Diese Weigerung, denen, die ihn befragten, seine lokalen Gebräuche aufzuzwingen, war bereits in sich selbst eine Form der Gerechtigkeit: die Erkenntnis, dass die Halakha nicht ein einziges Gesicht hat, dass die halakhische Wahrheit sich je nach Orten und Traditionen unterschiedlich darstellt, dass die Demut des Richters die erste Bedingung der gesprochenen Gerechtigkeit ist.

So erscheint die Familie Kohen-Zedek an der Schnittstelle von Archiv und Symbol als lebende Meditation über einen der am meisten kommentierten Verse Israels: « Gerechtigkeit, Gerechtigkeit sollst du verfolgen » (Deuteronomium 16,20). Indem diese Priester-Richter von Pumbedita und Sura ihren Namen zur Aufgabe und ihre Aufgabe zum Dienst der Halakha machten, verkörperten sie, jede zu ihrem Maß und mit ihren Schatten, die Überzeugung, dass Gerechtigkeit nicht nur eine Einzeltugend ist, sondern das Fundament des kollektiven Lebens eines Volkes selbst.

Der Glanz von Pumbedita erlosch nicht mit seinen letzten Akademien. Durch die responsa und überlieferten Entscheidungen verbreitete sich die Autorität der Gaonim – von denen die Kohen-Zedek Rädchen waren – zu den neuen Zentren des Judentums, und man kann über die Jahrhunderte hinweg die Wanderung des babylonischen talmudischen Wissens nach Spanien und zum Maghreb verfolgen. Die Siddourim und halakhischen Abhandlungen, die von den Gaonim von Sura und Pumbedita verfasst wurden, wurden in den Akademien von Kairouan, Córdoba, Toledo und Fès abgeschrieben, kommentiert und diskutiert. Das Werk von Kohen Zedek ben Ivomai, das durch die Fixierung der Liturgie und der Halakha in hebräischer Sprache zu dieser Bewegung der Translation beitrug, die die Autorität des Wissens von Babylonien ins Mittelmeergebiet verlagerte.

In dieser langen Translation ordnen sich, viel später, die großen sefardischen rabbinischen Gestalten ein, deren Gelehrsamkeit die geonische Berufung in einer anderen Welt fortsetzte: die Gründung einer rabbinischen Literatur in Iberien durch Meïr ben Todros Abulafia, die Umgestaltung des Judentums von Toledo durch Asher ben Yehiel, oder auch in Marokko die Gestalt Raphaël Encauas, genannt „der Ben Ish Haï Marokkos", und das halakhische Werk der Ankawa. Diese Verbindungen sind nicht genealogisch im Sinne des Blutes: sie sind geistig und rechtlich. Sie zeigen, wie die in Pumbedita und Sura geschmiedete Autorität, einschließlich durch das Haus Kohen-Zedek, zum gemeinsamen Sockel wurde, auf dem die späteren Diasporen ihre eigene Halakha aufbauten.

Es gibt in der Kette, die vom Siddur des Kohen Zedek ben Ivomai zum Seder Rav Amram, dann zum Siddur des Saadia Gaon, dann zu den sefardischen und aschkenasischen Riten führt, eine Kontinuität, die niemals rein formal ist. Jedes Glied dieser Kette hat eine Entscheidung getroffen: sich dazu entschließen, zu schreiben, anstatt das Gebet nur in der mündlichen Erinnerung zu belassen, sich dazu entschließen, den Ritus zu fixieren, um die zerstreute Gemeinde zu schützen, sich dazu entschließen, dass das Gebet auch eine Angelegenheit des Gesetzes ist. Es sind diese aufeinanderfolgenden Entscheidungen, von denen eine des Kohen Zedek ben Ivomai zu den ersten bezeugten gehörte, die das nachbiblische Judentum zu einer Zivilisation des Buches im wörtlichsten Sinne machten – eine Zivilisation, in der man nicht davor zurückschreckt, Gott aufzuschreiben.

Die Priesterfamilie der Gaonim von Pumbedita und Sura war in diesem Sinne ein Glied in der ununterbrochenen Kette der Transmission (shalshelet ha-qabbalah), die die Memory Israels feiert – Vermittler des jüdischen Gedankens, bevor das Wort erfunden wurde. Der Beitrag der Familie liegt also weniger in einer nachvollziehbaren Abstammung als in einer Art, im Dienste zu stehen: das talmudische Wissen als Gemeingut, die Autorität als Verantwortung, das Gesetz als Instrument der Gerechtigkeit und des Friedens, und das Gebet als Erbe, das man schriftlich für diejenigen bewahrt, die nicht zur Akademie kommen können.

Am Ende dieser Forschungsreise zeigt sich die Kohen-Zedek-Linie von Pumbedita — und durch ihren Vorfahren und namensverwandten priesterlichen — von Sura — weniger als ein durchgehender Stammbaum denn als eine Abfolge von Hütern der Lehrre, verbunden durch einen Namen und eine Berufung. Von Kohen Zedek ben Ivomai, Gaon von Sura und Verfasser eines Siddur, einer Abhandlung über den Séder von Pessah und von Responsa in hebräischer Sprache, die die gesamte Halakha umfassen, bis zu Kohen Zedek Kahana ben Joseph, Gaon von Pumbedita, ein Meister, der dem jungen Saadia den Titel alluf zu verleihen wusste und Handwerker einer Aussöhnung, die die Einheit der Akademie rettete, bis zu seinem Sohn Nehemiah, umstrittener Gaon einer Welt im Niedergang — es ist die gesamte Bahn des geonischen Babylonien, die sich in dieser Familie spiegelt.

Die neuen Quellen erlauben es nun, mit einer Genauigkeit, die vor ihrer Integration nicht möglich war, die Tugend zu benennen, die diese Linie am besten ausgedrückt hat. Diese Tugend ist zweifach und untrennbar : die Gerechtigkeit — die tzedaqah, im Namen selbst eingeschrieben — und die Sorge um die Weitergabe. Denn es genügt nicht, gerechte Entscheidungen zu treffen, wenn niemand sie empfängt ; es genügt nicht, das Gebet zu kennen, wenn das Gebet verloren geht, weil es nicht aufgeschrieben wird. Kohen Zedek ben Ivomai hat verstanden, der Erste oder einer der Ersten im geonischen Raum, dass Gerechtigkeit auch durch Formgestaltung, durch Hebräisierung, durch Verschriftlichung geht. Das Gebet weiterzugeben, den Séder zu kodifizieren, prägnant in hebräischer Sprache auf entfernte Gemeinden zu antworten : das sind drei Gesten, die dasselbe sagen — dass die Sorge um den anderen untrennbar ist von der Sorge um die Lehrre.

Zu dieser meisternden Tugend kommen die institutionelle Toleranz von Kohen Zedek Kahana hinzu, der in der erbittersten der geonischen Spaltungen die Aussöhnung der Zerbrechung vorgezogen hat, und der großmütige Empfang, den er dem jungen Saadia bereitet hat, erkannt und ausgezeichnet, bevor sein Genie universell verkündet wurde. Die Schatten fehlen nicht — der Ehrgeiz von Nehemiah, die Erbfolgefehden —, und gerade weil sie diese Schatten trägt, bleibt das Andenken dieser Familie wahr.

Indem sie Gerechtigkeit als Dienst verkörpert und die Lehrre als Frieden, indem sie die ersten Markierungssteine einer gemeinsamen Liturgie für die Verbannten der ganzen Welt setzt, nimmt die Kohen-Zedek-Linie an jener Kardinaltugend teil, die Israel von Babylonien nach Toledo, von Pumbedita nach Fès verfolgt hat : Recht und Gebet zu einem Weg zur Brüderlichkeit machen. Dies ist, eingeschrieben in einem priesterlichen Namen und nun in drei wiederaufgefundenen Manuskripten, das Zeugnis, das sie dem kollektiven Andenken hinterlässt.