Familie Kahn-Freund

Die erste Komponente des Familiennamens, Kahn, verdient eine sorgfältige Untersuchung. In der aschkenasischen jüdischen Onomastik hat Kohen eine riesige Familie von Formen hervorgebracht: Cohen, Kohn, Kahn, Kahane, Katz (Akronym für Kohen Tzedek, „Priester der Gerechtigkeit"), oder auch Kaplan in den slawischsprachigen Gebieten. Die Form Kahn, besonders verbreitet im Rheinland, im Elsass und in den deutschsprachigen Ländern, stellt die germanische Anpassung des Titels dar — das deutsche Wort Kahn bedeutet zudem „Boot", was es vielen Familien bei der obligatorischen Annahme von Familiennamen ermöglichte, hinter einem banalen deutschen Wort eine alte priesterliche Identität zu verbergen.

Diese Logik der Doppellektüre — ein weltliches deutsches Wort, das einen hebräischen heiligen Titel überlagert — ist charakteristisch für die Zeit der Emanzipation. Das Tragen eines Namens, der auf priesterliche Herkunft hinwies, war nicht zufällig: es ging darum, in der von der Staat aufgezwungenen zivilen und weltlichen Sphäre eine religiöse und von Vater zu Sohn vererbte Statusidentität zu bewahren. Denn der Status des Kohen wird nicht erworben oder gewählt: er wird durch patrilineare Abstammung vererbt, und er bringt in das Synagogenleben präzise Vorrechte mit sich — der erste Platz bei der Torahlesung, die Sprechung des priesterlichen Segens (Birkat Kohanim), sowie spezifische rituelle Verbote, insbesondere in Bezug auf Kontakt mit den Toten und Eheschließung.

Die Tradition, wonach Familien, die einen Namen tragen, der von Kohen abgeleitet ist, tatsächlich von Aaron abstammen würden, gehört für den Historiker mehr zur überlieferten Mémoire als zum dokumentarischen Beweis: keine ununterbrochene genealogische Kette kann bis in die Antike zurückreichen. Dennoch hat dieses Bewusstsein der priesterlichen Zugehörigkeit dauerhaft die Identität und die Praktiken der betroffenen Familien geprägt, und in diesem Sinne muss man die Notiz verstehen, die die Kahn-Freund als „priesterliche Familie" qualifiziert. Die Untersuchung der mittelalterlichen und modernen jüdischen Familienstrukturen zeigt zudem, wie sehr der vererbte Status und die Verwandtschaftsnetzwerke die Bündnisse, die kommunalen Funktionen und die Lineagengedächtnis leiteten [Ray, 2020]. Wenn sich diese Arbeiten hauptsächlich auf die sefardische Welt konzentrieren, so gilt das Prinzip der patrilinearen Übertragung des priesterlichen Status identisch für die gesamte jüdische Welt, aschkenasisch wie sefardisch.

Was das zweite Element, Freund, betrifft, so gehört es zur großen Kategorie der „ornamentalen" oder affektiven Namen, die von deutschen Juden angenommen wurden. Seine Juxtaposition mit Kahn in einem zusammengesetzten Familiennamen deutet nach aller Wahrscheinlichkeit auf die Verschmelzung zweier Linien durch eheliche Allianz hin — eine in der deutschen jüdischen Bourgeoisie des 19. Jahrhunderts bezeugte Praxis, die darauf bedacht war, das Andenken an die beiden vereinten Familien zu bewahren. Der zusammengesetzte Name wird dann selbst zu einem Akt genealogischen Gedächtnisses. Darin verkörpert der Familienname Kahn-Freund einen zutiefst jüdischen Wert: das Gedächtnis als Schuld gegenüber den Lebenden und den Toten, die Weigerung, eine Linie im Schweigen verschwinden zu lassen.

Es ist in Frankfurt am Main, wo die Kahn-Freund-Linie in die dokumentierte Geschichte eintritt. Diese Freie Reichsstadt beherbergte eine der ältesten und angesehensten jüdischen Gemeinden Deutschlands, deren Ursprünge bis ins Mittelalter zurückreichen und deren Judengasse — das Judenviertel — vom 16. bis 19. Jahrhundert eines der intellektuellen und finanziellen Zentren der europäischen Judéität war. Aus dieser Gemeinde stammten so bedeutende Dynastien wie die Rothschild, die Speyer oder die Oppenheim.

Bei der Geburt von Otto Kahn-Freund im Jahr 1900 befand sich die jüdische Gemeinde Frankfurts auf ihrem Höhepunkt. Die Emanzipation, die im Laufe des 19. Jahrhunderts errungen und durch die Verfassung des Deutschen Reiches bekräftigt wurde, hatte der jüdischen Bourgeoisie ermöglicht, sich vollständig in das wirtschaftliche, berufliche und kulturelle Leben der Stadt zu integrieren. Frankfurt war damals ein bedeutendes Zentrum der Wissenschaft des Judentums, des liberalen Judentums sowie der von Samson Raphael Hirsch inspirierten Neorthodoxie und ein führendes Universitätszentrum: die Goethe-Universität wurde 1914 gegründet, nicht zuletzt dank des Mäzenatentums jüdischer Familien.

In diesem Milieu verbanden kultivierte jüdische Familien eine Treue zur religiösen Tradition — umso ausgeprägter, wenn sie sich einer priesterlichen Abstammung bewusst waren — mit einer entschiedenen Hinwendung zu den Idealen der Bildung, dieser humanistischen und rechtlichen deutschen Kultur. Genau diese doppelte Zugehörigkeit kennzeichnet die Familie Kahn-Freund: in der Erinnerung an das Priestertum verwurzelt und dem Recht und der Gelehrsamkeit zugewandt. Die Historiographie der jüdischen Familie unterstreicht, dass in diesen Gesellschaften der Haushalt der primäre Ort der Weitergabe blieb, der ererbten Status, religiöse Erziehung und Integrationsehrgeiz miteinander verband [Rozen, 2014].

Es ist jedoch geboten, Vorsicht zu bewahren: Die genaue aufsteigende Genealogie der Familie Kahn-Freund jenseits von Ottos Generation ist bis heute nicht durch öffentlich zugängliche und verifizierte Dokumentation nachgewiesen. Die teilweise erhaltenen Register der israelitischen Gemeinde Frankfurt würden die geeignetste Quelle zu ihrer Rekonstruktion darstellen; ohne deren direkte Einsicht werden wir uns davor hüten, Abstammungen zu behaupten, die das Archiv noch nicht zu verfolgen erlaubt.

Otto Kahn-Freund wird am 17. November 1900 in Frankfurt am Main geboren, in jener kultivierten jüdischen Bourgeoisie, die wir soeben beschrieben haben. Er absolviert sein Jurastudium an den großen deutschen Universitäten der Weimarer Republik — in einer Zeit, als die deutsche Rechtswissenschaft, zugleich streng und von intensiven theoretischen Debatten durchdrungen, ganz Kontinentaleuropa strahlte. Dort erhält er die klassische dogmatische Ausbildung des deutschen Juristen, welche römisches Recht, Zivilrecht und Reflexion über die Grundlagen der Rechtsordnung verbindet.

In den letzten Jahren der Weimarer Republik gelangt Otto Kahn-Freund in die Magistratur und wird Richter am Arbeitsgericht Berlin. Dort bildet sich seine entscheidende Berufung zum Arbeitsrecht heraus, einer damals jungen Disziplin, geboren aus der Industrialisierung und den sozialen Errungenschaften der Nachkriegszeit. Die Weimarer Republik hatte tatsächlich ein fortschrittliches System der Arbeitsbeziehungen errichtet, gegründet auf der Anerkennung von Gewerkschaften, Tarifverhandlungen und der Arbeitsgerichtsbarkeit. Kahn-Freund war dabei ein Akteur und ein Beobachter in vorderster Linie.

Seine deutsche Karriere erfuhr einen brutalen Bruch, der für seine Zeit symptomatisch war. 1933, kurz nach Adolf Hitlers Machtübernahme, erließ Otto Kahn-Freund als Arbeitgerichtsrichter ein Urteil, das den Interessen des neuen Regimes ungünstig war — ein Urteil, das Rechte von Arbeitnehmern anerkannte, die aus der öffentlichen Rundfunkstation entlassen worden waren. Diese Unabhängigkeit führte zu seiner Amtsenthebung. Als Jude und als Richter, der dem Nationalsozialismus feindlich gesinnt war, wurde er wie alle jüdischen Beamten vom Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums vom April 1933 betroffen, das Juden und Gegner aus der deutschen Verwaltung und Gerichtsbarkeit ausschloss. Seine doppelte Zugehörigkeit — als Jude und als Richter, dem die Rechtsstaatlichkeit am Herzen lag — machte ihn zu einem der unzähligen Opfer der Gleichschaltung des Reiches und zwang ihn ins Exil.

In der jüdischen prophetischen Tradition ist Gerechtigkeit — mishpat — kein abstrakter Begriff: sie verlangt von dem, der sie innehat, dass er sie wirklich ausübt, selbst wenn dies den Preis seiner eigenen Sicherheit kostet. Die Geste Kahn-Freuds 1933, ein Urteil zu sprechen, das dem Recht entsprach, trotz des Drucks der aufsteigenden Macht, steht in dieser tiefgreifenden Faser: die tsedaqah, die rechte Gerechtigkeit, als nichtnegotiables Gebot. Das deutsche Justizarchiv bestätigt diesen Sachverhalt; die jüdische Tradition gibt ihm seine moralische Tiefe.

Im 1933 verließ Otto Kahn-Freund Deutschland und begab sich ins Vereinigte Königreich, wo er sich dem Strom von Intellektuellen, Gelehrten und jüdischen Juristen anschloss, die die nationalsozialistische Barbarei in die Emigration trieb. Für diese Generation wurde London zur Heimstätte und zum Ort der Neubegründung: die London School of Economics and Political Science (LSE) nahm insbesondere viele dieser Flüchtlinge auf und wurde zum Zentrum der Innovation in den Sozial- und Rechtswissenschaften.

Das Exil zwang den Juristen zu einer wahren intellektuellen Wiedergeburt. In deutschem Recht ausgebildet, musste sich Kahn-Freund das System des britischen Common Law zu eigen machen, dessen Grundlagen — Vorrang der Rechtsprechung, Skepsis gegenüber Kodifizierung, voluntaristische und vertragliche Konzeption von Arbeitsverhältnissen — sich radikal von der kontinentalen Tradition unterschieden. Weit entfernt davon, diese Entwurzelung zu erleiden, machte er sie zur Matrix eines eigenständigen Werkes. Er nahm seine britischen Rechtsstudien wieder auf, wurde zur Anwaltschaft zugelassen und trat der LSE bei, wo er Recht lehrte und sich zu einem unumstrittenen Meister der Disziplin entwickelte.

Während dieser Londoner Zeit entwickelte Kahn-Freund seine grundlegende Konzeption des britischen Arbeitsrechts. Er prägte insbesondere den einflussreichen Begriff der « kollektiven Enthaltsamkeit » (collective laissez-faire) und theoretisierte das damals charakteristische Merkmal des britischen Systems: ein Arbeitsrecht, das nicht auf der legislativen Intervention des Staates beruhte, sondern auf der Autonomie der Sozialpartner und der freiwilligen Tarifverhandlung zwischen Gewerkschaften und Arbeitgebern. Diese Analyse, die kollektive Vertragsfreiheit zum Dreh- und Angelpunkt der Arbeitsverhältnisse machte, wurde zur kanonischen Interpretationsmatrix der englischen Besonderheit und prägte die Lehre und die Rechtstheorie nachhaltig.

Als britischer Staatsbürger eingebürgert verkörpert Otto Kahn-Freund somit die Gestalt des Exilanten, der sich nicht zurückzog, sondern eine ganze Disziplin im Aufnahmeland neu begründete. Sein Werdegang verdeutlicht, wie die erzwungene Emigration deutscher jüdischer Juristen das anglo-amerikanische Rechtsdenken des 20. Jahrhunderts tiefgreifend befruchtet hat, indem sie die konzeptionelle Strenge und den Systemsinn der deutschen Tradition auf britischen Boden verpflanzte. Er ist in dieser Hinsicht der unwillkürliche Erbe einer langen jüdischen Tradition: die des Exilanten, der in seinen auf das Wesentliche reduzierten Koffern intaktes Wissen mit sich trägt und es der Gesellschaft schenkt, die ihn aufnimmt. Dieses Verhältnis zur Fremde — die Gastfreundschaft mit Dankbarkeit anzunehmen und sie durch intellektuelle Gabe zu erwidern — ist eine der am besten bezeugten Tugenden der jüdischen Diaspora durch die Epochen hindurch.

Das Jahr 1972 markiert die Krönung einer Reflexion von mehreren Jahrzehnten: Otto Kahn-Freund hält die Hamlyn Lectures (Hamlyn Lectures), diese jährliche Serie von öffentlichen Vorlesungen zum britischen Recht, die durch das Vermächtnis der Juristin Emma Warburton Hamlyn gegründet wurde, und deren vierundzwanzigste Serie er bildet. Aus diesen Vorlesungen entstand das Buch _Labour and the Law_, das im gleichen Jahr in London bei Stevens & Sons unter der Schirmherrschaft des Hamlyn Trust veröffentlicht wurde, in einem Band mit elf einleitenden Seiten und zweihundertsiebzig Seiten. Eine überarbeitete zweite Auflage erschien 1977 und zeugte von der Dauerhaftigkeit des Werkes und der Notwendigkeit, die Analyse angesichts der Umwandlungen des britischen Sozialrechts inzwischen zu aktualisieren.

Labour and the Law ist kein einfaches Lehrbuch und keine Sammlung von Gerichtsentscheidungen: Es ist ein Werk der grundlegenden juristischen Gedankenbildung. Kahn-Freund entfaltet darin eine zentrale These über die Natur und die Grenzen der Rolle, die das Gesetz in den Arbeitsbeziehungen spielen kann und soll. Sein Ausgangspunkt ist eine tiefe Überzeugung, die sowohl in der Erfahrung des Berliner Arbeitsgerichts als auch in der Beobachtung des britischen Systems gewachsen ist: Das Recht ist ein technisches Instrument im Dienste von sozialen Kräften, die ihm vorausgehen und es übersteigen. Das Gesetz schafft die Arbeitsverhältnisse nicht; es regelt sie, ordnet sie oder gibt sie frei, kann aber nicht die Abwesenheit von starken und autonomen Arbeiterorganisationen ersetzen. Diese Überzeugung — dass die soziale Gerechtigkeit im Betrieb in erster Linie von dem Gleichgewicht der kollektiven Kräfte abhängt und nicht allein von der Tugend des Gesetzgebers — strukturiert das gesamte Werk.

Die Architektur des Buches gliedert sich in zwei große Achsen. Die erste ist die Analyse des kollektiven Arbeitsrechts: Die Gewerkschaften, die Tarifverhandlungen, die Tarifverträge, ihre rechtliche Tragweite oder ihr bewusst außerrechtlicher Status im britischen System. Die zweite ist die Untersuchung des Individualarbeitsrechts: Der Arbeitsvertrag, die Arbeitsbedingungen, die Organisationsfreiheit, das Streikrecht. Kahn-Freund ruft eine Palette von kontinentalen Vergleichen auf — französisches Recht, deutsches Recht, die Lehre von Camerlynck, die großen Institutionen der Internationalen Arbeitsorganisation —, die das Werk zu einem permanenten Dialog zwischen dem englischen Modell und seinen europäischen Pendants machen.

Einer der originalsten Beiträge des Buches ist die Unterscheidung, die in der Literatur des Sozialrechts klassisch geworden ist, zwischen den Hilfsfunktionen und den Begrenzungsfunktionen des Gesetzes im Arbeitsrecht. In ihrer Hilfsfunktion unterstützt und erleichtert das Gesetz die Ausübung der Gewerkschaftsfreiheit und der Tarifverhandlung: Es garantiert die Rechtmäßigkeit von Streiks, anerkennt Arbeiterorganisationen, schützt Delegierte. In ihrer Begrenzungsfunktion setzt sie Grenzen — gegen die Praktiken der Gewerkschaften wie der Arbeitgeber — im Namen der öffentlichen Ordnung oder des Schutzes Dritter. Dieses konzeptuelle Paar, von bemerkenswert pädagogischer Klarheit, trug die Reflexion über Sozialrecht weit über die britischen Grenzen hinaus.

Die zweite Auflage von 1977 kam in einem besonders turbulenten Kontext der britischen Sozialgeschichte heraus. Der Industrial Relations Act von 1971, ein Reformversuch der Heath-Regierung, hatte versucht, Tarifverträge rechtlich bindend zu machen und das Streikrecht zu regeln — ein Versuch, der auf entschiedenen Widerstand der Gewerkschaften stieß und schließlich 1974 aufgehoben wurde. Kahn-Freund, ohne die Grundlagen seiner Sicht in Frage zu stellen, aktualisierte seine Analyse im Lichte dieser Erschütterungen und zeugte von einem Denken in ständiger Auseinandersetzung mit der institutionellen Realität. Das Datum von 1977 ist in dieser Hinsicht symbolisch stark: Zwei Jahre vor Kahn-Freuds Tod und an der Schwelle zu den thatcheristischen Veränderungen, die das britische Arbeitsrecht tiefgreifend umgestalten sollten, präsentierte sich das Werk als das intellektuelle Testament eines Juristen, der das goldene Zeitalter der englischen Arbeiterbewegung hatte entstehen und leben sehen.

Man muss hier die ethische Dimension dieser Arbeit hervorheben. Kahn-Freund war kein rein technischer Jurist: Er war davon überzeugt, dass das Arbeitsrecht eine Mission der sozialen Gerechtigkeit hatte, und dass diese Mission sich nur realisieren konnte, wenn das Recht demütig seine eigenen Grenzen angesichts der Realität der Machtverhältnisse anerkannte. Diese Haltung — die Bescheidenheit des Gelehrten, der sich weigert, die Tragweite seiner Werkzeuge zu überschätzen — berührt einen zutiefst jüdischen Wert: Das Bewusstsein, dass das Gesetz, so zentral es auch sein mag, nur ein Instrument im Dienste einer höheren Gerechtigkeit ist, und dass seine Anwendung immer von praktischer Weisheit, dem sekhel, und dem Sinn für menschliche Wirklichkeiten geleitet werden muss. Der Frankfurter Jurist, ein ferner Erbe der Priester und Weisen, knüpfte hier an eine Tradition an, in der die Kenntnis der Regel nur dann Sinn hat, wenn sie dem Wohl konkreter Menschen dient.

Der Höhepunkt der Karriere von Otto Kahn-Freund war seine Ernennung 1964 zum Lehrstuhl für Vergleichendes Recht der University of Oxford (Chair of Comparative Law), wo er auch zum fellow des Brasenose College gewählt wurde — derselben Universität, deren Bodleian Library unter ihren Sammlungen die wertvollsten hebräischen Handschriften Europas bewahrt. Diese Ernennung bekräftigte seinen Status als führender Spezialist für Vergleichendes Recht im Vereinigten Königreich und ordnete ihn in die prestigeträchtige Tradition der Oxforder Gelehrsamkeit ein.

In Oxford erweiterte Kahn-Freund sein Werk aus dem Arbeitsrecht hin zu einer allgemeineren Reflexion über die komparatistische Methode. Sein berühmtester Beitrag auf diesem Gebiet ist seine Überlegung zum Konzept der « juridischen Transplantation » (legal transplants) — das heißt die Übertragung von Institutionen oder Rechtsnormen von einem nationalen System auf ein anderes. In einem zur Klassiker gewordenen Vortrag argumentierte er, dass die Möglichkeit, eine Rechtsinstitution von einem Land auf ein anderes zu übertragen, weniger von technischen Faktoren als vielmehr vom politischen, sozialen und institutionellen Kontext abhängte; bestimmte Regeln, die tief mit der Machtstruktur einer gegebenen Gesellschaft verflochten waren, konnten nicht ohne Abstoßung verpflanzt werden. Seine eigene Laufbahn — die eines deutschen Juristen, der in die Welt des common law verpflanzt worden war — verlieh dieser Reflexion eine offensichtliche existenzielle Tiefe. Der Mann, der selbst Entwurzelung und Wiedereingliederung erlebt hatte, wusste aus unmittelbarer Erfahrung, was die Begegnung zweier Rechtsordnungen bedeutet, und was der Übergang von der einen zur anderen kostet und bewirkt.

Zwischen 1965 und seiner Pensionierung wurde Kahn-Freund zum Mitglied der British Academy (FBA) gewählt. Er wurde 1969 Bencher des Middle Temple, 1972 Queen's Counsel und wurde 1976 zum Ritter ernannt (knight bachelor) — Auszeichnungen, die eine öffentliche Anerkennung bezeugen, die weit über den akademischen Kreis hinausging. Er erhielt auch zahlreiche Ehrendoktorate sowohl in Großbritannien als auch auf dem Kontinent. Als lebende Brücke zwischen Kontinentalrecht und englischem Recht, zwischen germanischer Tradition und britischem Denken, wurde er einer der wichtigsten Gestalter des europäischen vergleichenden Sozialrechts, indem er die Grundlagen eines transnationalen Rechtsdialogs schuf, der die spätere Harmonisierung des Sozialrechts innerhalb des gemeinschaftlichen Europa vorwegnahm.

Kahn-Freunds komparatistisches Werk verband sich hier mit einer anderen Dimension von Labour and the Law: der Überzeugung, dass sich keine Rechtskultur bereichern kann, ohne sich ehrlich anderen zu stellen. Diese Offenheit für das Andere — das andere System nicht als ein nachzuahmendes Modell oder als eine zu verwerfende Bizarrerie zu betrachten, sondern als einen Spiegel, in dem man das eigene Recht besser versteht — ist eine Form des Verhältnisses zum Fremden, das die jüdische Tradition durch Jahrhunderte der Zerstreuung gepflegt hat. Die Diaspora als Schule der Vergleichung: der exilierte Jurist, der zum Meister der komparatistischen Methode wird, erfindet keinen Zufall, er erfüllt eine in seiner Geschichte implizite Berufung.

Otto Kahn-Freund starb 1979. Sein Erbe bleibt beträchtlich: Generationen von ausgebildeten Juristen, noch gelehrte Gründungsdoktrinen, und der Beweis, dass das Exil, weit entfernt davon, ein Denken zu sterilisieren, es vielmehr zu einer neuen Fruchtbarkeit führen kann.

Es gibt in dem Schicksal der Linie Kahn-Freund eine fruchtbare Spannung, die dieses Kapitel zu beleuchten vorhat: jene zwischen dem priesterlichen Gedächtnis, das im Namen eingeschrieben ist, und dem entschieden weltlichen Schicksal seines berühmtesten Vertreters. Der antike Kohen war der Hüter des Heiligtums, der Vollzieher des Opfers, der Träger einer Autorität, die auf der Weitergabe des Blutes und auf der Kenntnis des Gesetzes gründete. Etwa zwei Jahrtausende später wurde sein vermeintlich ferner Erbe zum Hüter einer anderen Ordnung — jener des Arbeitsrechts —, nicht mehr im Dienste eines Tempels, sondern der sozialen Gerechtigkeit, Träger einer Autorität, die nicht mehr auf dem Blut, sondern auf Wissen und analytischer Strenge gründete.

Diese Verschiebung des Heiligen ins Weltliche, vom Priestertum zur Richterschaft und Lehre, ist nicht eigen den Kahn-Freund: sie bildet einen der roten Fäden der modernen jüdischen Geschichte, in der die Emanzipation eine religiöse Elite in eine intellektuelle und berufliche Elite verwandelte. Aber der Name bleibt bestehen: Kahn signalisiert weiterhin, im Herzen der profanesten bürgerlichen Sphäre — eines Berliner Gerichts, eines Lehrstuhls in Oxford —, das Gedächtnis einer uralten Berufung. Das Archiv bestätigt hier die Persistenz des Namens; nur die Tradition enthüllt seinen verborgenen Sinn.

Dennoch muss mit Ehrlichkeit gesagt werden: Wenn der priesterliche Anspruch im Familiennamen eingeschrieben ist und einen wesentlichen Teil der geltend gemachten Familienidentität ausmacht, so lässt er sich nicht „beweisen" im Sinne, wie der Historiker dokumentarische Beweise versteht. Eben das macht ihn zur Schnittstelle: einem Punkt, an dem das überlieferte Gedächtnis (die Abstammung von Aaron) und die etablierte Geschichte (der nachgewiesene Name Kahn, die dokumentierte Karriere) sich aufeinander beziehen, ohne sich zu vermischen. Das Bewusstsein eines ererbten Status bleibt in jüdischen Gesellschaften ein großes soziales Faktum, unabhängig von seiner absoluten genealogischen Nachweisbarkeit [Ray, 2020].

Die aufschlussreichste Dimension dieser Spannung zwischen Heiligem und Weltlichem ist vielleicht jene des Verhältnisses zum Gesetz. Für den Kohen des Tempels war das Gesetz — die Torah und ihre rituellen Vorschriften — das eigentliche Objekt seines Amtes: er garantierte seine Befolgung durch Opfer, Reinigung, die Unterscheidung von Reinem und Unreinem. Für Otto Kahn-Freund war das Gesetz — jenes der Arbeit, der Tarifverträge, der wirtschaftlichen Kräfteverhältnisse — ebenfalls der zentrale Gegenstand eines Lebens. Aber seine Auffassung des Gesetzes war zutiefst nicht-formalistisch: die Rechtsregel hat nur dann einen Wert, wenn sie sich an die sozialen Wirklichkeiten artikuliert, die sie beherrschen soll. Dieses Misstrauen gegenüber abstraktem Legalismus, diese Forderung, dass die Regel wirklich der Gerechtigkeit der Menschen dient, knüpft an eine alte talmudische Tradition an: jene, die sich weigert, den Buchstaben zu verehren, wenn er den Geist verrät, und die lebendige Auslegung — den midrash, das pesak halakha — zum Kern der rechtlichen Weitergabe macht.

Der Name Kahn-Freund trägt somit in zwei Worten die ganze Dialektik der modernen Judäität: die Treue zu einem heiligen Ursprung und das Engagement in der Zeit.

Die Lineage Kahn-Freund bietet in prägnanter Kürze eine exemplarische Figur des Schicksals der germanischen Judäität im 20. Jahrhundert. Ihr Name selbst verdichtet zwei Schichten der jüdischen Geschichte: die uralte Schicht des Priestertums, getragen durch das Element Kahn, und die moderne Schicht der Emanzipation und bürgerlichen Integration, getragen durch das Element Freund. Aus diesem doppelten Gedächtnis ergibt sich die Lebensgeschichte von Otto Kahn-Freund, geboren in Frankfurt im Zenit der deutschen jüdischen Gemeinde, Magistrat der Weimarer Republik, durch den Nationalsozialismus 1933 ins Exil getrieben, und Neugestalter einer ganzen Rechtsdisziplin auf britischem Boden.

Sein Werk — Grundlegung des britischen Arbeitsrechts, Theorie des kollektiven Verzichts, Reflexion über Rechtsverpflanzungen, Oxforder Lehramt des Vergleichenden Rechts und schließlich Labour and the Law (1972, 2. Aufl. 1977) als Synthese eines Lebens der Gedankenarbeit — bezeugt, dass das Exil, diese kardinale Prüfung der jüdischen Geschichte, sich in eine Quelle der Schöpfung verwandeln kann. Wie so viele jüdische Gelehrte, die aus Deutschland vertrieben wurden, verpflanzte Kahn-Freund die Früchte einer in germanischer Strenge geschmiedeten Rechtskultur in sein Aufnahmeland und trug dazu bei, das Denken des europäischen Sozialrechts zu prägen. Die Ironie der Geschichte wollte es, dass dieser Mann, dessen Heimatland jeden rechtlichen Schutz für jüdische Arbeiter abgeschafft hatte, in London und Oxford die einflussreichste Theorie des rechtlichen Schutzes der Arbeiter überhaupt konstruierte.

Unter all den Werten, die die Geschichte der jüdischen Tradition getragen hat, ist es wohl der Wert der Gerechtigkeit — Mishpat und Tzedakah — den die Lineage Kahn-Freund am besten zum Ausdruck brachte: nicht Gerechtigkeit als Abstraktion, sondern als konkrete, alltägliche, institutionelle Verpflichtung. Gerechtigkeit gewährt 1933 auf dem Spiel einer Karriere, Gerechtigkeit theoretisiert in den Arbeitsgerichten Berlins, Gerechtigkeit konstruiert in den Hörsälen der LSE und Oxfords, Gerechtigkeit erwiesen in den Hamlyn-Vorträgen vor einem britischen Publikum. Und diese Gerechtigkeit, wie Kahn-Freund sie verstand, war untrennbar von einer fundamentalen Demut: der Überzeugung, dass das Recht nur ein Werkzeug ist, dass das Gesetz nur dann Wert hat, wenn es wirklichen Menschen dient, dass der Jurist sein System stets den Anforderungen des Lebendigen unterordnen muss. Diese Haltung vereinigte sich, über Generationen und Geschichtsozeane hinweg, mit der talmudischen Forderung, wonach Wissen nur dann Sinn hat, wenn es zum Wohl der Gemeinschaft beiträgt.

Es bleibt zum Abschluss dieses Werkes, das Ausmaß des Begründeten und das des Überlieferten zu messen. Die Karriere von Otto Kahn-Freund ist durch Universitätsarchive, wissenschaftliche Publikationen und britisches institutionelles Gedächtnis solide dokumentiert. Die aufsteigende Genealogie der Familie dagegen, und besonders die Priesterkette, die sein Name andeutet, gehören zu einem Gedächtnis, dessen historische Wahrheit sich dem Beweis entzieht. Diese epistemische Ehrlichkeit — zwischen dem Gewussten und dem Geglaubten unterscheiden, zwischen Archiv und Tradition — bildet das Leitprinzip dieses Großen Buches. Der Name Kahn-Freund bleibt somit ein Palimpsest: unter dem Juristen des 20. Jahrhunderts der Widerhall eines antiken Priesters; unter dem britischen Bürger das Gedächtnis eines Frankfurter Juden. Und in diesem Palimpsest eine Inschrift, lesbar für jeden, der beide Schichten zugleich zu entziffern vermag: diejenige der Gerechtigkeit als ererbte Berufung und diejenige der Gerechtigkeit als vollbrachtes Werk.