Familie Dahari

Um die Familie Dahari zu verstehen, muss man zunächst die Welt erfassen, die sie trägt. Die jüdische Gemeinde des Jemen konstituierte sich über nahezu zwei Jahrtausende hinweg zu einer Gesellschaft von Gemeinden, die über ein bergiges und kulturell zersplittertes Territorium verteilt waren. Der Jemen ist ein sehr großes und kulturell vielfältiges Land, und jede Region besaß unterschiedliche Aufführungstraditionen. Diese regionale Vielfalt erklärt die Vielzahl der liturgischen Gebräuche, der Melodien und der judäo-arabischen Dialekte, die von Tal zu Tal belegt sind.

Das Nervenzentrum der Gelehrsamkeit war lange Zeit Ṣanʻāʾ, Sitz eines anerkannten rabbinischen Gerichts (beth din), dessen Autorität sich auf die peripheren Gemeinden erstreckte. Die jemenitischen Rabbiner bewahrten eine bemerkenswerte Treue zum masoretischen Text, zu den Traditionen der hebräischen Aussprache und zum halakhischen Corpus, während sie gleichzeitig eine besondere Hingabe für das Werk des Maimonides entwickelten. In diesem Rahmen entstanden und wurden die rabbinischen Ligneen überliefert: Familien von Richtern, Schreibern (soferim), Beschneidern (mohalim) und — eigenartigerweise — von Dichtern.

Die Dichtkunst nahm im Jemen einen Platz ein, den nur wenige andere Diasporen ihr gewährten. Der Diwan, eine Sammlung para-liturgischer Gedichte, ist der vollkommenste Ausdruck dessen. Der Diwan, ein Grundstein der jemenitischen Kultur, ist eine geschätzte Sammlung von para-liturgischen Gedichten, die während des Shabbat, der Feste und Feierlichkeiten gesungen werden; auch heute noch bemühen sich Liebhaber in Israel, diese reiche Tradition für zukünftige Generationen zu bewahren. Eine Lignee, die für ihre payytanim berühmt ist, wie es die Familie Dahari traditionellerweise ist, steht daher im Herzen dessen, was die jemenitisch-jüdische Zivilisation definiert: das gesungene Gebet, die mündliche Überlieferung und die heilige poetische Schöpfung.

Es ist angebracht, eine geografische Dimension hinzuzufügen, die die Bereicherung des vorliegenden Werkes nun mit Präzision erhellt: die Ortschaft Kawkaban im Distrikt al-Mahwit nordwestlich von Ṣanʻāʾ. Aus diesem befestigten Ort, der auf einem Felsenvorsprung thront und für die Qualität seiner Gelehrten bekannt ist, stammte Zecharia al-Dhahiri — dessen Patronym durch die arabische nisba genau die geografische Herkunft aussagt. Die Nordwest-Region von Ṣanʻāʾ war daher aller Wahrscheinlichkeit nach einer der Wiegen dieser Lignee. Dieses topografische Detail darf nicht vom Übrigen isoliert werden: Kawkaban war ein Hort der Gelehrsamkeit, ein Ort, wo hebräisches Wissen und klassische arabische Kultur koexistierten und sich gegenseitig befruchteten — idealer Nährboden, um die polyglotten Gelehrten hervorzubringen, die die Familie hervorbringen sollte.

Der Name Dahari war bis heute nicht Gegenstand einer Notiz in den großen Nachschlagewerken, die mit denen anderer jemenitischer Familien vergleichbar sind. Seine Untersuchung beruht daher weitgehend auf onomastischer Analyse und Inferenz. Mehrere Hypothesen, alle gleichermaßen plausibel, lassen sich vorbringen — und eine von ihnen wird nun durch eine dokumentarische Tatsache von höchster Bedeutung gestützt.

Die erste und wahrscheinlichste ist der toponymische Ursprung. Das jüdisch-jemenitische Benennungssystem — wie das Arabische allgemein — nutzt häufig die nisba, ein relationaler Suffix, das die Zugehörigkeit zu einem Ort anzeigt. Ein Name wie Dahari mit der Endung -i signalisiert typischerweise eine geografische Herkunft. Die variablen Endungen in den Quellen bestätigen diese phonetische Variabilität: der Name erscheint in den Schriften transliteriert als Dahary, D'hari oder Daheri je nach lokalen Phonetiken.

Die Gestalt Zecharia al-Dhahiri (ca. 1531–1608) bringt hier einen entscheidenden konkreten Ankerpunkt. Er selbst bezeichnet sich in seinen Texten und in der Erinnerung seiner Zeitgenossen durch die nisba al-Ḍāhirī — ein Name, den arabische und hebräische Quellen nach denselben phonetischen Varianten transkribieren wie den zeitgenössischen Familiennamen Dahari. Sein Vater trug ebenfalls diesen Namen: Saʻīd (Saʻadia) al-Ḍāhirī, stammend aus Kawkaban. Wir verfügen also über mindestens zwei beglaubigte Generationen — Vater und Sohn — die den Namen trugen und im Nordwesten des Jemen im 16. Jahrhundert verwurzelt waren. Diese Tatsache verändert den Status der Linie tiefgreifend: aus wahrscheinlicher Rekonstruktion wird sie zu einer identifizierbaren historischen Wirklichkeit.

Die zweite Hypothese, untrennbar mit der ersten verbunden, ist die Verankerung dieses Familiennamens im größeren jemenitischen Genealogie-Gefüge. Die gedenkenden Datenbanken über die Juden des Jemen verzeichnen zahlreiche Träger des Namens, was seine tatsächliche Verbreitung innerhalb der Gemeinde belegt. Die Genealogie-Projekte, die sich den Juden des Jemen — יהודי תימן widmen, vereinen zahlreiche Familienprofile, und der Name Dahari figuriert darin unter den dokumentierten Familien dieser Diaspora. Die Präsenz öffentlicher Figuren — die Sängerin Yosefa Dahari, der Sänger Zohar Argov, geboren Zohar Dahari — bezeugt die Kontinuität dieser Linie bis in die moderne israelische Kultur.

Dennoch ist die methodische Vorsicht geboten, die für jede Untersuchung jüdischer jemenitischer Familien erforderlich ist, wo die mündliche Überlieferung oft das lückenhafte geschriebene Archiv ersetzt. Wenn die Gestalt Zecharia al-Dhahiri einen festen Ankerpunkt für das 16. Jahrhundert darstellt, so bleiben die Verbindungen zwischen diesem berühmten Ahnen und den zeitgenössischen Trägern des Familiennamens durch eine kontinuierliche Dokumentation zu klären, die wir bisher nicht besitzen. Die Linie hat eine historische Wirklichkeit; ihr vollständiger Stammbaum bleibt noch zu rekonstruieren.

Hier kennzeichnet das vorliegende erweiterte Werk den bedeutsamsten Wendepunkt gegenüber der ursprünglichen Fassung. Zecharia ben Saʻadia al-Ḍāhirī (ca. 1531–1608) ist das erste dokumentierte Mitglied der Familie Dahari, dessen Biographie und schriftliches Werk uns mit ausreichender Genauigkeit überliefert sind, um eine verlässliche Erzählung zu konstruieren. Als einer der begabtesten jüdisch-jemenitischen Dichter und rabbinischen Gelehrten anerkannt, war er zudem dayyan — rabbinischer Richter —, eine Funktion, die im jemenitischen Judentum sowohl juristische als auch moralische Autorität über die Gemeinde verlieh.

Zecharia al-Dhahiri, geboren in Kawkaban im Distrikt al-Mahwit nordwestlich von Ṣanʻāʾ, war in hebräischer und arabischer Literatur sowie in Philosophie bewandert. Seine intellektuelle Ausbildung spiegelt genau das Profil des hochgebildeten jemenitischen jüdischen Gelehrten der frühen Periode wider: Beherrschung des biblischen und talmudischen Hebräisch, Kenntnisse klassischer arabischer Texte, Vertrautheit mit der aufkommenden kabbalistischen Tradition, die von Safed ausstrahlte, und strenge poetische Praxis. Diese Vielseitigkeit war nicht ornamental: sie war die Grundbedingung rabbinischer Autorität in einer Welt, in der der Richter die heiligen Texte in ihren Originalsprachen beherrschen und mit muslimischen Autoritäten auf Arabisch in Dialog treten musste.

Sein Leben war das eines außergewöhnlichen Reisenden. 1567 begab er sich nach Eretz Israel, wo er sich mit namhaften Gelehrten verband. Diese Reise war nicht einfach ein Akt der Frömmigkeit: sie war eine intellektuelle Expedition, ein Eintauchen in das geistige Treiben von Safed und Jerusalem im goldenen Zeitalter der lurianischen Kabbala. Von dort führte sein Weg durch die Mittelmeerregion und darüber hinaus: das Osmanische Irak (Basra, Erbil), Anatolien (Bursa, Istanbul), Rom, Aleppo, Damaskus, Sidon, Tiberias, Hebron, Ägypten, und bis zu den indischen Küsten von Calicut und Cochin unter der Herrschaft des Zamorin, sowie Hormuz im safavidischen Iran. Diese Route, würdig eines Benjamin von Tudela des 16. Jahrhunderts, zeugt von außergewöhnlicher Mobilität und grenzenloser intellektueller Neugier.

Diese Weltoffenheit verkörpert einen der Kardinalwerte des Judentums, wie ihn die Tradition geprägt hat: das Verhältnis zum Fremden. Zecharia al-Dhahiri flieht nicht vor nichtjüdischen Ländern; er durchquert sie, trifft dort Gelehrte, tauscht sich aus, nimmt auf. So zählt er zu jenen Juden, die verstanden haben, dass die Zerstreuung, weit entfernt davon, nur eine Heimsuchung zu sein, eine Ressource werden kann, ein Raum der Begegnung, der das Denken bereichert. Die jüdische Tradition hat immer diese Vermittler zwischen Welten zu ehren gewusst — von Abraham, der Ur verließ, bis zu den maskilim des 18. Jahrhunderts —, und Zecharia al-Dhahiri steht vollständig in dieser Linie der Zeugen der Begegnung zwischen Israel und den Völkern.

Doch es war die Bewährung, die sein bekanntestes Werk prägen sollte. Der türkisch-jemenitische Krieg brach 1568 aus und währte bis 1573. Während dieses Konflikts wurde Zecharia al-Dhahiri zusammen mit der gesamten jüdischen Gemeinde von Ṣanʻāʾ inhaftiert. In dieser Gefangenschaft — im engen Raum eines Gefängnisses, unter horizont konfisziert — begann er mit der Abfassung des Sefer ha-Musar. Diese Geburt eines Werkes in Entbehrung und Zwang erinnert nicht ohne Grund an andere große jüdische Texte, geschrieben in den Grenzen der konfiszierten Freiheit: Kreativität als Antwort auf Widrigkeiten, Schreiben als Bewahrung der menschlichen Würde angesichts der Unterdrückung.

Drei Hauptwerke bilden das schriftliche Erbe von Zecharia al-Dhahiri. Ihre Vielfalt ist selbst aufschlussreich: sie umfasst künstlerische Prosa, hebräische Grammatik und mystische Exegese — also drei der Grundregister des mittelalterlichen und Renaissance-Judentums. Sie werden im Zakhor-Korpus unter den Kennungen 2d609513, c38a182d und d881037a überliefert.

*Der Sefer ha-Musar (Buch der moralischen Belehrung) [Zakhor-Korpus id:2d609513-a372-4eec-bb18-9d821312ba3d]. Begonnen in der Gefangenschaft 1568 und vollendet um 1580, ist diese Sammlung das Meisterwerk des literarischen Ruhms ihres Verfassers. Sie besteht aus fünfundvierzig Abschnitten (maḥbarot), verfasst im Stil der maqāma* — klassisches arabisches Genre, das gereimte Prosa mit poetischen Einschüben verbindet —, ein Genre, das die mittelalterliche hebräische Literatur seit al-Ḥarizi aufgenommen hatte. Das Werk wird von Fachleuten als « belletristic » charakterisiert, das heißt, es konzentriert sich auf formale Schönheit und unkonventionellen Stil ebenso wie auf moralischen Gehalt. Die Themen Exil, Reise, Suche nach Wissen und menschlicher Würde verflechten sich in einer Prosa, die heute noch ein Monument der judäo-arabischen Literatur darstellt. Dass dieses Werk in einem Gefängnis entstand, sagt etwas Wesentliches über seinen Verfasser aus: Zecharia al-Dhahiri setzte der Gewalt der Gefangenschaft die Fruchtbarkeit der Schöpfung entgegen. Es ist eine Form aktiver Demut — nicht passive Ergebung, sondern der Akt, weiterhin Schönheit und Gedanken dort zu schaffen, wo die Macht der Welt sie zu ersticken sucht.

*Der Sefer ha-Anaq (Das Buch des Halsbandes) [Zakhor-Korpus id:c38a182d-4d96-4d49-ad00-133df32dcf3d]. Dieses poetische Werk von zweitausendeinhundertachtundvierzig Versen behandelt hebräische Homonymie und Paronymie — das heißt, Wörter, die sich im Laut oder in der Form ähneln, aber in der Bedeutung unterscheiden. Die Herangehensweise ist zugleich grammatikalisch und pädagogisch: es geht darum, die hebräische Sprache vor Verwechslungen zu bewahren, ihre Subtilität und ihre Fallstricke zu erläutern, Generationen von Lesern auszubilden, die die heiligen Texte mit Präzision lesen können. Dieses philologische Unternehmen in Form eines einprägsamen Gedichts veranschaulicht eine tiefe Überzeugung des rabbinischen Judentums: das Gesetz kann nicht praktiziert werden ohne die genaue Beherrschung der Sprache, die es trägt. In diesem Sinne ist der Sefer ha-Anaq weit mehr als eine grammatikalische Übung; es ist ein Akt der Hingabe an die Halakha, ein konkreter Beitrag zur Weitergabe talmudischen Wissens und eine Weise, den Grundwert des Judentums zu verkörpern, das Wissen — talmud Torah* — zu den größten religiösen Verpflichtungen zählt. Durch die Wahl der Versform machte Zecharia al-Dhahiri dieses Wissen zugänglich und mündlich überlieferbar, entsprechend der inneren Logik der jemenitischen Kulturwelt, in der Gesang und Memorierung die primären Träger des heiligen Wissens sind.

*Der Ẓeidah la-Derekh (Verpflegung für die Reise)* [Zakhor-Korpus id:d881037a-c9fe-4c7a-ae2a-95c4fafcc096]. Dieser kabbalistische Kommentar zum Pentateuch bildet die mystische Dimension von Zecharia al-Dhahiris Werk. Sein Titel, « Verpflegung für die Reise », ist eine doppeldeutige Metapher: er bezieht sich sowohl auf die spirituellen Ressourcen, die für die Reise des Lebens nötig sind, als auch, sehr wahrscheinlich, auf die physischen Wanderungen des Verfassers selbst, dessen Reisen, wie gesehen, den zentralen biografischen Faden bilden. Der kabbalistische Gehalt des Werkes bezeugt den Einfluss mystischer Strömungen, die von Safed aus während der Zeit strahlten, in die sich Zecharia al-Dhahiri begab — die lurianische Strömung war damals in voller Blüte, und der Verfasser kam offenbar grundlegend verändert zurück. Dieser Kommentar stellt die Dahari-Linie also an den Schnittpunkt zweier Traditionen: des Maimonideischen Rationalismus, der das klassische jemenitische Judentum charakterisiert, und der lurianischen Kabbala, die die spirituelle Landkarte der jüdischen Welt im 16. Jahrhundert neu gestaltete. Die Spannung zwischen diesen beiden Polen — Vernunft und Geheimnis, Halakha und Aggada, Text und Geheimnis — ist präzise diejenige, die das Judentum immer zu tragen wusste, ohne sie aufzulösen, und die Zecharia al-Dhahiri mit singulärer Fülle verkörpert.

Zusammengenommen zeichnen diese drei Bücher das Porträt eines Mannes des umfassenden Wissens im Sinne, wie ihn die mittelalterliche jüdische Tradition verstand: Meister der Sprache, Hüter des Gesetzes, Erforscher des Mysteriums. In ihm besitzt die Dahari-Linie eine Gründerfigur, deren Beitrag zum jüdischen Denken dokumentiert, datierbar und lesbar ist.

Keine Studie über eine Linie von payytanim aus dem Jemen kann darauf verzichten, die prägende Gestalt von Rabbi Shalom Shabazi zu würdigen, dem die Gründungsnotiz des vorliegenden Werkes — mit der erforderlichen Vorsicht — die Familie Dahari zuordnet. Seine Statur ist unvergleichlich. Kein anderer jüdischer jemenitischer Dichter hat die Popularität und Anerkennung von Shalom Shabazi erfahren, der im Laufe seines Lebens Hunderte von Gedichten verfasste.

Die etablierten biografischen Elemente verorten ihn im 17. Jahrhundert. Rabbi Shalom ben Yosef Shabazi (1619 – etwa 1720), auch Abba Sholem Shabbezi oder Salim al-Shabazi genannt, lebte im 17. Jahrhundert im Jemen und gilt heute als der « Dichter des Jemen ». Shabazi wurde 1619 in der Stadt al-Ṣaʻīd geboren.

Sein Werk ist von außergewöhnlichem Umfang und mehrsprachig. Er verfasste seinen Diwan — eine Anthologie liturgischer Poesie — in Judäo-Arabisch, Hebräisch und Aramäisch. Der zusammengesetzte Charakter seiner Sprache spiegelt die jemenitische Gelehrtenkultur wider, in der das heilige Hebräisch, das talmudische und kabbalistische Aramäisch und das volkssprachliche Judäo-Arabisch in ein und demselben poetischen Mund zusammenleben. Der uns überlieferte poetische Diwan von Shabazi, der etwa 550 Gedichte umfasst, wurde erstmals 1977 vom Ben-Zvi-Institut veröffentlicht. Seine übrigen Schriften umfassen eine Abhandlung zur Astrologie und einen kabbalistischen Kommentar zur Torah.

Auch seine Verankerung in der bewegten Geschichte seiner Zeit ist dokumentiert. Als 1666 Gerüchte über Shabbetai Zevi im Jemen eintrafen, wurden viele jemenitische Juden von ihm angezogen, einschließlich Shabazi selbst, obwohl das Rabbinergericht von Ṣanʻāʾ diese Bewegung vollständig abgelehnt hatte. Dieses Detail ist alles andere als eine Nebensächlichkeit und verankert den Dichter in den großen messianischen Erschütterungen, die das gesamte jüdische Volk im 17. Jahrhundert durchzogen.

Es ist für unseren Zweck nicht ohne Interesse zu bemerken, dass ein halbes Jahrhundert das wahrscheinliche Ende des Lebens von Zecharia al-Dhahiri (etwa 1608) vom Beginn des Lebens von Shabazi (1619) trennt. Diese beiden Figuren — die eine namentlich zur Linie Dahari gehörig, die andere manchmal durch eine Gedächtniistradition mit eben dieser Linie verbunden — ordnen sich in eine zeitliche und kulturelle Kontinuität ein, die hervorgehoben zu werden verdient: Zwischen ihnen wird die jemenitische poetische und gelehrte Tradition weitergegeben, vertieft, und Shabazi erbt eine Welt, die Zecharia al-Dhahiri mitgestaltet hatte. Ob durch Blut oder nicht, die intellektuelle Verbindung ist real.

Für das Folgende behalte man die attestierte Zugehörigkeit von Shabazi zur Familie von Mashtā — eine kapitalwichtige Angabe, wenn es darum gehen wird, seine mögliche genealogische Verbindung zur Linie Dahari zu untersuchen.

Wenn die Familie Dahari für ihre liturgischen Dichter bekannt ist, so zeigt sich die Tragweite eines solchen Rufes in der Institution des Diwan. Bei den Juden des Jemen bezeichnet « der Diwan » unveränderlich eine Sammlung von Gedichten und Gesängen, die größtenteils von Rabbi Shalom Shabazi zusammengestellt und komponiert wurden — er ist als der « Dichter des Jemen » anerkannt. Aber der Diwan ist auch eine lebendige Institution, die Werke zahlreicher anderer payytanim aufnimmt, von denen einige der Dahari-Linie angehören könnten.

Der Diwan ist kein Buch für private Lektüre, sondern eine kollektive performative Praxis. Die Gedichte werden darin nach präzisen Konventionen gesungen, auf mündlich überlieferten Melodien, bei Schabbat-Vigilien, Festen und familiären Feiern. Einige Gedichte nehmen darin einen zentralen, vereinigenden Platz ein: « Saperi Tama » ist ein Gedicht mit Refrain (girdle poem) von Se'adia ben Amram, eines der verbreitetsten Gedichte des jemenitischen Judentums, das auf zahlreiche Melodien gesungen wird. Diese Erwähnung von Se'adia ben Amram erinnert daran, dass Shabazi, so bedeutend er auch ist, kein isolierter Stern ist: Er fügt sich in eine Konstellation jemenitischer payytanim ein, deren Werke sich in einem gemeinsamen gesungenen Repertoire vermischen.

Nun aber verfügt die Dahari-Linie mit Zecharia al-Dhahiri über einen identifizierten Beitragenden zu dieser dichterischen Tradition. Seine Ausbildung in der maqāma — dieses Prosa-Genre, das Erzählung mit lyrischen Einschüben verbindet —, seine dreisprachige Beherrschung des Hebräischen, Aramäischen und Arabischen und seine Einbettung in das gelehrte Netzwerk der jüdischen Gemeinden des 16. Jahrhunderts machen ihn zu einem Vorläufer eben jenes Typus, den Shabazi im folgenden Jahrhundert auf noch höherem Niveau verkörpern sollte. Wenn die Tradition die Dahari-Linie mit den payytanim verband, geschah dies vielleicht, weil diese Assoziation eine konkrete Realität hat — verkörpert unter anderem durch Zecharia al-Dhahiri.

Die Vitalität dieser Tradition setzt sich heute in Israel und in der Diaspora fort. Die melodische Rettungsarbeit von Forschern, die jemenitischen Ursprungs stammende Melodien restituiert haben, von denen manchmal nur noch eine Aufzeichnungsspur blieb, veranschaulicht die Zerbrechlichkeit eines im Wesentlichen oralen Erbes und den Wert jeder Familie, die dieses Wissen trägt. In dieser Kontinuität — der der Vermittler des heiligen Gesangs — gewinnt die familiäre Erinnerung Dahari ihren vollen Sinn, nun verankert in der historischen Realität eines Zecharia al-Dhahiri, der seit Kawkaban im 16. Jahrhundert seinen Namen bis zu uns in der Tinte seiner Manuskripte getragen hat.

Wir behandeln hier den heiklesten Punkt, an dem die mémoire familiale und das historische Archiv mit größter Redlichkeit gegeneinander abgewogen werden müssen. Die Gründungsnotiz besagt, dass Rabbi Shalom Shabazi « manchmal » der Lineage Dahari zugeordnet wird. Der Ausdruck selbst — manchmal — signalisiert, dass es sich um eine Zuordnungstradition handelt, nicht um einen durch die Quellen einstimmig etablierten Sachverhalt.

Jedoch weisen die übereinstimmenden dokumentarischen Quellen Shabazi eine präzise Familienzugehörigkeit zu : Rabbi Shalom ben Yosef Shabazi aus der Familie Mashtā. Der durch die Forschung belegte Dynastiename ist somit Mashtā (al-Mashtā), und der Beiname al-Shabazi selbst verweist nach jemenitischer Namensgebung auf eine geografische Bindung — die Lokalität Shabaz in der Region Taʻizz. Wir haben es hier typischerweise mit dem Mechanismus der nisba toponomastisch zu tun, wie in Kapitel 2 dargelegt.

Die jetzt sich stellende Frage unterscheidet sich leicht von derjenigen, die die ursprüngliche Fassung aufwarf. Es geht nicht mehr nur darum zu fragen, ob Shabazi zur Lineage Dahari gehörte, sondern auch festzustellen, dass die Lineage Dahari ein halbes Jahrhundert vor Shabazi in der Person von Zecharia al-Dhahiri einen Gelehrten und Dichter hervorbrachte, dessen Kultur, Einflüsse und literarische Praktiken genau diejenigen vorwegnahmen, die Shabazi zu ihrem Höhepunkt führen sollte. Die beiden Männer teilen : die Mehrsprachigkeit, den kabbalistischen Kommentar zur Torah, die Verankerung in der jemenitischen Dichtertradition und die tiefe Beziehung zur Figur des Maimonides, die die gesamte jemenitische Gelehrsamkeit strukturiert.

Wie ist die Zuordnung zur Lineage Dahari zu interpretieren ? Mehrere redliche Lesarten koexistieren. Eine erste, konjekturale Hypothese besagt, dass ein von Shabazi absteigender Zweig — oder ein Seitenverwandter der Familie Mashtā — im Laufe der Generationen und der internen Migrationen im Jemen einen anderen Ortsnahmen annahm und somit einen unterschiedlichen Familiennamen hervorbrachte. Dieses Phänomen der Umbenennung durch Ortsveränderung ist in der jüdischen jemenitischen Namengebung gut dokumentiert. Eine zweite, vorsichtigere Lesart betrachtet die Zuordnungstradition als Angelegenheit der memorialen Ehre : viele Familien von jemenitischen payytanim beanspruchen eine geistige, wenn nicht biologische Verwandtschaft mit dem « Dichter des Jemen », da seine Figur zum symbolischen Ahnen der gesamten Dichtertradition wurde.

Eine dritte Lesart — die die Entdeckung von Zecharia al-Dhahiri nunmehr rechtfertigt — verdient formuliert zu werden : Die Lineage Dahari brauchte Shabazi vielleicht gar nicht, um einen eminenten Platz in der jemenitischen poetischen und gelehrten Tradition zu beanspruchen. Sie hatte bereits in der Person von Zecharia al-Dhahiri einen Ahnen ersten Ranges. Die mnemotechnische Tradition, die die Familie Dahari mit Shabazi verbindet, drückt vielleicht unter genealogischer Form eine Wahrheit anderer Ordnung aus : die tiefe Verwandtschaft im Geist und in der Praxis zwischen zwei der größten Literaturgestalten des jemenitischen Judentums.

Die Schnittmenge zwischen Mémoire und Geschichte löst sich somit auf : es ist erwiesen, dass Shabazi zur Familie Mashtā gehörte ; es ist erwiesen, dass Zecharia al-Dhahiri den Familiennamen al-Ḍāhirī trug und einer der großen Vertreter eben dieser Tradition war ; es ist überliefert durch bestimmte Familientraditionen, dass sich die Lineage Dahari auf Shabazi zurückführen könnte ; aber die direkte genealogische Verbindung zwischen der Lineage Dahari und Shabazi bleibt, im gegenwärtigen Zustand der eingesehenen maßgeblichen Quellen, nicht nachgewiesen. Die Redlichkeit gebietet, diese Zuordnung als eine respektable, Identitätssinn tragende Tradition darzustellen, statt als einen archivistisch bewiesenen Sachverhalt.

Die Geschichte der jemenitischen jüdischen Familien ist von kollektiven Prüfungen geprägt, die die Weitergabe von Namen und Traditionen geprägt haben. Die Gefangennahme von Zecharia al-Dhahiri während des türkisch-jemenitischen Krieges von 1568–1573 ist ein erstes dokumentiertes Beispiel. Die messianische Bewegung von 1666 — die Shabazi selbst erfasste — folgte eine Periode von Verfolgungen und erzwungenen Vertreibungen, die das kollektive Gedächtnis der Gemeinde dauerhaft markierten. Die Poesie dieser Epoche, darunter die von Shabazi, trägt die Spuren des Exils, der Hoffnung auf Erlösung und der Rückkehr nach Zion, wiederkehrende Themen des Diwan.

Der biografische Verlauf von Zecharia al-Dhahiri selbst präfiguriert im Einzelnen das, was die Gemeinde im Kollektiven erleben wird: das Verlassen der Heimat, das Durchqueren fremder Länder, der Kontakt mit radikal anderen Kulturen, schließlich die Rückkehr. Seine Reisen — von Indien nach Rom über Istanbul und Safed — sind nicht nur ein persönliches Abenteuer; sie sind die gelebte Metapher der jüdischen Lage in ihrer universellen Dimension, jene eines Volkes im ständigen Dialog mit der Welt, während es seiner eigenen Gesetze treu bleibt. In jeder durchquerten Stadt traf Zecharia al-Dhahiri auf Gelehrte, debattierte, lernte: dies ist der Umgang mit dem Fremden, erhoben zur intellektuellen Praxis, eine Tugend, die das Judentum seit Abraham als konstitutiv für die Identität des Volkes anerkennt.

Im 20. Jahrhundert entschied sich das Schicksal der Dahari-Linie, wie das des gesamten jemenitischen Judentums, durch massive Auswanderung ins Land Israel, besonders während der großen Einwanderungswellen der Mitte des Jahrhunderts. Die Träger des Namens verschmolzen dann in der israelischen Gesellschaft, während sie ein eigenständiges Kulturerbe bewahrten. Die Präsenz öffentlicher Figuren — Künstler, Sänger — die den Familiennamen in seinen verschiedenen Schreibweisen trugen, ist das sichtbarste Zeichen dafür.

Dieses Fortbestand des Namens im musikalischen Bereich ist nicht zufällig. Eine Familie, deren Gedächtnis ein Erbe von payytanim beansprucht und deren glänzendster Ahne selbst Dichter und Musiker war, findet eine natürliche Kontinuität im israelischen Lied jemenitischer Inspiration, wo die Melodien, die Vokalverzierungen und die vom Diwan ererbten Motive die zeitgenössische volkstümliche Schöpfung durchdringen. So scheint sich über den geografischen Bruch des Exils hinaus der Faden der poetischen und musikalischen Tradition — das Fundament der Dahari-Familienidentität — bewahrt zu haben, transponiert von einer Welt in die andere, bringend auf die israelische Bühne etwas vom Geist von Kawkaban im 16. Jahrhundert.

Am Ende dieser erweiterten Forschung erweist sich die Linie Dahari als weitaus substantieller als eine bloße onomastische Hypothese: Sie verfügt nun über einen dokumentierten Vorfahre von erster Bedeutung, Zecharia al-Dhahiri (um 1531–1608), dessen drei Hauptwerke — das Sefer ha-Musar, das Sefer ha-Anaq und die Ẓeidah la-Derekh — die solideste Grundlage bilden, die wir haben, um diesen Familiennamen in der jemenitisch-jüdischen Geschichte zu verankern.

Die Konfrontation der Quellen führt zu einer differenzierten Schlussfolgerung über die Verbindung zu Rabbi Shalom Shabazi: Der große Dichter gehörte zur Familie Mashtā, und die Tradition, die ihn mit der Linie Dahari verbindet, stellt eine zugleich mögliche und symbolische Verwandtschaft dar, die man ehren sollte, ohne sie in Gewissheit zu verfälschen. Was die Geschichte hingegen mit Sicherheit festgestellt hat, ist die Zugehörigkeit dieser Familie zur Welt der liturgischen Dichter und jemenitischen Gelehrten — einer Welt, die vom 16. Jahrhundert in Kawkaban bis zu den israelischen Schauplätzen des 20. Jahrhunderts eine bemerkenswerte Kontinuität von Schöpfung und Weitergabe hervorgebracht hat.

Wenn man benennen sollte, was die Linie Dahari vor allem anderen ausgedrückt hat, dann ist es der Wert des Wissens als Form des Widerstands und der Weitergabe. Zecharia al-Dhahiri beginnt sein bekanntestes Werk in einem Gefängnis, nicht aus Verzweiflung, sondern aus Treue zu dem, das nicht eingekerkert werden kann: dem Denken, der Sprache, der Erinnerung. Er durchreist die ganze Welt nicht, um sein Volk zu verlassen, sondern um die Weisheit zu bereichern, die er ihm zurückbringen wird. Er schmiedet in zweitausendeinhundertachtundvierzig Versen ein Werkzeug, damit seine Brüder die heiligen Texte besser lesen können. Er kommentiert die Torah im Licht der Kabbala, damit das Mysterium im Herzen des Gesetzes lebendig bleibt. Diese dreifache Haltung — schaffen, weitergeben, vertiefen — ist die Haltung selbst, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte hinweg zum Ideal erhoben hat, unter dem Namen talmud Torah, das Studium als höchster religiöser Akt.

Durch diese Haltung nimmt die Linie Dahari an einer Tugend teil, die das Judentum über Kontinente und Verfolgungen hinweg getragen hat: der Überzeugung, dass Schrift und Lehre die dauerhaftesten Formen menschlichen Widerstands sind, und dass jedes Buch, das in der Widersetzlichkeit verfasst ist, eine Antwort auf jene darstellt, die ein Volk zum Schweigen bringen wollen. Von Kawkaban bis Jerusalem, von Ṣanʻāʾ bis zu den Schauplätzen von Tel Aviv hat die Linie Dahari diese Überzeugung weitergegeben — in gereimter Prosa, in prägsamen Versen, in heiligem Gesang — mit einer Beständigkeit, die benannt und geehrt werden verdient.