Familie Cohen-Larok

Das Element Cohen verwurzelt die Familie in der ältesten Schicht jüdischer Identität. Die priesterliche Funktion, wie sie sich im Judentum des Zweiten Tempels herausbildet, bildet das Rückgrat des religiösen Lebens bis zur Katastrophe des Jahres 70. Die Arbeiten von Shaye Cohen zur Periode von den Makkabäern bis zur Mishna haben gezeigt, wie das antike Judentum sich nach dem Verlust des Tempels um neue Institutionen — die Synagoge, das Studium, die Autorität der Weisen — neu zusammensetzte und dabei die lebendige Erinnerung an die priesterlichen Unterscheidungen bewahrte [Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 1987]. Der kohen verliert seinen Status nicht: Er überträgt ihn erblich, von Vater zu Sohn, was die jahrtausendealte Beständigkeit des Namens in allen Gebieten der Diaspora erklärt.

Die Definition der Grenzen des Judentums, die Artikulation zwischen Geburt, Praxis und gemeinschaftlicher Anerkennung, wurde von demselben Autor mit feiner Hand rekonstruiert; er betont die Pluralität der Zugehörigkeitskriterien in der Antike [Shaye J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness, 1999]. Diese Pluralität erhellt die Natur des Patronyms: Cohen ist nicht nur ein moderner Familienname, sondern das onomastische Sediment eines rituellen Status. Er findet sich, in unzähligen Varianten — Cohen, Kohen, Kahn, Cahen, Coen, Kogan —, in allen Diasporas, der aschkenasischen ebenso wie der sephardischen und orientalischen. Die zusammengesetzte Form Cohen-Larok entspricht einem gut belegten Verfahren: dem priesterlichen Namen wird ein Bestimmungselement hinzugefügt — ein Toponym, ein Beiname oder ein Mutternamensbestandteil —, um einen Zweig unter den zahlreichen gleichnamigen Familien eines Ortes zu unterscheiden. Diese Praxis onomastischer Differenzierung, im Maghreb wie in der sephardischen Welt verbreitet, erlaubte es, Verwechslungen in Gemeinschaften zu vermeiden, in denen das Patronym Cohen von Dutzenden von Haushalten getragen werden konnte.

Um zu verstehen, wie sich eine priesterliche Familie niederlassen und einen Namen annehmen konnte, muss man das lange jüdische Mittelalter betrachten, das zwischen den islamischen Ländern und der Christenheit aufgeteilt war. Mark Cohen hat die gegensätzliche Lage der Juden unter diesen beiden Herrschaften eindrucksvoll beschrieben und gezeigt, dass das Schicksal der Gemeinschaften in islamischen Ländern, trotz ihrer rechtlichen Unterlegenheit, sich spürbar und oft günstig von jenem unterschied, das sie im mittelalterlichen christlichen Europa erfuhren [Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross, 1994]. In diesem weiten Raum bilden sich die beiden großen Matrizen heraus, aus denen die meisten Familien Cohen hervorgehen: Sefarad — die Iberische Halbinsel und ihre maghrebinische Verlängerung — und die aschkenasische Welt.

Wenn das Element Larok, wie eine der Hypothesen nahelegt, auf einen atlantischen marokkanischen Ortsnamen oder auf einen iberischen Namen zurückgeht, würde sich die Lignée in die sephardische Umlaufbahn einschreiben. Die Vertreibung aus Spanien 1492 und aus Portugal 1497 zerstreute die Juden der Halbinsel in den Maghreb, das Osmanische Reich, Italien und die Vereinigten Provinzen. Viele dieser Verbannten bewahrten oder übernahmen Namen toponymischen Ursprungs, die an ihre Stadt oder Region erinnerten — ein Verfahren, das eine von einem iberischen oder nordafrikanischen Ort abgeleitete Etymologie von Larok plausibel erscheinen ließe. Dennoch ist Vorsicht geboten: Keine der hier konsultierbaren Dokumentarquellen erlaubt es, den genauen Weg des Zweiges Larok mit Sicherheit zu bestimmen. Als gesicherter Rahmen gilt daher die Existenz dieser großen Migrationsströme, und als bewusste Vermutung ihre Anwendung auf diese besondere Lignée.

Die maghrebinische Hypothese verdient eine eigenständige Entfaltung, denn in Nordafrika hat der Familienname Cohen eine seiner höchsten Dichten erreicht, und die Komponente Larok findet dort ihre plausibelsten Stützen. Die jüdische Präsenz in Algerien, seit der Antike bezeugt, wurde über zwei Jahrtausende von Richard Ayoun und Bernard Cohen nachgezeichnet, die die historische Tiefe dieser Gemeinschaften und den Reichtum ihres religiösen und wirtschaftlichen Lebens vor der Kolonialzeit aufgezeigt haben [Richard Ayoun & Bernard Cohen, Les Juifs d'Algérie. Deux mille ans d'histoire, 1982].

Die entscheidende Wende bildeten die französische Eroberung ab 1830 und das Dekret Crémieux von 1870, das den Juden Algeriens die französische Staatsbürgerschaft verlieh. Dieser Prozess der rechtlichen Integration, seine Spannungen und Ambivalenzen, wurden von denselben Autoren in ihrer englischsprachigen Synthese über die jüdischen Gemeinschaften Algeriens unter französischer Herrschaft analysiert [Richard Ayoun & Bernard Cohen, The Jewish Communities of Algeria under French Rule, 1830-1962, 1991]. Eine im Maghreb ansässige Familie Cohen-Larok hätte diesen Wandel erlebt: den Übergang vom Status des Schutzbefohlenen unter muslimischer Herrschaft zu dem des Staatsbürgers, die Französisierung des Personenstandswesens, die Einschulung, den sozialen Aufstieg.

In Tunesien lässt sich ein vergleichbarer, doch eigenständiger Prozess beobachten. Claire Rubinstein-Cohen hat den Weg der jüdischen Gemeinschaft von Sousse über ein Jahrhundert beschrieben, von der Orientalität zur Verwestlichung zwischen 1857 und 1957, und damit den tiefgreifenden kulturellen Wandel der Juden des Maghreb im Kontakt mit den europäischen Institutionen, namentlich der Alliance israélite universelle, veranschaulicht [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011]. Diese Verwestlichungsbewegung, die Sprache ebenso wie Kleidung, Schule und Praktiken erfasste, bildet den wahrscheinlichen Hintergrund jeder sefardisch-maghrebinischen Familie, die in der Neuzeit einen Namen wie Cohen-Larok trug.

Jenseits des französischen Maghreb entfaltete sich die sephardische Welt auch im Osmanischen Reich, wo die Vertriebenen von 1492 Zuflucht und Wohlstand fanden. Julia Phillips Cohen hat untersucht, wie die sephardischen Juden des Reiches ihre Zugehörigkeit zur imperialen Bürgerschaft in der Moderne aushandelten und auf ihre eigene Weise loyale osmanische Untertanen wurden, während sie ihre Identität bewahrten [Julia Phillips Cohen, Becoming Ottomans, 2014]. Dieses Kapitel erinnert daran, dass eine Familie Cohen niemals auf eine einzige Geographie reduzierbar ist: Die sephardische Diaspora verband Salonique, Izmir und Istanbul mit den Häfen des Maghreb und den Gemeinden Westeuropas.

Diese Vielfalt der Zugehörigkeiten — religiöser, gemeinschaftlicher, imperialer und schließlich nationaler Art — stellt eines der strukturierenden Merkmale der modernen jüdischen Geschichte dar. Der Übergang von der osmanischen millet zur Staatsbürgerschaft, vom Status des dhimmī zu dem der Franzosen Algeriens, zeichnet parallele Trajektorien, in denen gleichnamige, aber voneinander verschiedene Familien unterschiedliche Schicksale erlebten. Für die Lignée Cohen-Larok, deren genaue Verortung noch nicht geklärt ist, liefert dieser Rahmen das Spektrum der Möglichkeiten: osmanische Eingliederung, französisch-koloniale Integration oder Verbleib in den westlichen sephardischen Netzwerken. Jeder dieser Wege hat Spuren in der Onomastik, den Riten und der Familiengedächtnis hinterlassen, doch ihre genaue Anwendung auf diesen Zweig gehört, angesichts des aktuellen Quellenstands, eher zur begründeten Hypothese als zum archivistischen Beweis.

Der Familienname Cohen ist nicht nur ein genealogisches Merkmal: Er ist in der Neuzeit auch mit einem der bedeutendsten philosophischen Werke des modernen Judentums verbunden. Hermann Cohen (1842–1918), Begründer der neukantianischen Schule von Marbourg, entwickelte ein Denken des Judentums als Religion der Vernunft. Sein posthumes Hauptwerk legt dar, dass das Judentums als eine Religion der Vernunft gelesen werden kann, die aus den Quellen der Tradition selbst geschöpft ist und Ethik und Offenbarung miteinander verbindet [Hermann Cohen, Religion de la raison tirée des sources du judaïsme, 1994]. Die angelsächsische Übersetzung und Verbreitung dieses Werkes sicherten ihm internationale Ausstrahlung unter den Philosophen und Theologen des 20. Jahrhunderts [Hermann Cohen, Religion of Reason out of the Sources of Judaism, 1972].

Die Tragweite dieses Denkens zeigt sich auch im berühmten intellektuellen Dialog, der Cohen dem jungen Franz Rosenzweig gegenüberstellte. Myriam Bienenstock hat diese Auseinandersetzung über das deutsche Denken und die Stellung des Judentums in der Moderne feinsinnig rekonstruiert und die Fruchtbarkeit der Konfrontation zwischen dem cohenschen Rationalismus und Rosenzweigs neuem Denken aufgezeigt [Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig, 2009]. Auch wenn sich die Linie Cohen-Larok genealogisch in keiner Weise mit Hermann Cohen in Verbindung bringen lässt — einem berühmten Namensvetter unter unzähligen Trägern dieses Namens —, ruft dieses Kapitel die intellektuelle Würde in Erinnerung, die dem Familiennamen anhaftet, und die Art und Weise, wie er die Geschichte des jüdischen Denkens in der Neuzeit geprägt hat.

Die letzte große Bewegung, die die Familien Cohen geprägt hat, ist jene der zeitgenössischen Migrationen und der Emanzipation. Naomi Cohen hat die Begegnung der deutschen Juden mit der Emanzipation und ihre Eingliederung in die amerikanische Gesellschaft zwischen 1830 und 1914 untersucht und dabei die Spannungen zwischen Integration und Bewahrung der Identität beschrieben [Naomi W. Cohen, Encounter with Emancipation, 1984]. Diese Dynamik der Amerikanisierung setzte sich im Verhältnis zum Zionismus fort: Dieselbe Historikerin hat nachgezeichnet, wie sich die jüdische Nationalbewegung zwischen 1897 und 1948 an den amerikanischen Kontext angepasst hat [Naomi W. Cohen, The Americanization of Zionism, 2003].

Diese Arbeiten beleuchten, durch Analogie, das wahrscheinliche Schicksal einer sephardisch-maghrebinischen Familie im 20. Jahrhundert. Die Dekolonisierung, und insbesondere die Unabhängigkeit Algeriens im Jahr 1962, löste einen massenhaften Exodus der Juden Nordafrikas nach Frankreich, Israel und Kanada aus — ein Bruch, dessen zeitlichen Rahmen Ayoun und Cohen in der Chronologie ihrer Geschichte der Juden Algeriens markiert haben [Richard Ayoun & Bernard Cohen, The Jewish Communities of Algeria under French Rule, 1830-1962, 1991]. Eine im Maghreb verwurzelte Linie Cohen-Larok hätte aller Wahrscheinlichkeit nach dieses Schicksal geteilt: Entwurzelung, Neuansiedlung, Neugestaltung der familiären Erinnerung in neuen Ländern. In dieser Bewegung wurden viele zusammengesetzte Familiennamen entweder unverändert als Zeichen der Herkunft bewahrt oder im Kontakt mit den Verwaltungen der Aufnahmeländer vereinfacht.

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Cohen-Larok als ein Konvergenzpunkt mehrerer großer jüdischer Geschichten. Ihr erstes Element, Cohen, verortet sie in der längsten Kontinuität — jener der priesterlichen Linie, die von Aaron abstammt, deren Status die Zerstörung des Tempels und alle Diasporaerfahrungen überdauert hat [Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 1987]. Ihr zweites Element, Larok, weist, mit gebotener Vorsicht, in den sefardischen und maghrebinischen Raum, ob darin ein atlantischer Ortsname aus Marokko oder ein iberisches Überbleibsel zu sehen ist. In Ermangelung einer gesicherten genealogischen Überlieferung hat das Werk den Weg der historischen Einbettung gewählt: Es hat jene Welten wiederhergestellt — die mittelalterliche, die maghrebinische, die osmanische, die philosophische, die der Migration —, in denen eine solche Familie sich hätte formen, benennen und fortpflanzen können.

Was als gesichert gilt, betrifft die großen Rahmenbedingungen: die Beständigkeit des priesterlichen Status, die jüdische Lage zwischen Islam und Christentum [Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross, 1994], die Verwestlichung der maghrebinischen Gemeinschaften [Claire Rubinstein-Cohen, Portrait de la communauté juive de Sousse, 2011] sowie die intellektuelle Würde des Namens im modernen Denken [Myriam Bienenstock, Cohen face à Rosenzweig, 2009]. Was wahrscheinlich oder mutmaßlich bleibt, betrifft die genaue Anwendung dieser Rahmenbedingungen auf den Zweig Larok, dessen singuläre Geschichte noch auf das Archivstück wartet, das sie bestätigen wird. Das vorliegende Große Buch versteht sich daher als eine offene Matrix: ein gelehrter und redlicher Rahmen, bereit, jene Personenstandsurkunden, Gemeindeverzeichnisse und Familienzeugnisse aufzunehmen, die morgen das Wahrscheinliche in Gesichertes verwandeln werden.