Familie Bet Kimhit

Im Herzen der Lineage Bet Kimhit steht eine Szene, die der Babylonische Talmud im Traktat Yoma überliefert, der dem Dienst des Versöhnungstages gewidmet ist. Die Weisen befragen darin das Mysterium eines Familiengens: Wie konnte dieselbe Frau sehen, dass sieben ihrer Söhne das Hohepriestertum ausübten? Nach der talmudischen Überlieferung (Yoma 47a) antwortete Kimhit den Weisen, die kamen, um sie zu befragen, dass die Wände ihres Hauses niemals ihre Haarflechten gesehen hätten — mit anderen Worten, dass sie ihr ganzes Leben lang die strengste Bescheidenheit beobachtet hatte, auch in der Intimität ihres Hauses [Babylonischer Talmud, Yoma 47a] [Encyclopaedia Judaica].

Die Antwort, die die Weisen ihr gaben, ist berühmt geblieben: Viele Frauen handelten so, sagt man, ohne dergleichen Lohn zu erhalten — eine rabbinische Art zu erinnern, dass Tugend sich nicht in Würden auszahlt und dass menschliches Verdienst immer auf den unergründlichen Anteil der Gnade trifft [Babylonischer Talmud, Yoma 47a]. Diese Nuance ist wichtig: Die Überlieferung macht aus der Bescheidenheit keine mechanische Erfolgsformel, sondern ein um seiner selbst willen verfolgtes Ideal, dessen empfangene Ehre nur ein überflüssiges Zeichen ist.

Aus dieser Szene hat Israels Erinnerung ein Paradigma weiblicher Tugend gezogen. Die tseniout, diese innere Bescheidenheit, die nicht nur eine Frage der Kleidung ist, sondern eine Haltung der Seele, findet in Kimhit eine ihrer Urgestalten. Die rabbinische Überlieferung, indem sie am Grund einer priesterlichen Dynastie nicht die Kraft eines Vaters, sondern die Zurückhaltung einer Mutter verankert, vollzieht eine bemerkenswerte Verschiebung: Die Heiligkeit des Heiligtums wurzelt in der Heiligkeit des Hauses, und die öffentliche Würde der Söhne zollt der privaten Verschwiegenheit der Mutter Tribut. Dies ist einer der feinsten Ausdrücke, die diese Lineage der Tugend der Demut gebracht hat — eine Demut, die sich nicht zur Schau stellt und die, gerade darum, von den Weisen zum Vorbild erhoben wurde [Babylonischer Talmud, Yoma 47a].

Es ist jedoch wichtig, die Natur dieses Zeugnisses zu verstehen. Die Erzählung von Kimhit gehört zum Geschlecht der aggada, dem narrativen und homiletischen Teil der rabbinischen Literatur, dessen Absicht erbaulich ebenso wie historisch ist. Wie die gelehrten Einleitungen zu diesem Corpus darauf hinweisen, vermitteln aggadische Erzählungen eine moralische Wahrheit und ein kollektives Gedächtnis, ohne dabei immer auf dokumentarische Genauigkeit im modernen Sinne abzuzielen [Günter Stemberger, Einleitung in Talmud und Midrasch, 1986] [Hermann L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash, 1992]. Die Kimhit des Talmud ist also zunächst eine Gestalt der Erinnerung, von der Überlieferung getragen, bevor sie eine Figur ist, deren jeder Zug durch das Archiv verbürgt wäre.

Die Gestalt des Shimon ben Kimhit — Simon, Sohn des Kimhit — führt uns vom Register der Legende zu jenem der dokumentierten Geschichte des Zweiten Tempels. Die Chroniken des herodianischen Priestertums kennen in der Tat einen Hohepriester dieses Namens, dessen Amtszeit in die ersten Jahrzehnte der Zeitenwende fällt, unter der römischen Verwaltung Judäas [Encyclopaedia Judaica]. Seine Präsenz in den Priesterlistsen verleiht der Familienerinnerung eine echte Verankerung in der institutionellen Geschichte des Tempels.

Das herodianische Zeitalter war für das Hohepriestertum eine Periode tiefgreifender Instabilität. Seit Herodes der Große und danach die römischen Prokuratoren sich das Recht angeeignet hatten, die Hohepriester zu ernennen und abzusetzen, war die Charge, einst auf Lebenszeit und erblich in einer einzigen Linie, zu einem politischen Spielball geworden, der je nach Gunst der Macht von einer Familie zur anderen wechselte [Lawrence H. Schiffman, From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism, 1991]. In diesem Kontext muss die Erinnerung an die „sieben Söhne des Kimhit" verstanden werden: einige große priesterliche Häuser — das des Boethos, das des Anân, das des Phiabi — teilten sich damals die Charge, und die talmudische Überlieferung einer Mutter, die so viele ihrer Söhne das Hohepriestertum erreichen sah, spiegelt unter einer narrativen Form diese Konzentration der hohepriesterlichen Würde in den Händen einer kleinen Anzahl von Familien wider [Lawrence H. Schiffman, From Text to Tradition, 1991] [Encyclopaedia Judaica].

Der Talmud überliefert zudem, bezüglich des Hauses Kimhit, ein Detail, das der eigentlichen Mechanik des heiligen Dienstes angehört. Der Hohepriester musste am Versöhnungstag in einem Zustand absoluter ritueller Reinheit Dienst tun; jede Befleckung, die in der vorangegangenen Nacht eingetreten war, hinderte ihn daran, den Dienst zu vollziehen, und machte es notwendig, dass sogleich ein Stellvertreter bestimmt wurde. Nach der talmudischen Überlieferung (Joma 47a) ereignete es sich, dass einer der Söhne des Kimhit, durch eine zufällige Unreinheit behindert, von einem seiner Brüder vertreten wurde, sodass die Mutter das seltene Vorrecht hatte, zwei ihrer Söhne an ein und demselben Tag in die hohepriesterlichen Gewänder gekleidet zu sehen [Babylonischer Talmud, Joma 47a] [Encyclopaedia Judaica]. Diese Episode veranschaulicht über ihren malerischen Charakter hinaus die äußerste Reinheitsanforderung, die mit dem Priestertum verbunden war, und die gewissenhafte Sorgfalt — das innige Verhältnis zum Gesetz und seinen minutiösesten Vorschriften —, die den Dienst des Heiligtums kennzeichnete.

So verkörpert die Linie Bet Kimhit in der Ordnung der Fakten eine der Kardinaltugenden des Judentums des Zweiten Tempels: den uneigennützigen Dienst an der Gemeinschaft durch die Aufrechterhaltung des Kultes, jene lebendige Verbindung zwischen Israel und seinem Gott, die zu bewahren Aufgabe des Priestertums war. Dass diese Charge in einer unruhigen Epoche ausgeübt wurde, unter der Herrschaft einer fremden Macht, macht die Hingabe nur umso bedeutsamer.

Mit der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 der Gemeinen Zeitrechnung verlor das Priestertum seinen Zweck. Es gab keinen Altar mehr, keine Opfer, keinen Versöhnungstag, der im Allerheiligsten begangen wurde. Die großen pontificalen Häuser — und darunter die Erinnerung an die Söhne von Kimhit — hörten auf, eine Funktion auszuüben, und wurden reine Erinnerung. Und genau in diesem Moment sammelte die entstehende rabbinische Tradition ihre Geschichte ein und fixierte sie. Das Paradoxon ist fruchtbar: Die Lineage Bet Kimhit verdankt ihre Fortbestand nicht der Kontinuität eines Amtes, sondern seiner Umwandlung in Lehre.

Diese Bewahrung war nicht neutral. Indem die Weisen von dem Haus Kimhit nicht die Liste seiner Hohepriester, sondern die Rede seiner Mutter über Bescheidenheit bewahrten, vollzogen sie eine entscheidende Verschiebung des Prestiges: von der Institution zur Ethik, vom Tempel zum Heimat, vom amtierenden Mann zur betenden Frau. Hier antworten sich Tradition und Archiv gegenseitig und nuancieren sich füreinander. Die dokumentierte Geschichte erzählt uns von rivalisierenden Priesterfamilien in den Machtspielen der herodianischen Zeit; die rabbinische Erinnerung jedoch behält von diesen Familien, was sie exemplarisch einem Judentum anbieten konnten, das nun des Tempels beraubt und ganz dem Studium und dem Gebet gewidmet war [Charlotte Elisheva Fonrobert, The Cambridge Companion to the Talmud and Rabbinic Literature, 2007].

Das Gebet übernahm dann die Stelle des Opfers. Das rabbinische Judentum ersetzte den Opferkult durch einen Wortgottesdienst, in dem der Segen, die Lesung und das Studium an die Stelle von Opfergaben traten [Joseph Heinemann, Prayer in the Talmud: Forms and Patterns, 1977]. In dieser Umwandlung fand die Tugend, der das Haus Kimhit gedient hatte — die Aufrechterhaltung des Bundes zwischen Israel und dem Heiligen — sich nicht aufgehoben, sondern verlagert. Der Hohepriester stieg nicht mehr zum Altar hinauf; fortan wurde jeder Gelehrte, der sich über den Text beugte, auf seine Weise ein Diener des inneren Heiligtums. Es ist diese unsichtbare Kontinuität, vom Priestertum des Tempels zum Priestertum des Buches, die dem Weg Sinn gibt, den der zweite Teil dieses Großen Buches unternehmen wird: derjenige des Namens Kimhi durch die Jahrhunderte der Diaspora.

Es muss jedoch klar gesagt werden: Keine Quelle erlaubt es, eine ununterbrochene biologische Abstammungslinie zwischen den priesterlichen Kimhit in Jerusalem und den Grammatikern Kimhi in der Provence nachzuweisen. Das Bindeglied, das dieses Buch erforscht, ist das eines Namens und eines spirituellen Erbes, nicht das einer bewiesenen Blutslinie. Dies anders zu formulieren wäre, der genealogischen Versuchung nachzugeben, die historische Genauigkeit verbietet.

Am anderen Ende des Fadens blühte im 12. Jahrhundert in der Provence und dem Languedoc eine Familie auf, deren Name, Kimhi, wie ein ferner Widerhall des priesterlichen Hauses widerklingt. Aus dem muslimischen Spanien ins christliche Südfrankreich geflüchtet, sollte diese Familie die Kunst der biblischen Exegese und der hebräischen Grammatik auf ihren Höhepunkt treiben und dem lateinischen Westen die reifen Früchte der judäo-arabischen Philologie vermitteln [Encyclopaedia Judaica] [Britannica, David Kimhi].

Der Vater, Joseph Kimhi, Grammatiker und Exeget, war vor almohadsicher Verfolgung geflohen und hatte sich in Narbonne niedergelassen, wo er einer der ersten Vermittler der andalusischen Sprachwissenschaft zum provenzalischen Judentum wurde [Encyclopaedia Judaica]. Seine beiden Söhne, Moïse und David, führten das Werk fort. Moïse Kimhi verfasste ein grammatikalisches Handbuch von solcher pädagogischen Klarheit, dass es jahrhundertelang ein Lernwerkzeug blieb. Aber es war der Jüngere, David — bekannt unter dem Akronym Radak, von Rabbi David Kimhi —, der der Familie ihren bleibenden Ruhm einbrachte [Encyclopaedia Judaica] [Britannica, David Kimhi].

Diese Familie verkörperte unter allen jüdischen Tugenden jene des Wissens im Dienste der Gemeinde. Grammatik war für die Kimhi kein Spiel von Gelehrten: sie war der Schlüssel zum offenbarten Text, das Instrument, durch das jeder Gläubige den Wortlaut der Schrift genau verstehen konnte. Durch Popularisierung, Ordnung und Vermittelbarkeit einer bislang der arabischsprachigen Elite vorbehaltenen Wissenschaft vollbrachten die Kimhi einen Akt der intellektuellen Barmherzigkeit — die Gabe des Wissens —, die in der Ordnung des Studiums den Dienst verlängert, den ihre namensverwandten Priester in der Ordnung des Kultes geleistet hatten. Die Weitergabe des Textes trat an die Stelle der Aufrechterhaltung des Altars; der Bezug zum Gesetz, einst rituell, wurde hermeneutisch.

David Kimhi, geboren in Narbonne um 1160 und gestorben um 1235, beherrschte diese intellektuelle Linie. Grammatiker, Lexikograph und Kommentator, war er Verfasser eines systematischen Werks, dessen Einfluss bei weitem über die jüdische Welt hinausging: Seine biblischen Kommentare wurden von christlichen Hebraisten der Renaissance und Reformation konsultiert, und seine grammatikalischen Analysen dienten als Grundlage für das Studium des Hebräischen in Europa [Britannica, David Kimhi] [Encyclopaedia Judaica].

Das Zakhor-Manuskriptkorpus, das mit dieser Linie verbunden ist, bezeugt besser als jede andere Rede den Umfang und die Verbreitung dieses Werks. Darin findet sich Kimhis großes lexikographisches Werk, der Sefer ha-Shorashim — das « Buch der Wurzeln » —, ein Wörterbuch der Wurzeln des biblischen Hebräisch, von dem mehrere Kopien erhalten sind, insbesondere aus den Beständen des 14. und 15. Jahrhunderts und ein Exemplar, das in der Bibliothek Carré d'Art in Nîmes aufbewahrt wird [Zakhor-Korpus, ID 49384204-1709-4904-b188-26e00467f8b4 ; ID f386e64d-cae3-4c8b-8629-415e0d9ecaae ; ID 0ee624e1-d42c-4c1c-b744-d764d4f23b55]. Dieses Wörterbuch, das das Vokabular der Schrift methodisch um seine dreikonsonantigen Wurzeln organisierte, war ein Werkzeug der Genauigkeit im Dienste des wörtlichen Verständnisses des heiligen Textes [Israel M. Ta-Shma, Ha-Sifrut ha-Parshanit la-Talmud, 1999].

Das exegetische Werk des Radak ist ebenfalls umfassend im Korpus vertreten: sein Kommentar zu den Psalmen [Zakhor-Korpus, ID 4d918d4a-4251-4fdd-bd06-79dce72b4358], sein Kommentar zu den Propheten Jesaja und Jeremia, erhalten in Kopien aus dem 14. Jahrhundert [Zakhor-Korpus, ID f3b37256-f2ad-48b8-97be-b2c95e088cd4 ; ID 93664a51-5dc4-4d69-b9cb-eeaca161c671], und sein Kommentar zur Genesis [Zakhor-Korpus, ID 67442b26-9fd9-47be-a11e-f84401927e0a ; ID a583120b-7e8a-46a9-b2fb-6b955df2b144]. Die Methode des Radak bevorzugte den peshat, den einfachen und wörtlichen Sinn, ohne dabei die grammatikalische Erklärung oder die philosophische Erhellung zu vernachlässigen, in einem Gleichgewicht, das seinen Ruf begründete [Britannica, David Kimhi].

Die geografische Verbreitung dieser Manuskriptzeugen zeichnet selbst bereits eine Karte der Diaspora. Man findet den Namen David Kimhi sogar in einer Sammlung grammatikalischer Traktate, die in Amizmiz in Marokko 1566 kopiert wurde [Zakhor-Korpus, ID 60bb5adb-8ac1-41e9-85bc-1b48d2668d38 ; ID 93edfaf5-bf12-45b3-bbf2-c5fd4f33c4a9], und sein Kommentar zu den Späteren Propheten begleitet eine Bibel in persischer Sprache [Zakhor-Korpus, ID 27b731d1-adb8-4eb5-b3eb-6bf6c2e81eaa ; ID a0c57776-aed1-43f9-8708-f31081e7e5ca]. Dass das Werk eines Meisters von Narbonne im marokkanischen Atlas umgeschrieben und persischen Bibeln beigeordnet wurde, sagt genug über die Universalität aus, die es erreicht hatte: vom Maghreb bis Persien, von der Provence zu christlichen Druckereien, der Name Kimhi war zum Synonym für die Wissenschaft des Textes geworden.

Durch dieses Werk drückte die Linie ihren Beitrag zum jüdischen Denken in dem aus, was er an Geduldigem und Großzügigem hat: nicht der Glanz einer neuen Lehre, sondern die Arbeit, zu etablieren, zu klären und zu übermitteln, damit das Wort für alle und überall verständlich blieb.

Bleibt die Frage, die dieses Buch nicht umgehen kann: Was verbindet, wenn nicht der Zufall homonymer Namen, die Kimhit des Tempels und die Kimhi der Provence? Die historische Vorsicht gebietet die Antwort, dass kein Dokument zwischen ihnen eine Abstammungslinie belegt. Der Familienname Kimhi leitet sich wahrscheinlich vom hebräischen Wort ab, das Mehl oder Weizenblüte bezeichnet, qemah — eine Etymologie, die die Tradition bereits durch ein Wortspiel mit der talmudischen Matriarchin verband, deren Name an die Feinheit der Mehlblüte erinnerte. Die Verbindung zwischen den beiden Familien gehört also, in aller Strenge, in den Bereich der Vermutung und symbolischen Resonanz, nicht der bewiesenen Genealogie.

Aber diese Resonanz verdient es, bedacht zu werden, denn sie sagt etwas Tiefgreifendes über die Erinnerung Israels aus. Ein und dasselbe Bild — das des gesiebten Mehls, der gereinigten und verfeinerten Materie — zieht sich von einem Ende der Lignée zum anderen. Die Bescheidenheit der Kimhit war ein Sieben des Verhaltens; die Grammatik des Radak war ein Sieben der Sprache, eine geduldige Läuterung, die die Wurzel von ihren Akzidenzien trennte, um den Text zu seiner ursprünglichen Klarheit zurückzugeben. In beiden Fällen dieselbe Anforderung: dass nichts Unreines, nichts Ungenaues den Dienst beflecke — gestern den des Altars, heute den des Buches.

So scheint der Name Kimhi, ob er Hohepriester Jerusalems oder Grammatiker von Narbonne bezeichnet, an einer konstanten Tugend angehaftet zu sein: der gewissenhaften Sorgfalt, der Genauigkeit im Dienste des Heiligen. Die jüdische Tradition, die es liebt, die Epochen durch den Faden der Namen und Tugenden zu verbinden, statt nur durch das Blut, hat aus dieser symbolischen Kontinuität eine Lehre gemacht. Es ist gleichgültig, ob das biologische Band durchtrennt ist: Was sich in der kollektiven Erinnerung überträgt, ist ein Ideal — das einer Reinheit der Absicht und einer Genauigkeit der Geste, vom Heiligtum zum Skriptorium.

Am Ende dieses Weges erscheint die Lineage Bet Kimhit weniger als eine Familie im Sinne des Blutes denn als eine Familie im Sinne des Geistes: eine Gemeinschaft der Tugend, geeint durch einen Namen und ein Ideal. Von der Matriarchin des 1. Jahrhunderts bis zu den Exegeten des 13. Jahrhunderts: Was diese Lineage vor allen Tugenden am besten ausgedrückt hat, ist die gewissenhafte Sorgfalt im Dienst des Heiligen — jene geduldige Genauigkeit, die bei der Mutter das Gesicht der Scham trug und bei den Grammatikern das der philologischen Strenge.

Kimhit diente der Heiligkeit des Tempels durch die verborgene Heiligkeit ihres Haushalts, und die rabbinische Tradition erhob ihre stille Demut zum Paradigma, indem sie Israel daran erinnerte, daß die höchste Würde aus der diskretesten Zurückhaltung geboren werden kann. Die Kimhi der Provence dienten der Heiligkeit des Textes durch die Genauigkeit ihrer Wissenschaft und boten einem ganzen Volk — und weit darüber hinaus dem gelehrten Europa — die Schlüssel zu einer gerechten Lektüre der Heiligen Schrift. Zwischen diesen beiden Diensten, dem des Altars und dem des Buches, verläuft eine gleiche Treue: die Überzeugung, daß das Heilige nur mit fehlerlosen Sorgfalt gedient wird, und daß Genauigkeit selbst eine Form der Frömmigkeit ist.

Es bleiben zwischen der Erinnerung und dem Archiv Stille bestehen, die dieses Buch nicht durch Erfindungen füllen wollte. Die Abstammung zwischen den beiden Kimhi bleibt vermutet, die Gestalt der Matriarchin bleibt mehr überliefert als erwiesen, und die Geschichte der herodischen Hohepriester erreicht uns nur durch das Prisma der rabbinischen Überlieferung. Aber vielleicht ist dies gerade die Lektion dieser Lineage: daß die Erinnerung Israels sich weniger durch Beweise als durch Tugenden überträgt, und daß ein Name, würdevoll getragen, über Jahrhunderte und Kontinente hinweg Wesen verbinden kann, die nichts anderes einte — als der Wunsch, mit Reinheit dem zu dienen, was sie überragte.