Familie Bacharach ha-Levi

Der Familienname Bacharach verweist unmissverständlich auf die rheinische Stadt gleichen Namens, die seit dem Mittelalter für ihren Wein und ihre strategische Position am Fluss berühmt ist. Der Familienname attestiert — wie Landau, Epstein, Halberstam oder Horowitz — eine unter den aschkenasischen Juden verbreitete onomastische Praxis: eine Lineage durch ihren realen oder ancestralen Herkunftsort zu bezeichnen. Biographische Nachschlagewerke erinnern daran, dass Bacharach ein Familienname deutscher Herkunft ist, abgeleitet von dieser Stadt im Westen Deutschlands, getragen von mehreren verschiedenen Familien über die Jahrhunderte hinweg.

Zu dieser toponymischen Grundlage gesellt sich ein Merkmal tribaler Identität: ha-Levi, «der Levit». In der Struktur des rabbinischen Judentums wird die Zugehörigkeit zu den drei großen Kategorien — Kohen, Levi, Israël — patrilinear weitergegeben und bedingt präzise liturgische Vorrechte: Reihenfolge bei Toravorträgen, Reinigungsriten, Tempelservice im Gedächtnis. Die levitische Geltendmachung des Hauses Bacharach fügt es in die lange Kette jener Familien ein, die aus diesem Status ein konstitutives Element ihrer genealogischen Ehre machten. Darin nehmen die Bacharach ha-Levi teil an einer umfassenderen Tradition: jener der Lineagen Israels, die seit der Zerstörung des Zweiten Tempels in allein dem Gedächtnis — und in der mündlichen und schriftlichen Weitergabe von Vater zu Sohn — eine Stammeszugehörigkeit bewahrt haben, die keinen institutionellen Rahmen mehr für ihre Ausübung besaß. Den Namen Levi zu bewahren heißt, der Vergessenheit zu widerstehen, der Zerstreuung mit der Beständigkeit einer Identität entgegenzutreten.

Allerdings ist eine Nuance zu beachten, die das Archiv dem Gedächtnis auferlegt. Der am besten dokumentierte Zweig der Familie — jener von Yair Ḥayim — wird sich laut zuverlässigsten Quellen durch seine Großmutter Eva, Tochter von Rabbi Isaac ha-Kohen (Katz), auf die priesterliche Lineage zurück; doch Kohen und Levi bezeichnen zwei verschiedene Status. Eva Bacharach, seltenes Beispiel einer gelehrten Frau, war die Urenkelin des berühmten Rabbi Judah Loew ben Bezalel — des Maharal — von Prag; ihr Vater war Rabbi Isaac ha-Kohen (Katz), ebenfalls gelehrter Rabbi, und ihre Mutter Vögele Kohen. Die dem Familiennamen Bacharach anhaftende Bezeichnung ha-Levi beruht demnach eher auf der agnatischen Lineage — jener der männlichen Bacharach, Rabbinen von Worms — als auf der Prager Abstammung durch die Frauen. Hier antworten Tradition und Dokument einander, ohne sich zu widersprechen: das Haus ist durch seine Väter levitisch, durch seine Mütter priesterlich und pragisch.

Der Name wird so zum Palimpsest: eine rheinische Stadt, ein biblischer Stamm, und das Andenken an eine tschechische Dynastie, verbunden durch Allianz. In dieser Verflechtung schöpft das Haus Bacharach ha-Levi seine symbolische Kohärenz.

Wenn ein Ort die Geschichte eines Hauses zusammenfasst, dann ist es Worms — Warmaisa in der traditionellen jüdischen Aussprache —, eine der drei Städte des rheinischen ShUM, eine zeitlose Heimstätte der Gelehrsamkeit seit der Zeit Rachis, der dort studierte. Drei Generationen der Bacharach bekleideten dort das rabbinische Amt und machten die Stadt zum quasi erblichen Sitz der Familie.

Die Quellen stimmen in der Kontinuität dieser Präsenz überein. Der Großvater und der Vater von Yair Ḥayim Bacharach dienten beide als Rabbiner von Worms. Der Vater, Moïse Samson Bacharach (Moses Samson ben Abraham Samuel), wirkte dort nach einem Dienst in Mähren, in Leipnik, wo er 1635 zum Rabbiner ernannt wurde; die Eroberung der Stadt durch die schwedische Armee 1643 zerstreute die Gemeinde und zwang ihn, nach Prag zu gehen, dann in der böhmischen Hauptstadt bis 1650 zu verweilen, dem Jahr, in dem er zum Rabbinat von Worms berufen wurde, ein Amt, das er bis zu seinem Tod innehatte. Es war in Worms, wohin Yair Ḥayim bereits in der Kindheit gebracht wurde. Im Alter von zwölf Jahren kam er 1653 mit seinem Vater Samson nach Worms, und zwei Jahre später heiratete er Särlan, die Tochter von Sussman Brilin.

Was den Großvater betrifft, Abraham Samuel Bacharach (ca. 1575–1615), so veranschaulicht seine eigene Laufbahn bereits die der rheinischen rabbinischen Tätigkeit innewohnende Unsicherheit: Ein Aufruhr, von den Zünften geschürt, zwang ihn, seine Stadt zu verlassen; er starb im Exil und wurde in Alsbach begraben. Der Widerstand, den er gegen die Rabbiner von Frankfurt leistete, die sich selbst eine Vorrangstellung über alle Rabbiner Deutschlands zuschrieben, zeugt von Gemeindestolz und Gerechtigkeitssinn — die Ablehnung institutioneller Willkür —, die sich durch die ganze Geschlechterfolge hinziehen würde.

Die Geschichte der Gemeinde wurde jedoch von Prüfungen geprägt, die die Geschlechterfolge zeugten. 1689 wurde die Gemeinde von Worms durch die Franzosen dezimiert; nach und nach wurde sie wieder aufgebaut. Diese Zerstörung, die während des von Ludwig XIV. geführten Kriegs der Augsburger Allianz stattfand, zerstreute vorübergehend die Juden der Stadt und erschütterte die rabbinischen Karrieren, darunter die von Yair Ḥayim selbst. Erst nach langen Jahren des Wartens, nachdem sein Vater die Gemeinde in letzter Stunde gebeten hatte, seinen Sohn als seinen Nachfolger zu bestimmen — eine Bitte, die die Gemeinde nicht unmittelbar erfüllte —, konnte Yair Ḥayim endlich die Bürde seiner Väter übernehmen. 1699 wurde er zum Rabbiner von Worms ernannt, wo sein Vater und sein Großvater vor ihm gedient hatten; er bekleidete dieses Amt nur drei Jahre lang bis zu seinem Tod 1702.

So verkörpert die Laufbahn des Hauses die einer Gemeinde: Größe, Katastrophe, Wiederaufbau. Das rabbinische Amt von Worms, von Generation zu Generation weitergegeben, war nie ein ruhiges Recht, sondern eine umstrittene, verzögerte, der Vernichtung entrissene Last. Es ist diese organische Verbindung zwischen einer Familie und einer Stadt, die Worms zur eigentlichen Hauptstadt der Bacharach ha-Levi macht — nicht der Sitz einer Macht, sondern der Ort einer beständigen, durch Krieg und Zerstreuung erprobten und immer wieder bekräftigten Treue.

Keine Linie des Hauses Bacharach hat die genealogische Familienehre stärker genährt als seine Verbindung durch Heirat zur Dynastie des Maharal von Prag, Rabbi Judah Loew ben Bezalel, Leitfigur des Judentums Mitteleuropas und posthumer Held der Golem-Legende. Diese Verbindung führt über eine Frau, deren gelehrtes Andenken hier einen zentralen Platz verdient: Eva — Ḥavvah — Bacharach (ca. 1580-1651).

Die Quellen stimmen in ihrer Herkunft und ihrem Gelehrtenstand überein. Eva Bacharach war eine Hebräistin und rabbinische Gelehrte, geboren in Prag, Tochter von Isaac ben Simson ha-Kohen und über ihre Mutter Vögele Enkelin des berühmten Prager Rabbiners Judah Loew ben Bezalel. Eine Frau von außergewöhnlichem Wissen für ihre Zeit, galt sie als fähig, Rabbiner bei der Lösung textueller Schwierigkeiten zu unterstützen. Sie erwarb sich umfangreiche Kenntnisse des Hebräischen und der rabbinischen Literatur und konnte oft Rabbiner dabei helfen, textwissenschaftliche Schwierigkeiten zu bewältigen — ein solches Gelehrtenalter war unter jüdischen Frauen der Epoche äußerst selten. Die Überlieferung schreibt ihr sogar Kommentare zu Midrasch und Targum zu, die heute verloren sind.

Die Seltenheit dieses weiblichen Wissens lädt zu einer breiteren Überlegung ein. Im traditionellen rabbinischen Judentum war der Zugang von Frauen zum vertieften Studium der Tora eine bewilligte Ausnahme, keine Regel. Dass Eva nicht nur dieses Wissen erwarb, sondern es in der Unterstützung der Rechtslehrer ihrer Zeit einsetzte, sagt etwas Wichtiges über die Kultur des Hauses des Maharal aus: ein Haus, in dem die intellektuelle Vermittlung nicht an der Grenze des Geschlechts endete. Darin konkretisiert das Beispiel Evas voraus, was die jüdische Tradition stets in Spannung hielt — die Zentralität des Studiums für alle Glieder Israels — und was die sozialen Strukturen eher nur den Männern vorbehielten.

Eva heiratete Rabbi Abraham Samuel Bacharach, einen Schüler des Maharal, und wurde so zur Stammmutter der Linie. Hier antworten sich Archiv und Überlieferung auf die beredteste Weise: Der Titel des Hauptwerks ihres Enkels erweist ihr einen verschlüsselten Tribut. In der aschkenasischen Aussprache wird der Titel Ḥavvot Yair zu „Ḥaves Yoir", was auch „das Yair der Ḥavvah" bedeutet und somit ihrer gelehrten Großmutter Ḥavvah — Eva — Ehre erweist, Enkelin von Judah Loew ben Bezalel und weibliche Gründerin des Hauses Bacharach. Die Jewish Encyclopedia vermerkt überdies, dass das Ḥavvot Yair 1699 dank der Unterstützung des wohlhabenden Hoffuden Samson Wertheimer aus Wien veröffentlicht wurde, mit dem Bacharach durch Heirat verwandt war — ein Detail, das daran erinnert, dass wirtschaftliche und familiäre Netzwerke in dieser Welt bis zur Veröffentlichung großer Werke des Geistes Einfluss nehmen konnten.

Dass die große halakhische Sammlung der Dynastie in ihrem Titel selbst den Namen ihrer gelehrten Ahne trägt, sagt genug über Evas Platz im Familienbewusstsein aus. Sie ist nicht nur eine genealogische Verbindung: Sie ist die weibliche Gründerin eines Hauses, das sich durch sie mit dem Blut des Maharal verbindet. Hier findet die Erinnerung — das Prager Prestige — in der Archive — der dokumentierten Biographie Evas und der Etymologie des Titels — ihre deutlichste Bestätigung.

Die Figur des Yair Ḥayim Bacharach dominiert die Geschichte des Hauses. In Mähren geboren, in der rheinländischen Tradition ausgebildet, verkörpert er den vollendeten Typus des posek — des halakhischen Entscheiders — gepaart mit einem enzyklopädischen Geist, der für die weltlichen Wissenschaften offen war und von einem Ausmaß, das die neuen Quellen besser offenbaren, als man es bisher wusste.

Zu seiner Geburt und seiner Abstammung sind die Quellen präzise. Yair Ḥayim ben Moïse Samson Bacharach (1638-1702) war ein deutscher Talmudist mit umfassendem Wissen um die Allgemeinwissenschaften; als Sohn des Rabbi Moïse Samson ben Abraham Samuel Bacharach wurde er in Leipnik geboren, wo sein Vater als Rabbiner tätig war. Sein ursprünglicher Name war Ḥayim; der Name Yair wurde ihm nach einer Krankheit hinzugefügt, gemäß einem jüdischen apotropäischen Brauch, der den Todesengel täuschen sollte.

Seine Karriere erlebte zunächst einen vielversprechenden Aufstieg, dann eine lange Durchwanderung der Wüste. 1666 wurde Yair zum Rabbiner und rosh bet din — Leiter des rabbinischen Gerichts — in Koblenz ernannt, eine Position, die mit Prestige und Wohlstand verbunden war. Aber die Widrigkeiten der Kriege und Rivalitäten innerhalb der Gemeinde hielten ihn lange Zeit von der Stelle in Worms fern, die er erst ganz am Ende seines Lebens 1699 übernahm, für nur drei Jahre.

Ein Mann seiner Zeit und dennoch eigenständig, pflegte Bacharach eine bemerkenswerte Unabhängigkeit des Urteils. Die Überlieferung berichtet von ihm ein berühmtgewordenes Glaubensbekenntnis zur Autonomie des halakhischen Denkens gegenüber früheren Autoritäten. Er befürwortete die Gründung von Schulen und die Einführung erneuerter pädagogischer Methoden und verurteilte nachdrücklich die Verfahren des pilpul — dieser subtilen und oft unnützen Dialektik — sowie die groben Manieren, die in den rabbinischen Disputationen seines Zeitalters gebräuchlich waren. Diese Kritik des pilpul, die er namentlich in einem Text gegen den Mateh Aharon des Rabbi Aharon Teomim-Frankels formulierte, geht über einen bloßen Methodenstreit hinaus: Sie drückt eine Auffassung der Halakha als eine Disziplin der Strenge und intellektuellen Redlichkeit aus, nicht als Wettkampf brillanter Argumentation. Wo andere im pilpul ein Zeichen der Vortrefflichkeit sahen, las Bacharach darin eine Verfälschung des Ideals des jüdischen Wissens.

Er interessierte sich für Astronomie, Mathematik, Musik und Geschichte und zeigte sich zurückhaltend gegenüber der Kabbalah — ein seltenes Merkmal in der aschkenasischen Welt des 17. Jahrhunderts, wo die sabbatianische Strömung tiefe Spuren selbst in den ernsthaftesten rabbinischen Kreisen hinterlassen hatte. Diese Zurückhaltung gegenüber esoterischen Strömungen, gepaart mit seiner Beherrschung der weltlichen Wissenschaften, macht Bacharach zu einem diskreten Vorläufer jener Rationalisierungsbewegung, die sich im folgenden Jahrhundert in der deutschen Jüdischen Gelehrsamkeit deutlicher durchsetzen wird: die aufkeimende Haskalah wird in ihm rückwirkend einen Verkünder finden.

Nach seinem Tod erlebten seine Bibliothek und seine Manuskripte die Zerstreuung. Da seine Frau kurz nach ihm starb und seine beiden Söhne Samson und Samuel Worms verließen, um an verschiedene Orte zu gehen, wurden seine Manuskripte zerstreut. Diese Zersplitterung, symptomatisch für das Schicksal der großen rabbinischen Bibliotheken der Epoche, beraubte die Nachwelt eines Teils seines Werks — aber nicht seines Meisterwerks, das zu seinen Lebzeiten gedruckt wurde, noch der Zeugnisse, die es heute erlauben, das Ausmaß seines Schaffens zu rekonstruieren.

Bevor die große Sammlung erscheinen konnte, vollbrachte Yair Ḥayim eine Geste von zugleich praktischer und symbolischer Bedeutung: Er sammelte die Responsa seines Vaters und seines Großvaters, fügte einige seiner eigenen hinzu und ließ sie 1679 in Frankfurt am Main unter dem Titel Ḥut ha-Shani — « Der scharlachrote Faden » drucken.

Die Wahl dieses Titels ist nicht beliebig. Der Ḥut ha-Shani, das scharlachrote Band, ist in der hebräischen Bibel ein Zeichen der Identifikation und der Erinnerung: Es ist der Faden, den die Hebamme um das Handgelenk des Kindes bindet, das zuerst aus dem Schoß Tamars hervorgehen wird (Genesis 38, 28), und markiert eine Erstgeburt, eine Kontinuität. Indem Yair Ḥayim diesen Titel für diese Familiensammlung übernahm, sagte er auf subtile Weise aus, was das Buch bewirkt: Es webt einen roten Faden zwischen den Generationen, es markiert die Kontinuität der rabbinischen Linie der Bacharach durch drei Personen — Abraham Samuel, Moïse Samson, ihn selbst.

Die Entstehungsgeschichte dieser Publikation beleuchtet auch die materiellen Zwänge, die auf der geistigen Produktion der Rabbiner jener Zeit lasteten. Das große Werk, an dem Bacharach damals arbeitete — seine umfangreiche Enzyklopädie — war zu kostspielig zum Drucken. Durch die Veröffentlichung des Ḥut ha-Shani bewahrte er das Werk seiner Vorfahren vor dem Vergessen, während er zugleich der gelehrten Gemeinde seine eigene Existenz anzeigte, in Erwartung besserer Bedingungen. Eine Untersuchung der Quellen offenbart darüber hinaus, dass dieses Werk auch siebzehn Widerlegungen des Naḥalat Shivah von Rabbi Samuel ben David enthielt — ein polemisches Engagement, das zeigt, wie sehr Bacharach beabsichtigte, aktiv an den halakhischen Debatten seiner Zeit teilzunehmen, nicht als bloßer Sammler, sondern als kritischer Gesprächspartner.

Der Ḥut ha-Shani stellt somit den ersten öffentlichen Akt einer komplexen gelehrten Strategie dar: das Andenken der Väter ehren, die Kontinuität des Hauses darstellen und sich als legitimer Erbe einer rabbinischen Tradition durchzusetzen, die Kriege und Vertreibungen mit dem Untergang bedroht hatten. Indem Yair Ḥayim die Stimmen von Abraham Samuel und Moïse Samson Bacharach in einem einzigen Band vereinigte, machte er sichtbar, was die Zerstreuung auszulöschen drohte: die Existenz einer Linie, die Kohärenz eines Denkens, die Dauerhaftigkeit eines Hauses.

Das Werk, durch das Yair Ḥayim Bacharach der Nachwelt überliefert wurde, ist seine Responsensammlung, die in Frankfurt kurz vor seiner Ernennung nach Worms veröffentlicht wurde. Diese Sammlung mit dem Titel Ḥavvot Yair enthält zweihundertachtunddreißig Responsen und erschien 1699. Was dank der Quellen des Corpus Zakhor nunmehr präzisiert werden kann, ist die Reifezeit dieses Werkes: Die Responsen wurden zwischen 1678 und 1698 verfasst, also über zwanzig Jahre kontinuierlicher Arbeit, bevor der Druck schließlich möglich wurde. Zwanzig Jahre voller Fälle, Fragen, Antworten und gelehrter Ausschweifungen, gesammelt unter oft schwierigen Umständen — das durch den Krieg von 1689 erzwungene Exil, das Warten auf die Ernennung nach Worms, die Zerstreuung der Gemeinde —, bevor Samson Wertheimer aus Wien durch seine finanzielle Unterstützung die Drucklegung des Werkes ermöglichte.

Der Titel selbst ist ein Meisterwerk anspielungsreicher Verdichtung und spielt auf drei Ebenen. Er stammt aus Numeri 32:41 und bedeutet „die Dörfer-Lager des Yair", was impliziert, dass seine Entscheidungen nur bescheidene Äußerungen seiner Meinung waren — im Gegensatz zu früheren Respondentem, deren Werke wie befestigte Städte waren. Diese Affektation von Demut — anavah —, eine Kardinaltugen des jüdischen Weisen, verbirgt kaum die wahre Größe des Unternehmens. Der Titel verweist zudem, wie gesehen, auf den Vornamen der Erzmutter Eva und bezieht sich gleichzeitig auf einen biblischen Ort und einen weiblichen Vornamen: eine vollkommene Synthese zwischen der geografischen Bestimmung des Namens Bacharach und dem matriarchalen Gedächtnis des Hauses.

Das Werk entfaltet eine für seine rheinfränkische Epoche beispiellose Gelehrsamkeit. Es demonstriert nicht nur Baccharachs umfassendes Wissen in allen Bereichen der traditionellen rabbinischen Wissenschaft, sondern auch das volle Ausmaß seiner Kenntnisse in den allgemeinen Wissenschaften wie Mathematik, Astronomie und Musik, und zeigt gleichfalls seine Ablehnung der zu seiner Zeit verbreiteten entarteten Form des pilpul. Was Haym Soloveitchik über den Wert der Responsen als Zeugnis des sozialen und intellektuellen Lebens der Gemeinden theoretisiert hat, findet in der Ḥavvot Yair eine strahlende Illustration: Durch ihre Fälle wird eine ganze Welt sichtbar — die des durch die Kriege Ludwigs XIV. heimgesuchten Rheinländischen Judentums.

Doch die Ḥavvot Yair ist nur die sichtbare Spitze eines intellektuellen Gebäudes von ganz anderer Größenordnung. Denn parallel zu seinen Responsen und seinen Arbeiten zum Shulḥan Arukh widmete Yair Ḥayim Bacharach einen immensen Teil seiner Energie der Verfassung einer Enzyklopädie in sechsundvierzig Bänden, die bis heute unveröffentlicht geblieben ist und unter dem Namen Yair Nativ — „Der Weg des Yair" — bekannt ist. Der Zugang zu diesem monumentalen Manuskript offenbart die wahre intellektuelle Größe seines Autors: ein Gelehrter, der sich nicht damit begnügt, Rechtsfragen zu entscheiden, sondern das gesamte menschliche Wissen in seinen Beziehungen zum jüdischen Denken umfassen will — Geschichte, Wissenschaften, Philosophie, Musik, Literatur, Chronologie und viele andere Disziplinen mehr. Einige dieser Rubriken enthielten Auszüge oder Kompilationen aus Werken anderer, ein Zeichen, dass Bacharach auch als Herausgeber und Vermittler von Wissen tätig war, in der talmudischen Tradition des yotsé min ha-rishonim — dessen, der hervorbringt, was bei den Alten verborgen war.

Die Unveröffentlichkeit des Yair Nativ erklärt zum Teil, warum die Nachwelt von Bacharach nur den großen Rechtsgelehrten in Erinnerung behielt und den universalen Denker in Schatten stellte. Zwanzig Jahre zur Verfassung seiner Responsen, sechsundvierzig Bände Enzyklopädie als Manuskript hinterlassen: Das ist das Bild eines Mannes, dessen intellektuelle Ambition die materiellen und institutionellen Möglichkeiten seiner Zeit bei weitem überstieg. In dieser Disproportion zwischen dem Projekt und seiner gedruckten Verwirklichung liegt etwas zutiefst Repräsentatives für die Lage des aschkenasischen Rabbiners des 17. Jahrhunderts: durch Verfolgungen, Kriege, Gemeindekonflikte, Druckkosten behindert — und dennoch unermüdlich seinem Wissensberufen treu.

Neben diesen beiden Hauptwerken hatte Bacharach seinen umfangreichen Kommentar zum Shulḥan Arukh, den Meqor Ḥayim, konzipiert. Er zog dieses Werk zurück, als er entdeckte, dass andere Kommentare, namentlich der Taz und der Magen Avraham, bereits veröffentlicht worden waren; es bleibt jedoch eine Quelle ersten Ranges für die minhagim — Bräuche — der Region und Epoche und wurde schließlich 1982 vom Yerushalaim-Institut veröffentlicht, zweihundertachtzig Jahre nach dem Tod seines Autors. Diese Geste des Verzichts, motiviert durch Ehrfurcht vor zeitgenössischen Arbeiten, beleuchtet den Charakter des Meisters: streng, anspruchsvoll, besorgt, die halakhische Bibliothek nicht unnötig zu überlasten — die Tugend der anavah, der intellektuellen Demut, die sich hier nicht in Selbstlob, sondern in Verzicht auf Ruhm manifestiert.

Der Tod von Yair Ḥayim im Jahr 1702 beendete das goldene Zeitalter des Hauses Bacharach ha-Levi, nicht aber dessen Ausstrahlung. Das Ḥavvot Yair, mehrfach neu aufgelegt von Lemberg bis Jerusalem, trat dauerhaft in den Kanon der Referenzwerke der aschkenasischen Halakha ein. Von späteren Entscheidungsträgern zitiert, sicherte es seinem Autor — und durch ihn seiner Lignée — eine kontinuierliche Präsenz in der rabbinischen Literatur bis heute.

Die unmittelbare Nachkommenschaft hingegen perpetuierte nicht den Glanz von Worms. Seine Söhne Samson und Samuel verließen die Stadt, und die bereits erwähnte Zerstreuung seiner Manuskripte symbolisiert die Auflösung der familiären Konzentration um einen einzigen Herd. Es ist das Wesen großer rabbinischer Häuser Mitteleuropas, eher durch das Buch auszustrahlen als durch dynastische Kontinuität: der Name Bacharach überlebt weniger als herrschende Lignée als vielmehr als Signatur eines Werkes.

Das Schicksal des Yair Nativ ist hier exemplarisch. Diese Enzyklopädie in sechsundvierzig Bänden, über Jahrzehnte zusammengestellt, nach 1702 unter den Manuskripten verstreut, ist niemals in den Druck gegangen. Sie besteht in den Sammlungen, wo die Zufälle der Geschichte sie abgelagert haben — ein intellektueller Schatz ersten Ranges, über den der Corpus Zakhor zu berichten beginnt. Der Vergleich mit den großen rabbinischen Bibliotheken, die bei Vertreibungen und Kriegen zerstreut wurden, drängt sich auf: in dieser Lignée ist das gedruckte Werk nur der Schatten eines intellektuellen Werkes, das unvergleichlich vaster ist, dessen größerer Teil in den Schatten der Manuskriptkabinette verblieben ist.

Man muss sich hier vor einer häufigen Verwechslung hüten. Der Familienname Bacharach (oder Bachrach) wurde von mehreren unterschiedlichen jüdischen Familien getragen, überwiegend aschkenasisch, und man kann nicht mechanisch alle, die ihn trugen, dem Wormsener Haus zuordnen. Genealogische Strenge gebietet es, den rheinländisch-levitischen Zweig, verkörpert durch die Rabbiner von Worms, von späteren Namensgleichheiten zu unterscheiden.

Auf der Ebene des Gedenkens nimmt das Haus Bacharach ha-Levi einen emblematischen Platz in der Vorstellung des germanischen Judentums ein: das einer Familie, in der sich die Topographie des Rheins, das Blut des Maharal, das durch eine gelehrte Frau weitergegeben wurde, und die halakhische Exzellenz, auf ihre Spitze getrieben von einem enzyklopädischen Denker, den seine Zeitgenossen nur durch seine Responsa lesen konnten, kreuzen. Anders als die großen sefardischen Dynastien des Maghreb — wie die Häuser Encaoua oder Ankawa, deren Geschichte sich in den konsistorialen und rabbinischen Archiven von Tlemcen oder Salé schreibt —, verkörpern die Bacharach das aschkenasische Modell der Transmission durch das gedruckte Werk ebenso wie durch Abstammung. Die beiden Welten, sefardisch und aschkenasisch, treffen sich jedoch in der gleichen Logik wieder: derjenigen, in der die Responsa, der psak und der Kommentar zu den wahren Adelsbriefen einer Lignée werden.

Das Gedächtnis der Bacharach ha-Levi ist daher ein Gedächtnis in zwei Geschwindigkeiten: dasjenige, schnell und weit verbreitet, des Ḥavvot Yair, das in den Kanon eingegangen ist; und dasjenige, langsam und noch in Erforschung begriffen, des Yair Nativ und der anderen Manuskripte, die auf ihre Stunde warten. Das erste sicherte das Überleben des Namens; das zweite verspricht, während digitale Korpora wie Zakhor die Manuskripte zugänglich machen, einen Bacharach zu enthüllen, der umfassender, ehrgeiziger und noch repräsentativer für diesen singulären Moment ist, in dem das aschkenasische Judentum, zwischen Katastrophe und Wiederaufbau, seine intellektuellen Ansprüche auf ihren höchsten Punkt trieb.

Am Ende dieses durch die neuen Quellen des Zakhor-Corpus bereicherten Weges offenbart sich das Haus Bacharach ha-Levi als ein exemplarischer Knotenpunkt der jüdischen Geschichte der Neuzeit. Entstanden aus einem rhenanischen Ortsnamen und einem Stammestitel, verankert in der gelehrten Stadt Worms, knüpfte es durch die Eheschließung von Eva Bacharach ein entscheidendes Bündnis mit der Dynastie des Maharal von Prag und ließ dabei das Blut Mitteleuropas und die Gelehrsamkeit des Rheins in sich zusammenfließen.

Seinen Höhepunkt erreichte das Haus zweifellos durch das Werk von Yair Ḥayim Bacharach, dessen Ḥavvot Yair — zwanzig Jahre der Reifung, von 1678 bis 1698, für zweihundertachtunddreißig Responsa — allein die zentralen Tugenden der Linie zusammenfasst. Doch muss man ihn nunmehr in ein größeres Ganzes einfügen: den Ḥut ha-Shani von 1679, wo der Sohn die Stimmen des Vaters und des Großvaters zusammenbindet wie einen scharlachroten Faden zwischen den Generationen; und den Yair Nativ, jenes enzyklopädische Denkmal in sechsundvierzig Bänden, das ungedruckt geblieben ist und unter dem halachischen Entscheidungsträger einen universellen Denker von einer Ambition offenbart, die sein Jahrhundert nicht vollständig aufnehmen konnte.

Was diese Linie vor allen anderen zum Ausdruck gebracht hat — und was die dokumentierten Fakten ohne Verklärung zu behaupten gestatten — ist der Wert des Wissens als Akt der Treue. Treue zu den Vätern, deren Responsa bewahrt und mit großem Aufwand veröffentlicht wurden. Treue zur Großmutter Eva, deren Name im Titel des Meisterwerkes eingemeißelt wurde. Treue zur Gemeinde von Worms, erwartet und erreicht trotz der Kriege. Treue schließlich zu dem Ideal einer Torah, die nicht an den Grenzen des rabbinischen Rechts haltmacht, sondern Astronomie, Musik, Geschichte und Philosophie umfasst — ein Ideal, das sechsundvierzig Bände von Manuskripten besser bezeugen als jedes Lob.

Indem das Haus Bacharach ha-Levi diese Auffassung von Wissen als Erinnerung und als Dienst verkörpert, nimmt es teil an einer Tugend, die die jüdische Tradition seit der Zerstörung des Tempels über alle Kontinente hinweg trägt: das Talmud Torah nicht als müßlose Anhäufung, sondern als Form des Widerstands gegen das Vergessen, als Art, die Toten zu ehren und die Lebenden vorzubereiten. Der Historiker wird die methodische Lehre bewahren, die dieses Haus trägt: die Wahrheit einer jüdischen Linie misst sich nicht allein an der Kontinuität des Blutes, sondern an der Fruchtbarkeit seines geschriebenen Wortes. Die Bacharach ha-Levi herrschten nicht; sie schrieben. Und es ist durch die Schrift — gedruckt oder handschriftlich, veröffentlicht oder noch verborgen in den entstehenden digitalen Corpora — dass sie fortbestehen.