Familie Artzi

Die Grundlage des Namens ist linguistisch. Im biblischen Hebräisch erscheint érets bereits im ersten Vers der Genesis — „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde" — und durchzieht das gesamte Schriftkorpus als einer der Kardinaltermine, abwechselnd als kosmische „Erde", „Land", „Territorium" und „nährender Boden". Die Konstruktion Artzi beruht auf einem klassischen morphologischen Verfahren des Hebräischen: der Suffigierung eines Nomens durch das Possessivzeichen, das einen Patronymicus mit affektivem und symbolischem Wert ergibt. Nachschlagewerke zur hebräischen und israelischen Namenswissenschaft ordnen solche Bildungen unter den „ideologischen" oder „programmatischen" Namen ein, die geschaffen wurden, um die Verbundenheit mit dem Land zu signalisieren [Family Names in Israel (Eshel, 1967)] [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)].

Es ist wichtig, Artzi von verwandten, aber unterschiedlichen Patronymika zu unterscheiden, wie Ben-Artzi („Sohn meines Landes"), Artzieli oder auch Namen, die auf Adama („Boden") oder Sadeh („Feld") basieren. Alle nehmen an demselben semantischen Feld teil — Land, Landwirtschaft, Verwurzelung — aber jeder ist das Ergebnis einer besonderen Wahl. Die Verzeichnisse der häufigsten Patronymica in Israel bestätigen, dass Namen aus der Wurzel '-r-ṣ in die große Familie der „naturalistischen" und „territorialen" Namen gehören, die von den Pionieren bevorzugt wurden [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel (Ariel, 1997)].

Diese Dimension ist nicht nur lexikalisch: sie ist theologisch und politisch. Das Land — ha-Arets — nimmt in jüdischem Denken einen zentralen Platz ein, das Gesetz, den Bund und die Verheißung artikulierend. Shmuel Trigano hat gezeigt, wie die Tora ein Denken des Zusammenhangs zwischen Volk, Gesetz und Territorium begründet, in dem das Land niemals ein einfacher neutraler Raum ist, sondern der Ort der Erfüllung des Bundes selbst [Trigano, 1991]. Artzi als Namen zu wählen bedeutet daher, bewusst oder unbewusst, diese säkulare semantische Last zu reaktivieren.

Was rückblickend auffällt, ist, dass dieser onomastische Akt für die Familie, die uns beschäftigt, keine abstrakte Metapher war: der Hauptträger dieses Namens, Yitzhak Artzi, machte ihn buchstäblich zur Substanz einer Existenz. Als Hertzig geboren — Name der aschkenasischen Diaspora der Bukowina — wurde er Artzi, indem er Fuß in Eretz Israel fasste und die semantische Verheißung des Wortes in Biographie verwandelte. Der semiotische Wert des Namens trifft hier auf sein moralisches Gewicht: Artzi ist ebensosehr Programm wie Identität.

Vor dem 20. Jahrhundert trugen Diaspora-Juden selten feste hebräische Patronyme, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden. In der aschkenasischen und sefardischen Welt setzten sich stabile Familiennamen erst spät durch, oft unter dem Druck der staatlichen Verwaltungen im 18. und 19. Jahrhundert. Es wäre daher historisch unvorsichtig, die Existenz einer kontinuierlichen mittelalterlichen Linie « Artzi » zu behaupten: das Archiv dokumentiert sie nicht als solche.

Im Maghreb kannten die jüdischen Gesellschaften eine reiche Onomastik, die arabische, berberische, hispanische und hebräische Namen vermischte, doch die eigentlichen Patronyme folgten lokalen Logiken, oft verbunden mit einem Vorfahren, einem Beruf oder einem Ort. Jacques Taïeb hat diese judäo-maghrebinische Welt als zutiefst beweglich beschrieben, wo sich Identitäten im Zuge innerer Migrationen und Austausch neu zusammensetzten [Taïeb, 2000]. Die hebräische Komponente blieb darin lebendig bis in die gesprochene Sprache hinein, wie Moshe Bar-Asher zum judäo-arabischen Algeriens analysiert hat, wo das Hebräische das tägliche und rituelle Lexikon durchdrungen hat [Bar-Asher, 1992].

Auf sefardischer Seite im engeren Sinne — den Erben des iberischen Exils von 1492 — erinnerte Yosef Hayim Yerushalmi daran, wie sehr die Erinnerung an das verlorene Land und das gelobte Land die Identität der Marranen und ihrer Nachkommen tiefgreifend strukturierte [Yerushalmi, 1998]. Auch hier geht die Bindung an ha-Arets der späteren Annahme von Namen wie Artzi voraus und bereitet sie kulturell vor, ohne dass sich eine direkte dokumentarische Verbindung nachzeichnen ließe. Die Verschränkung von Gedächtnis und Archiv lädt hier zur Differenzierung ein: die Tradition der Bindung ans Land ist belegt; die genaue nominale Abstammung jedoch bleibt Vermutung.

Für den Familienzweig, dessen Geschichte dokumentiert ist — die Familie Hertzig, die zu Artzi wurde —, war es die aschkenasische Welt Mitteleuropas, genauer gesagt die Bukowina, die den ursprünglichen Nährboden bildete. Die Bukowina, Provinz an den Grenzen des Habsburgerreichs und des rumänischen Königreichs, war ein Zentrum jiddischer und hebräischer Kultur, von dem auch der Chassidismus ausstrahlte. In dieser zusammengesetzten Atmosphäre — chassidische Tradition, moderne Bildung, nationale Gärung — wurde Izo Hertzig 1920 in Siret geboren, in einer Familie von tiefgreifend religiöser Kultur. Die Spannung zwischen dieser chassidischen Verwurzelung und dem Ruf des Zionismus wird einen großen Teil seiner Lebensgeschichte bestimmen.

Der entscheidende Wendepunkt ereignet sich zwischen dem Ende des 19. und dem Beginn des 20. Jahrhunderts, mit der Wiedergeburt des Hebräischen als lebende Sprache und dem Aufstieg der jüdischen Nationalbewegung. Die Umwandlung des Hebräischen — bis dahin Liturgie- und Gelehrtensprache — zur Alltagssprache war ein bedeutendes kulturelles Phänomen. Delphine Bechtel hat diese « jüdische kulturelle Renaissance » in Zentral- und Osteuropa zwischen 1897 und 1930 analysiert, wo Sprache, Literatur und nationale Konstruktion sich gegenseitig nährten [Bechtel, 2002]. In dieser Bewegung stritten sich das Jiddische und das Hebräische um den Status der Nationalsprache, wie Jean Baumgarten in seiner Jiddischgeschichte nachgezeichnet hat [Baumgarten, 2002].

In diesem Klima lässt sich die Annahme neuer hebräischer Patronyme verstehen. Das moderne Judentum, dessen Mutationen Maurice-Ruben Hayoun beschrieben hat, hatte sich seit Moïse Mendelssohn in einem umfassenden Prozess der Neuformulierung jüdischer Identität angesichts der Moderne engagiert [Hayoun, 1992]. Dominique Bourel hat gezeigt, wie Mendelssohn die Geburt dieses modernen Judentums verkörperte und den Weg zu einer Neudefinition des Verhältnisses zwischen Tradition und Staatsbürgerschaft ebnete [Bourel, 2004]. Annie Kriegel wiederum analysierte die Emanzipationslogiken, die Juden dazu drängten, ihre Zugehörigkeiten in der modernen Welt neu zu erfinden [Kriegel, 1977].

Diese Dynamiken gipfelten in der Geste der onomastischen Hebräisierung: einen Namen der Diaspora — oft germanischen, slawischen, arabischen oder hispanischen Ursprungs — aufzugeben, um einen hebräischen Namen anzunehmen, der die erneuerte Bindung an das ancestrale Land ausdrückt. Studien der israelischen Onomastik erfassen präzise diese Welle von Namen, die auf érets, ha-Arets und ihre Ableitungen gebaut sind, zu denen Artzi gehört [Family Names in Israel (Eshel, 1967)] [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)]. Der Name wird dann zum konzentrierten Vektor eines Programms: « mein Land » proklamiert als Identität.

Im Fall von Izo Hertzig entspricht diese Hebräisierungsgeste auch einer präzisen ideologischen Trajektorie. Ab 1931, noch als Kind, trat er Pirḥei Agudat Israel bei — der orthodoxen Jugendbewegung — bevor er 1933 zu Ha-No'ar ha-Ẓiyyoni wechselte, der zionistischen Jugendbewegung [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Diese Verschiebung von traditioneller Frömmigkeit zu aktiven Zionismus ist keine Verleugnung: Sie drückt vielmehr die Umwandlung religiöser Energie in nationales Engagement aus, charakteristisch für eine bukowinische Generation, die versuchte, die Tiefe der Tradition und die Anforderungen der Gegenwart zu versöhnen. Den Namen zu ändern, von Hertzig zu Artzi, würde das sichtbare Zeichen dieser inneren Umwandlung sein.

Yitzhak Artzi

Es gibt Leben, die einem Namen Gestalt geben und ihn mit ihrer eigenen Substanz erfüllen. Yitzhak Artzi — geboren als Izo Hertzig am 14. November 1920 in Siret, in der rumänischen Bukowina — gehört dazu. Aus einer hassidischen Familie stammend, in beiden Bereichen der jüdischen Kultur ausgebildet — religiöse Tradition und weltliches Wissen —, studierte er Literatur und Philosophie am Onescu College for Jewish Students in Bukarest zwischen 1940 und 1944 [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Diese Jahre sind genau jene, in denen das mit der Achse verbündete Rumänien Hunderttausende von Juden jenseits des Dnjestr deportiert, in die Zone, die man Transnistrien nennt.

Transnistrien — dieses Stück ukrainischen Territoriums, das Hitler Rumänien abtrat — war Schauplatz eines der am wenigsten bekannten Massaker der Shoah. Von den etwa 250 000 rumänischen Juden, die zwischen 1941 und 1944 jenseits des Dnjestr deportiert wurden, starb die Mehrheit durch Kälte, Hunger, Epidemien und Gewalt. In diesem Kontext des Horrors wählte der junge Izo Hertzig das Handeln. 1943, im Alter von dreiundzwanzig Jahren, trat er Ezra bei, der Hilfs- und Rettungskommission für nach Transnistrien deportierte Juden [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Im Dezember 1943 und Januar 1944 war er Teil der offiziellen Delegation, die entsandt wurde, um die Rückkehr der Waisen aus Transnistrien nach Rumänien vorzubereiten [Encyclopedia.com — Artzi, Yitzhak]. Nach israelischen Quellen gelang es ihm, mehr als 2 000 jüdische Kinder aus den Lagern der Zone jenseits des Dnjestr zu retten [Ynet News — What's left of Jewish life in northern Romania].

Das, was sich in diesem Engagement ausdrückt, ist ein Wert, den die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte hinweg konsequent weitertrug: der pikouaḥ nefesh — die Rettung menschlichen Lebens, die vor jeder anderen Überlegung Vorrang hat. Yitzhak Artzi rettet Juden nicht aus abstrakter Ideologie: Er handelt, er verhandelt, er überquert Grenzen, um Kinder zurückzubringen. Sein Schwiegersohn Noam Semel, Direktor des Habima National Theatre, wird ihn später als „den unbestrittenen Anführer der rumänischen Juden" beschreiben, einen Mann, der „sein ganzes Leben dem öffentlichen Dienst widmete und besonders den Überlebenden der Shoah" [Times of Israel, 2015]. Die tsedaka — Gerechtigkeit und Großzügigkeit — reduziert sich hier nicht auf Wohltätigkeit: Sie nimmt die Form eines lebenslangen Engagements für die Verletzlichsten an.

Nach dem Krieg reorganisierte Yitzhak Artzi Ha-No'ar ha-Ẓiyyoni und arbeitete an der Rückführung der Überlebenden, überwachte die illegale Einwanderung nach Palästina und half in den zypriotischen Internierungslagern, wo die Briten illegale Einwanderer zurückhielten [jgaliciabukovina.net — Yitzhak Artzi]. Diese Jahre — zwischen dem Ende des Krieges und 1948 — sind Jahre eines echten Wettlaufs gegen die Zeit: Konvois organisieren, Passierscheine beschaffen, mit britischen Behörden verhandeln, traumatisierte Überlebende unterstützen, die nichts mehr hatten außer dem Wunsch nach einem Land, in dem sie neu Wurzeln schlagen konnten. In all dem ist der Name, den er annahm — Artzi, „mein Land" — keine Metapher: Es ist die Richtung, in die er Tausende von Existenzen leitete.

Es ist das Leben dieses Mannes selbst, das der Autobiografie, die er mit seiner Tochter Nava Semel verfasste, A Zionist to the End (veröffentlicht 1999), eine einzigartige dokumentarische und moralische Kraft verleiht. Der Titel — „Zionist bis zum Ende" — ist gleichzeitig Programm und Bilanz. Das ist nicht die Haltung eines starren Ideologen: Es ist die Treue eines Mannes zu einer Überzeugung, die er unter den extremsten Umständen erprobt hat, geformt nicht in Salons, sondern in Deportationslagern, auf clandestinen Kais und in den Fluren der Kolonialverwaltung. Die Autobiografie ist der Ort, an dem Yitzhak Artzi diesen Weg zusammenfasst und ihn seiner Schriftstellertochter anvertraut — ein Akt der Weitergabe zwischen Generationen, der selbst eine Form der Vererbung des kollektiven Gedächtnisses Israels ist.

Nach seiner Ankunft in Israel engagierte sich Yitzhak Artzi im öffentlichen und politischen Leben. Er trat der Progressive Party bei, deren Generalsekretär er von 1959 bis 1961 wurde, und übernahm die Leitung der Parteizeitung, Zmanim, deren Redaktionskomitee er leitete [Wikipedia — Yitzhak Artzi]. Er saß auch von 1984 bis 1988 in der Knesset, wo er nacheinander Alignment und Shinui vertrat [Wikipedia — Yitzhak Artzi]. Zu diesem Engagement im kollektiven Leben kam eine Tätigkeit als Informationsbeamter für die Steuerverwaltung des Staates hinzu — ein diskreter, aber realer Beitrag zum Aufbau der Institutionen eines gerade geborenen Staates. Er starb am 17. September 2003 im Alter von zweiundachtzig Jahren [Wikipedia — Yitzhak Artzi]. 2015 wurde er posthum mit einem „Jewish Rescuers Citation" für seine Rettungsaktionen bei Juden aus Transnistrien geehrt [Times of Israel, 2015].

Die Artzi-Lineage perpetuiert sich nicht nur im Blut oder im Namen : sie perpetuiert sich im Werk. Und das bedeutsamste Werk aus dieser Lineage ist vielleicht dasjenige von Nava Artzi — bekannt unter ihrem Pseudonym und Ehenamen Nava Semel —, jüngere Tochter von Yitzhak Artzi, geboren am 15. September 1954 in Jaffa, gestorben am 2. Dezember 2017 in Tel Aviv [Wikipedia — Nava Semel]. Sie ist auch die Schwester des Sängers Shlomo Artzi, einer der populärsten Stimmen der israelischen Musik seit den 1970er Jahren [Wikipedia — Shlomo Artzi].

Nava Semel ist die Tochter eines Vaters, der gerettet wurde, und einer Mutter, die Auschwitz überlebte — Mimi (Margalit), die in den Nazi-Lagern überlebt hatte und deren Großmutter mütterlicherseits die Schwester von Rav Meir Shapiro war, einer Schlüsselfigur in der Jeschiwa-Welt [Wikipedia — Nava Semel]. Sie wächst also an der Schnittstelle zweier Erinnerungen auf : jene, aktiv und politisch, eines zionistischen Vaters, der Tausende von Kindern gerettet hatte ; jene, stumm und verletzt, einer Mutter, gezeichnet durch das Feuer von Auschwitz. Dieses doppelte Erbe stellt den Rohstoff ihres literarischen Werkes dar.

Nach einem Studium der Kunstgeschichte an der Universität Tel Aviv veröffentlicht Nava Semel sechzehn Bücher, Theaterstücke, Opernlibretti, Gedichte und Drehbücher [Wikipedia — Nava Semel]. Ihr erstes Kurzgeschichtenbuch, Kova Zekhukhit (Hat of Glass, 1985), markiert einen Wendepunkt in der israelischen Literatur : es ist das erste in Israel veröffentlichte Fiktionswerk, das sich mit der « Zweiten Generation » befasst, das heißt mit den Kindern von Überlebenden der Shoah [Wikipedia — Nava Semel]. Diese Pioniertat sagt etwas Wesentliches über Nava Semels Position aus : nicht Erinnerung aus der Distanz, sondern innere Erkundung dessen, was die Katastrophe bei denen bewirkt, die sie erben, ohne sie unmittelbar erlebt zu haben. Ihr Roman And the Rat Laughed, 2005 in ein Opernlibretto adaptiert, setzt diese Arbeit an übertragener Erinnerung und generationellem Trauma fort [Wikipedia — Nava Semel].

In diesem Kontext verortet sich die Mitautorenschaft der Autobiografie des Vaters, A Zionist to the End (veröffentlicht 1999), wo Nava Semel ihre Feder und ihre Sensibilität als Schriftstellerin der Erinnerung ihres Vaters zur Verfügung stellt. Das Unternehmen ist selten und ergreifend : eine Tochter, deren ganzes Werk über traumatische Erinnerung nachdenkt, wird zur literarischen Stimme eines Vaters, dessen ganzes Leben eine aktive Antwort auf diese gleiche Katastrophe war. Die Komplementarität ist tiefgreifend — die eine bezeugt durch die Tat, der andere durch das Wort — und ihre Zusammenarbeit verkörpert, besser als jede Rede, die jüdische Tugend der intergenerationellen Weitergabe der Erzählung : das Zikaron, die Erinnerung, als Pflicht und als Kunst.

In der jüdischen Tradition war Literatur immer ein Ort der Bewahrung kollektiver Erinnerung : vom Midrasch zu mittelalterlichen Chroniken, über die Yizkor-Bikher der Nachkriegszeit, erzählte sich das jüdische Volk selbst, um nicht in Vergessenheit zu versinken. Nava Semel steht in dieser langen Reihe von Zeugen-Erzählern, aber mit den Werkzeugen der zeitgenössischen Literatur — Fiktion, Zweifel, Psychologie der Figuren —, die der Erinnerung eine neue Tiefe verleihen. Sie heroisiert nicht und beschönigt nicht ; sie erforscht. Darin liegt auch ein Beitrag ihres Werkes zum jüdischen Denken über die Shoah und über die post-traumatische israelische Identität.

Keine Geschichte einer jüdischen Linie im 20. Jahrhundert kann der Shoah ausweichen, die das Gedächtnis aller Familien durchzieht, ob sie direkt getroffen wurden oder nicht. Für die Familie Artzi ist diese Durchquerung doppelt dokumentiert: durch das Rettungshandeln des Vaters und durch das Erinnerungswerk der Tochter. Die Mutter, Mimi Artzi, eine Überlebende von Auschwitz, trägt die dritte Dimension dieses Familiendreiecks in sich — nicht der aktive Widerstand, nicht die Schrift, sondern die Überlebensfähigkeit selbst, mit allem, was sie an Schweigen, verletztem Körper und wiederaufgebautem Leben mit sich bringt [Wikipedia — Nava Semel].

Die Annahme von hebräischen Namen der Verwurzelung in den Jahrzehnten nach der Shoah war Teil einer Bewegung der Wiederherstellung nach der Vernichtung — der Wille, durch den Namen selbst eine Präsenz und eine Zukunft zu bekräftigen, dort wo die Zerstörung auslöschen wollte. Charlotte Delbo gab in ihrem Zeugnis von Auschwitz dieser extremen Erfahrung und der Schwierigkeit der Rückkehr ins Leben und in die Welt der Lebenden Stimme [Delbo, 1970]. In der Familie Artzi wird diese schwierige Wiederherstellung von jedem Mitglied unterschiedlich verkörpert: Yitzhak durch politisches Engagement und Rettung, Mimi durch stilles Durchhaltevermögen, Nava durch Schrift, Shlomo durch Musik — jeder übersetzt auf seine Weise, was es bedeutet, « weiterzumachen » nach dem Unermesslichen.

Für Familien mit einem Namen wie Artzi wird Gedächtnis oft außerhalb von Archiven übermittelt, durch Erzählung, Schweigen und Gedenkfeier. Es ist hier das Register des überlieferten Gedächtnisses, das dominiert: das, was man über eine Linie durch das weiß, was man sich erzählt, eher als durch die notarielle Urkunde. Die Autobiografie von Yitzhak Artzi, kogeschrieben mit Nava Semel, stellt genau diese Archivierung des gelebten Gedächtnisses dar — den Moment, in dem die mündliche Erzählung, getragen von einem achtzigjährigen Mann, sich in Text verfestigt und der nächsten Generation anvertraut wird. Der Name « meine Erde » erhält dann eine besondere Resonanz — die eines zurückeroberten Zufluchtsortes, eines Ortes, wo man nicht mehr fremd wäre.

Diese erinnerungspolitische Dimension erklärt auch, warum so viele Träger moderner hebräischer Namen ihren Familiennamen als gewählte und nicht erlittene Identität empfinden — einen Namen, der ebenso aussagt, woher man kommen möchte, wie woher man kommt. Wo die Diaspora Namen aufgezwungen hatte, ermöglichte die hebräische Renaissance, diese zurückzunehmen. Für Yitzhak Hertzig, der zum Artzi wurde, war das keine Laune: es war die logische Folge eines ganzen Lebens, das sich einer einzigen Hoffnung zuwandte.

Am Ende dieser Reise erscheint der Name Artzi als Quintessenz der modernen jüdischen Geschichte. Er ist aus linguistischer Perspektive eine etablierte Tatsache: ein hebräischer Familienname, der auf der Wurzel des Landes konstruiert ist, als solcher in den Normdateien registriert [Q66472473 — Wikidata] und von der israelischen Onomastik analysiert [Origins of Jewish Names (Stahl, 2005)] [Family Names in Israel (Eshel, 1967)]. Er ist aus genealogischer Perspektive eine vielfältige und weitgehend moderne Realität, die die Rekonstruktion eines einzigen Stammbaums, der alle seine Träger umfasst, nicht erlaubt.

Aber für den Zweig, dessen dokumentierte Trajektorie dieses Große Buch nachzeichnen konnte, ist der Name unendlich viel mehr als eine Konvention: er ist die Bilanz einer Existenz. Yitzhak Hertzig, der zu Artzi wurde, machte aus « mein Land » nicht eine Parole, sondern eine Ethik — eine Ethik der Rettung, des öffentlichen Dienstes, des bis zum Tod bekannten zionistischen Engagements und der familiären Weitergabe von Erinnerung. Seine Tochter Nava Semel, die dieses Werk durch das Schreiben fortsetzte, und sein Sohn Shlomo Artzi, der es durch Musik fortsetzte, haben jedem auf ihre Weise diesem Familiennamen eine Tiefe gegeben, die allein Namenverzeichnisse nicht zu messen vermögen.

Die Schnittmenge von Erinnerung und Archiv ist hier fruchtbar: die seit biblischen Texten bezeugte Tradition der Verbundenheit mit ha-Arets, lebendig in allen Diasporen — maghrebinisch, sefardisch, aschkenasisch, bukowinisch —, kristallisiert sich in einem modernen Namen, der sie proklamiert. Was das Archiv bestätigt, ist die onomastische Geste des 20. Jahrhunderts; was die Erinnerung übermittelt, ist der säkulare Wunsch, der sie möglich machte; was die Biografie von Yitzhak Artzi hinzufügt, ist der Beweis, dass dieser Wunsch zur Tat werden kann, dass der Name seine Versprechungen einlösen kann.

Catherine Chalier, die über die « hebräische Quelle » bei Emmanuel Levinas meditierte, hat offengelegt, wie die Sprache und ihre Wörter eine Tiefe tragen, die ihre gewöhnliche Verwendung übersteigt — die Erde bei Levinas ist niemals von einer Anforderung von Gerechtigkeit und Gastfreundschaft zu trennen [Chalier, 2002]. Ein Name wie Artzi lässt sich in dieser Perspektive nicht auf einen territorialen Anspruch reduzieren: er kann auch als Erinnerung an eine Verantwortung gelesen werden, an eine Verwurzelung, die als Bindung und nicht als Besitz gedacht ist. Das ist genau das, was das Leben von Yitzhak Artzi exemplifiziert: die Erde als Verantwortung gegenüber denen, die danach streben, dorthin zu gelangen.

Das Große Buch einer Artzi-Linie kann also nur ein ehrliches Buch über seine eigenen Grenzen sein: es dokumentiert den Sinn und den Kontext des Namens mit Gewissheit, es situiert die Familien in einer kollektiven Geschichte mit Glaubwürdigkeit, und es erfasst mit Respekt das, was sich von Generation zu Generation ohne schriftliche Beweis überliefert — aber auch das, was sich in bestimmten bemerkenswerten Fällen mit der Kraft eines lebendigen Archivs, einer veröffentlichten Autobiografie, eines dokumentierten öffentlichen Lebens, eines bleibenden literarischen Werks überliefert. Der Name bleibt mehr als ein Familienname, ein Satz: mein Land.

Der Familienname Artzi ist nicht das Überbleibsel einer antiken Abstammungslinie, sondern das Wahrzeichen einer Neubegründung. Er vereinigt in drei hebräischen Silben die Geschichte eines Volkes, das nach Jahrhunderten der Zerstreuung seine Sprache neu erfunden, seine Verbindung zum Land bekräftigt und die Herrschaft über seine Namen zurückgewonnen hat. Von der biblischen Wurzel érets [The Book of Names (Ariel, 1997)] bis zur Kulturrenaissance, die von Bechtel und Baumgarten beschrieben wird, vom modernen Judentum, das von Bourel und Hayoun gedacht wird, bis zur ethischen Tiefe, die von Chalier und Trigano freigelegt wird, trägt der Name die Erinnerung an eine bewusst gewählte und nicht vererbte Verwurzelung.

Doch die Linie Artzi reduziert sich nicht auf ein schönes onomastisches Symbol. Sie hat eine historische Figur von erstem Rang hervorgebracht, Yitzhak Artzi — ursprünglich Hertzig —, dessen außergewöhnlicher Weg dem Namen seine ganze moralische Dichte verleiht. Als junger zionistischer Aktivist aus der Bukowina wurde er einer der Akteure der Rettung der nach Transnistrien deportierten Juden, rettete über zweitausend Kinder vor dem Tod; dann illegaler Fluchthelfer nach Palästina unter Mandat, dann israelischer Politiker, dann Memorialist in Zusammenarbeit mit seiner Schriftstellerin-Tochter. Sein ganzes Leben war ein Kommentar zu dem Namen, den er sich selbst gewählt hatte.

Seine Tochter Nava Semel, Erbin dieses zweifachen Andenkens — eines rettenden Vaters und einer aus Auschwitz überlebenden Mutter — trug das Familienerbe auf das Terrain der Literatur, und wurde eine der ersten israelischen Stimmen, die der Erfahrung der „Zweiten Generation" eine fiktionale Form gab. Die mit ihrem Vater cogeschriebene Autobiographie, A Zionist to the End, ist der Ort der Verbindung zwischen diesen zwei Seiten: Handlung und Wort, Zeuge und Schriftsteller, gelebte Erinnerung und überlieferte Erinnerung.

Unter allen Werten und Tugenden, die das Judentum über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, wird die Linie Artzi diesen am meisten ausgedrückt haben: die Verantwortung gegenüber dem anderen in Gefahr, diesen pikouaḥ nefesh auf die kollektive Dimension erweitert, verbunden mit dem Bewusstsein, dass diese Verantwortung sich selbst nicht genügt, sondern erzählt, überliefert, in Worte gefasst werden muss, damit die folgenden Generationen wissen, was das Leben — und ein Name — von ihnen fordern kann. Es ist nicht das Land als Eroberung, sondern das Land als an die Heimatlosen gemachtes Versprechen; nicht das Territorium als Besitz, sondern die Verwurzelung als Ethik der Gastfreundschaft. Artzi — « mein Land » — sagt in zwei Silben, was die Familie Artzi ein Leben lang demonstriert hat: dass das verheißene Land nur von denen bewahrt wird, die anderen die Hand reichen, um sie dorthin zu führen.