Familie Benayahu

Der Name Benayahu gehört zur großen Familie der hebräischen theophoren Namen, das heißt zu Namen, die eine Bezugnahme auf die Gottheit enthalten. Im onomastischen System des alten Israel bildete das Element -yahu (oder seine verkürzte Variante -yah) eines der produktivsten Theonyma und erschien in Endposition in Dutzenden von Namen wie Yirmeyahu (Jeremia), Yeshayahu (Jesaja), Eliyahu (Elias) oder Netanyahu. Die Kompositionslogik verbindet dieses Theonym mit einem Verb oder einem Substantiv, das eine Gott zugeschriebene Handlung oder Eigenschaft ausdrückt; im Fall von Benayahu verleiht das Verb banah, « bauen, errichten, gründen », dem Namen seine bejahende Bedeutung: « YHWH hat gebaut », verstanden im Sinne eines Familiengebäudes, einer Nachkommenschaft oder eines Hauses im biblischen Sinne des Wortes.

Diese Morphologie ist nicht isoliert: Sie gehört zu einer Familie von Namen, die auf derselben Wurzel aufgebaut sind, deren Varianten Benaya (בניה), Kurzform mit dem kurzen Theonym, und Benayahu, Langform, in den Quellen koexistieren. Die Nachschlagewerke zur hebräischen Onomastik zeigen, dass diese theophoren Namen, die auf starken Verbwurzeln aufgebaut sind, einen alten Grundbestand bilden, dessen Struktur in der Neuzeit reaktiviert wurde [Origins of Jewish Names]. Die systematische Untersuchung von Familiennamen in Israel bestätigt, dass die Wiederaneignung dieser biblischen Formen während der Hebraïsierung der Patronyme im 20. Jahrhundert ein privilegiertes Reservoir darstellte [Family Names in Israel].

Es ist wichtig, hier den Statusunterschied zwischen dem Vornamen und dem Familiennamen hervorzuheben. In der vormodernen jüdischen Welt waren feste, vererbliche Patronyme nicht die universelle Regel: Personen bezeichneten sich häufig mit ihrem Vornamen gefolgt von dem ihres Vaters (« Soundso, Sohn des Soundso »). Ein Name wie Benayahu lebte also zunächst als Vorname, weitergegeben von Generation zu Generation in Gemeinden, die den biblischen Figuren verbunden waren, bevor er sich später und lokal als Familienname kristallisierte. Diese doppelte Natur — alter Vorname, jüngster Familienname — erklärt, dass man dem Namen sowohl als persönlichem Namen als auch als Erbname begegnet, ohne dass zwischen den beiden Verwendungen eine notwendige Kontinuität der Abstammungslinie besteht.

Die ursprüngliche Quelle des Namens im kollektiven jüdischen Gedächtnis ist die Gestalt des Benayahu ben Yehoyada (Benaïa, Sohn des Yehoyada), eine der großen Militärfiguren der königlichen Erzählung. Die Bücher Samuel und der Könige präsentieren ihn als einen der tapferen Krieger Davids, Anführer seiner persönlichen Garde — der Kéréthites und Péléthites — und zentrale Akteur mehrerer entscheidender Episoden. Die biblische Tradition schreibt ihm singuläre Taten zu, insbesondere den Kampf gegen einen Löwen in einer Zisterne an einem Schneetag, eine Episode, die zum Sinnbild seiner Tapferkeit wurde. Unter der Herrschaft Salomons gelangt er zum obersten Kommando der Armee und folgt damit Yoav nach.

Diese Gestalt gehört zum narrativen Erbe, das die jüdische Tradition von Generation zu Generation weitergegeben hat, durch liturgische Lesung, Exegese und Volksimaginäres. Sie gehört nicht zum Bereich der durch Archive im engeren Sinne verifizierbaren Geschichte, sondern zu jenem der überlieferten Erinnerung : die Gestalt des Benayahu lebt im empfangenen Text und in seinem Kommentar, nicht in einer unabhängigen äußeren Dokumentation. Eben diese textliche Dauerhaftigkeit hat dem Namen seine Würde und seine Fähigkeit verliehen, die Jahrhunderte hindurch als ein Vorname zu durchqueren, der ein Ideal der Treue und des Mutes verkörpert.

Die jüdische Philosophie hat überdies hervorgehoben, wie sehr das Gesetz und die biblische Erzählung nicht bloß ein einfaches Rechtskorpus oder Historisches darstellen, sondern eine Sinnmatrix, die die kollektive Identität strukturiert und ein Denken des Politischen und des Ursprungs begründet [Trigano, Philosophie du Droit, 1991]. In dieser Perspektive ist es niemals nebensächlich, den Namen einer biblischen Gestalt zu tragen : es bedeutet, ein Individuum in eine Übermittlungskette einzuschreiben, eine masorah, die die Gegenwart mit der Schriftquelle verbindet. Die hebräische Quelle bleibt, wie das zeitgenössische Denken gezeigt hat, ein lebendiger Horizont des jüdischen Denkens, ein Grund, von dem aus sich Ethik und Verhältnis zum Unendlichen artikulieren [Chalier, La trace de l'infini, 2002].

In den jüdischen Gemeinden des Mittelmeerraums und des Orients behielten biblische Vornamen von heroischer oder königlicher Prägung — darunter Benaya und Benayahu — eine Vitalität, die die aschkenasischen Gemeinden, die sich anderen onomastischen Registern zuwandten, weniger kannten. Die Aufrechterhaltung dieser Vornamen ordnet sich in die lange Geschichte der jüdischen Gesellschaften des Maghreb und des Levant ein, die durch eine Kontinuität der hebräischen Kultur und eine intensive innere Mobilität in sich ständig bewegenden Welten geprägt waren [Taïeb, Sociétés juives du Maghreb moderne, 2000].

Die Bindung dieser Gemeinden an das Hebräische als heilige und gelehrte Sprache und seine Durchdringung der jüdischen Volkssprachen erklären die Beständigkeit der theophoren Namen. Man weiß, dass die hebräische Komponente der judäo-arabischen Dialekte einen aktiven lexikalischen und onomastischen Bestand bildete, der über Generationen hinweg weitergegeben und wiederverwendet wurde, auch für Personennamen [Bar-Asher, La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, 1992]. Der Name Benayahu gehört zu diesem gemeinsamen hebräischen Fundus, der sowohl in einem liturgischen Kontext als auch im Familiengebrauch wieder auftauchen konnte.

Die Geschichte der Sephardim und ihrer Diasporen — jene, die den Vertreibungen aus Spanien und Portugal folgten, und das lange Andenken an Marranen und Neu-Christen — zeigt, wie sehr die Bewahrung von Namen und biblischen Bezügen als Vektor der Identität über Zerstreuungen und Brüche hinweg dienen konnte [Yerushalmi, Sefardica, 1998]. An der Schnittstelle zwischen überlieferter Tradition und historischer Forschung liegt die Zirkulation solcher Namen: die Dokumente bezeugen ihre Träger, die Tradition erklärt ihre Beliebtheit, ohne dass man immer eine kontinuierliche Abfolge rekonstruieren könnte. Der Status dieser Zirkulation bleibt daher im Wesentlichen eher wahrscheinlich als vollständig erwiesen.

Unter den zeitgenössischen Trägern des Namens ist die bemerkenswerteste Gestalt Meir Benayahu (1926–2009), israelischer Historiker und Bibliophile, herausragender Spezialist für die Geschichte jüdischer Gemeinden, die Kabbala, hebräische Bibliografie und Manuskripte. Als Sohn des Rabbiners Ben-Zion Meir Hai Uziel — Oberrabiner der Sepharden in Israel — verkörpert er auf exemplarische Weise das Phänomen der Hebraisierung von Namen, das die Bildung des modernen Staates begleitete: Die Annahme eines hebräischen Familiennamens von starker biblischer Resonanz anstelle eines früheren Namens war Teil eines identitären und nationalen Projekts. Indem er sich für den Namen Benayahu entschied — „YHWH hat erbaut" —, ordnete sich der Sohn des Oberrabbiners in die Logik des Namens selbst ein: Er würde sein ganzes Leben lang erbauen.

Meir Benayahu widmete sein Leben dem Sammeln und Studieren einer der bedeutendsten Privatsammlungen hebräischer Handschriften und Drucke und gründete ein Forschungsinstitut zur Herausgabe von Quellen. Sein gelehrtes Werk — das sich insbesondere der Geschichte des hebräischen Drucks, rabbinischen und mystischen Gestalten der sephardischen und italienischen Welt sowie dem Leben von Gemeinden widmete — macht ihn zu einem der großen Gelehrten der jüdischen Historiografie des 20. Jahrhunderts [Q133842045 — Wikidata]. Mit diesem Träger verlässt der Name Benayahu das bloße Register der Erinnerung und tritt vollständig in dasjenige der etablierten Geschichte ein, die durch Archive und Forschung belegt ist: Er bezeichnet eine dokumentierte Einzelperson, deren intellektuelle Tätigkeit durch eine umfangreiche editorische Produktion bezeugt ist.

Dieser Fall erhellt einen strukturellen Zug der jüdischen Moderne. Die Wiederaneignung des Hebräischen als lebende und gelehrte Sprache, die Wertschätzung historischer Selbsterforschung und die Bekräftigung kollektiver Identität durch Sprache sind Teil der umfassenderen Bewegung, die man die jüdische kulturelle Renaissance genannt hat, die Sprache und Literatur als Instrumente nationaler Konstruktion mobilisierte [Bechtel, Die jüdische kulturelle Renaissance in Mittel- und Osteuropa, 2002]. Der Gelehrte, der den Namen einer biblischen Gestalt des Erbauers trägt, verkörpert auf seine Weise dieses Unternehmen der Erbauung.

Unter den Arbeiten, die das Herzstück von Meir Benayahus Werk ausmachen, nimmt seine Studie über den Toledot ha-Ari einen hervorragenden und aufschlussreichen Platz ein. Der Toledot ha-Ari (תולדות האר״י) ist die hagiographische Biographie von Isaac Luria (1534–1572), dem großen mystischen Meister von Safed, genannt « ha-Ari » — das Akronym von Ha-Eloki Rabbi Yitzhak, « der göttliche Rabbi Isaac ». Dieser Text, eine der reichhaltigsten und am weitesten verbreiteten Hagiographien, die je auf Hebräisch verfasst wurde, zirkulierte in zahlreichen Manuskriptversionen, bevor er gedruckt, ins Judäospanische (Ladino) bereits 1766 übersetzt und in verschiedene orientalische narrative Traditionen adaptiert wurde.

Benayahus Untersuchung dieses Textes stellt einen wesentlichen Beitrag zur Geschichte der lurianischen Kabbala und zur Methode der hebräischen Philologie dar. Er arbeitete an der Manuskripttradition des Toledot und zeigt, dass der Text wahrscheinlich zwischen 1590 und 1600 von einem der Gelehrten Safeds kompiliert wurde, und dass seine verschiedenen Rezensionen weit verbreitet im Orient und in Italien zirkulierten. Diese durch den systematischen Vergleich von Manuskripten gestützte Datierung verschiebt die Lesart des Toledot: Es ist keine zeitgenössische Biographie des Meisters, sondern eine retrospektive hagiographische Formung, erarbeitet im Kreis seiner unmittelbaren Schüler, wo sich faktische und legendäre Elemente vermischen, ohne sich klar zu unterscheiden. Die kritische Ausgabe des Textes wurde 1963 in Jerusalem veröffentlicht, das Ergebnis jahrelanger Sammlung und Gegenüberstellung von Manuskripten, die in großen Bibliotheken Europas, des Orients und Amerikas verstreut waren.

Diese Arbeit veranschaulicht mehrere wesentliche Dimensionen der Gelehrtenethik Benayahus. Zunächst ein strenger Umgang mit dem überlieferten Text: Dort, wo die volkstümliche Frömmigkeit den Toledot als unmittelbare Zeugenschaft las, legt Benayahu die Anforderungen der Philologie auf, unterscheidet redaktionelle Schichten, identifiziert Zusätze und Varianten, stellt dem Text seine historische Tiefe wieder her, ohne seinen Erinnerungswert zu leugnen. Dadurch übt er eine Form der intellektuellen Demut aus, die großen Gelehrten eigen ist: Die Wahrheit des Textes geht vor der Erbauung, die er gewähren könnte, und die kritische Strenge ist nicht unvereinbar mit der Ehrfurcht vor der Tradition.

Dann ist die Wahl, eine größere Untersuchung Isaac Luria zu widmen, nicht unwichtig in der Geschichte der israelischen jüdischen Historiographie. Die lurianische Kabbala — mit ihrer Theologie des Tsimtsum (dem göttlichen Rückzug, der den Raum der Schöpfung öffnet), des Shvirat ha-Kelim (dem Zerbrechen der Gefäße) und des Tikkun (der Reparatur der Welt) — stellt einen der intensivsten schöpferischen Momente des jüdischen Denkens dar. Indem Benayahu sie der historischen Untersuchung unterwirft, reduziert er sie nicht auf ein bloßes Studienobjekt: Er ordnet sie in den lebendigen Strom eines Denkens ein, das im 16. Jahrhundert in Safed die grundlegende Frage des Verhältnisses zwischen dem Göttlichen, der Welt und der menschlichen Verantwortung neu formuliert hat. Der lurianische Tikkun — diese Idee, dass jede menschliche Handlung zur Reparatur der Welt beitragen kann — klingt auf besondere Weise unter der Feder eines israelischen Historikers nach, der nach der Shoah die Archive einer Kultur rekonstruiert.

Die kabbalistische Tradition Safeds, in die sich der Toledot ha-Ari einordnet, ist selbst untrennbar mit einem Moment des Bruchs und der Vertreibung verbunden: Safed ist im 16. Jahrhundert die Stadt, in der die Vertriebenen aus Spanien ein Intellektualleben außergewöhnlicher Dichte wiederaufgebaut haben. Luria selbst verkörpert diese Figur des Denkers, der außerhalb seiner Heimat geboren — nach den Quellen in Jerusalem — und in Ägypten ausgebildet wurde — der nach Eretz Israel zurückkehrt, um dort ein mystisches Denken außerordentlicher Fruchtbarkeit zu entfalten. Indem Benayahu die Biographie dieses Meisters studiert, berührt er einen der tiefsten Knoten der jüdischen Geschichte: das Verhältnis zwischen Vertreibung, Rückkehr und der geistigen Kreativität, die sie hervorbringen können.

Wenn der Toledot ha-Ari die Dimension des einsamen Gelehrten veranschaulicht — des Wissenschaftlers vor dem Manuskript — offenbart die Zeitschrift Sefunot (ספונות) eine andere, ebenso wesentliche Facette von Meir Benayahus Unternehmen: seine Dimension als Organisator der jüdischen Wissenschaft.

Die 1956 in Jerusalem unter der Schirmherrschaft des Ben-Zvi-Instituts gegründete Zeitschrift Sefunot — deren Titel « Schätze » oder « in Reserve gehaltene Dinge » bedeutet — ist eine jährlich erscheinende hebräische Zeitschrift, die sich der Erforschung der jüdischen Gemeinden des Orients vom späten Mittelalter bis zur Gegenwart widmet. Ihr Untertitel, Sefer shanah le-heker kehilot Yisrael ba-Mizrah (Jahrbuch für Studien über jüdische Gemeinden im Orient), grenzt die Ambition präzise ein: durch die Veröffentlichung unveröffentlichter Quellen und durch tiefgreifende Studien die Geschichte der sefardischen, jemenitischen, irakischen, ägyptischen, marokkanischen, osmanischen, griechischen und anderen Gemeinden bekannt zu machen, deren Archive und Manuskripte zerstreut oder unbekannt waren.

Benayahu war dessen Gründungsredakteur und leitete die Zeitschrift viele Jahre lang. Unter seiner Leitung veröffentlichte die Zeitschrift thematische Bände, die sich spezifischen Gemeinden widmeten — Safed, Jemen, die sabbatianische Bewegung, die Gemeinden Griechenlands — oder herausragenden Persönlichkeiten, wie die Gedenk-Bände zu Ehren von Itzhak Ben-Zvi und Shneur Zalman Shazar. Band neun (1964), der ganz dem Andenken von Itzhak Ben-Zvi und der Geschichte der jüdischen Gemeinden im Kairo des 16. Jahrhunderts gewidmet war, zeugt von der Strenge und Breite der redaktionellen Ambitionen der Zeitschrift. Die Bände drei und vier (1960), Co-herausgegeben mit Itzhak Ben-Zvi selbst, versammelten Studien und Texte zur sabbatianischen Bewegung und öffneten ein Fenster zu einer der zerrüttendsten Krisen, die das moderne jüdische Bewusstsein kannte.

Diese redaktionelle Arbeit stellt einen Gründungsakt für das kollektive Gedächtnis der orientalischen Gemeinden dar. 1956 lebten diese noch in der lebendigen Erinnerung an jüngste Migrationen — die große aliyah der Juden aus dem Irak, dem Jemen, Marokko, Ägypten — und ihre Archive, ihre eigenen Liturgien, ihre rabbinischen Figuren, ihre Gebräuche riskierten, in der Eile der Umsiedlungen verloren zu gehen. Sefunot in genau diesem Moment zu gründen, bedeutete einen Akt der Bewahrung und der Gedächtnisgerechtigkeit: Gemeinden eine Stimme zu geben, deren Erbe in einem Staat marginalisiert zu werden riskierte, der noch tastet, wie er die Vielfalt der Judaismen integrieren soll. Die Zeitschrift sagte implizit: Diese Gemeinden haben eine gelehrte Geschichte, Gelehrte, textliche Monumente, ein eigenes Denken — diese Geschichte verdient es, mit derselben Strenge bekannt gemacht zu werden, wie es bereits die Geschichte der aschkenasischen Gemeinden war.

Die Pietät gegenüber den Toten und Vermissten und die Beteiligung am kollektiven Leben des entstehenden Staates lesen sich hier nicht in einer Rede, sondern in einer kontinuierlichen redaktionellen Aktion über Jahrzehnte. Benayahu hält keine Predigt über den Wert der Erinnerung: Er veröffentlicht die Texte, die diese Erinnerung Wirklichkeit werden lassen. Dies ist die strengste Form des Engagements, jene, die die jüdische Tradition immer mit limoud, mit Studium als Dienst an der Gemeinschaft, verbunden hat.

Es ist auch zu beachten, dass Sefunot eine hebräische Zeitschrift in einem Moment ist, in dem sich das Hebräische als Sprache der israelischen Wissenschaft durchsetzte. Hebräisch als Sprache der Zeitschrift zu wählen, war zugleich ein Akt der Zustimmung zum nationalen Projekt und eine praktische Anerkennung dessen, dass die Mehrheit der veröffentlichten Quellen — rabbinische Dokumente, Responsen, Gemeindekronika, liturgische Gedichte — selbst auf Hebräisch oder auf Judäo-Arabisch mit starker hebräischer Komponente waren. Die Sprache der Zeitschrift war somit die der Quellen, was die hermeneutische Distanz verringerte und den Wert der Ausgabe verstärkte.

Der Eintritt des Judentums in die Moderne — von der Haskalah über die europäischen Emanzipationen bis zur zionistischen Unternehmung — hat die Beziehung zu Namen tiefgreifend neu konfiguriert. Die Geburt des modernen Judentums, gekennzeichnet durch Persönlichkeiten wie Moses Mendelssohn, eröffnete eine Ära, in der die jüdische Zugehörigkeit sich in einem neuen Dialog mit Bürgertum, Sprache und Staat denken musste [Bourel, Moses Mendelssohn, 2004]. Dieser Prozess, der sich je nach nationalem Kontext in vielfältigen Formen entfaltete, machte den Namen zu einer vorrangigen Identitätsfrage [Hayoun, Le Judaïsme moderne, 1992].

Die Emanzipationslogiken führten in Europa zur behördlichen Auferlegung fester Familiennamen, oft in den Sprachen der aufnehmenden Staaten; umgekehrt rief das jüdische nationale Projekt auf israelischem Boden eine gegensinnige Bewegung hervor: die Aufgabe diasporischer Namen zugunsten hebräischer Namen, ausgewählt nach ihrer biblischen Resonanz und ihrer semantischen Transparenz. Diese doppelte Bewegung — Zerstreuung der Namen unter Zwang, dann freiwillige Rückeroberung des Hebräischen — bildet eine der « Emanzipationslogiken », durch die die jüdische Welt ihren Eintritt in die Moderne aushandelte [Kriegel, Les Juifs et le monde moderne, 1977].

Der Name Benayahu steht im Kern dieser Dynamik. Seine Form, unmittelbar lesbar für einen hebräisch sprechenden Hörer, macht ihn zu einem natürlichen Kandidaten für die Hebräisierung: er verbindet eine edle Bedeutung (« YHWH hat erbaut »), eine angesehene biblische Beglaubigung und eine vollständig hebräische Lautung. Die israelischen onomastischen Repertorien verzeichnen diese Gunst, indem sie theophore Namen unter die begehrten Familiennamen der Periode des Staatsaufbaus einordnen [The Book of Names ; Family Names in Israel]. Freilich muss die historische Tiefe der Sprache selbst hervorgehoben werden: das Hebräische war nie eine tote Sprache im strengen Sinne, sondern eine Sprache der Liturgie und des Studiums, deren moderne Reaktivierung sich auf eine ununterbrochene Kontinuität stützen konnte — im Unterschied zum Jiddischen, einer Volkssprache, deren Geschichte eine distinkte Entwicklung nahm [Baumgarten, Le Yiddish, 2002].

Dass Meir Benayahu diesen genauen Namen wählte, lässt sich nicht von seinem väterlichen Erbe trennen. Sein Vater, der Rabbiner Ben-Zion Meir Hai Uziel, trug selbst einen Namen, der den göttlichen Segen (Ben-Zion, « Sohn Zions »), das Leben (Hai) und das Licht (Uziel, göttliche Macht) miteinander verband. Den Namen Benayahu anzunehmen, hieß zugleich, sich in die Tradition der theophoren Glückseligkeit einzuschreiben und eine Verbindung mit der biblischen Gestalt des Tapferen zu zeigen — treu dem König, mutig in der Bewährung. In dieser Wahl liegt eine Kontinuität zwischen dem Wert, den der Vater weitergab, und jenem, den der Sohn auf seine Weise verkörpern sollte: nicht durch die Waffen wie Benayahu ben Yehoyada, sondern durch Philologie und Edition, das heißt durch das, was die jüdische Moderne als neue Form des intellektuellen Mutes erfunden hat.

Keine Geschichte eines jüdischen Namens im 20. Jahrhundert kann sich der Zäsur entziehen, die die Shoah auferlegte. Die Zerstreuung, die Zerstörung der Gemeinden Europas und die Vernichtung ganzer Familien haben unzählige nominale Abstammungslinien unterbrochen, Namenträger ausgelöscht und Übertragungen unterbrochen. Das Zeugnis, das uns aus der Konzentrationslagerungswelt erreicht hat, erinnert mit unerbittlicher Sachlichkeit an das Ausmaß dieser Vernichtung und den Preis des Überlebens der Erinnerung [Delbo, Aucun de nous ne reviendra, 1970]. Das Bewusstsein für diese Lücke verleiht jeder Arbeit zur Rekonstruktion der Namen und Abstammungslinien einen besonderen Stellenwert.

Angesichts dieser Zerstörung gewinnt die Beständigkeit und Reaktivierung eines Namens wie Benayahu einen besonderen Wert. Einen hebräischen Namen eines Erbauers in Eretz Israel oder in rekonstituierten Diaspora-Gemeinschaften wieder aufzugreifen bedeutet, der Auslöschung einen Gestus des Aufbaus entgegenzustellen — in genau jenem Sinne, den die Wurzel des Namens trägt. In diesem Kontext zeigt sich die genaue Tragweite des Werkes von Meir Benayahu: 1956 eine Zeitschrift für die orientalischen Gemeinden zu gründen, verstreute Manuskripte zu edieren, 1963 eine kritische Ausgabe der Toledot ha-Ari zu veröffentlichen, das heißt, Fragmente einer Erinnerung wiederherzustellen, die verloren gehen hätte können — all dies ist eine konkrete Antwort auf die Zerstörung. Nicht eine rhetorische Antwort, sondern eine Antwort durch Taten, eine Rekonstruktion Zeile für Zeile und Text für Text.

Auch hier befinden wir uns an der Schnittstelle von Erinnerung und Geschichte: die überlieferte Tradition liefert den Namen und seinen Sinn, während die Geschichte seine moderne Wiederaufnahme dokumentiert, ohne dass eine einzige genealogische Kette rekonstruiert werden könnte. Die Verbindung, die die verschiedenen Namenträger eint, beruht weniger auf bezeugter biologischer Abstammung als vielmehr auf einer Gemeinschaft von Sinn und Sprache.

Der Name Benayahu erscheint somit als Archetyp der jüdischen Namenshaftigkeit: eine identische sprachliche Einheit mit stabiler Bedeutung, die die Schichten der Geschichte durchquert — biblische, diasporische, moderne — indem sie ihren Status wechselt (Vorname, gelehrte Referenz, Familienname), ohne ihre Bedeutungskraft zu verlieren. Seine Trajektorie veranschaulicht, wie ein zerstreutes Volk durch seine Namen eine Treue zur hebräischen Quelle bewahrt hat, die jede Generation je nach Umständen reaktiviert. Und wenn die Shoah Abstammungslinien unterbrochen hat, so hat sie die Namen nicht ausgelöscht — weil die Namen in den Texten leben, und die Texte, solange es einen Benayahu gibt, der sie ediert, überleben.

Der Name Benayahu, „YHWH hat erbaut", fasst in wenigen Silben eine lange Geschichte zusammen. Als theophorer Name in der Onomastik des alten Israel geboren, verkörpert durch die Gestalt des tapferen Benayahu ben Yehoyada in der Königserzählung, übertragen durch die an das hebräische Erbe gebundenen sefardischen und orientalischen Diasporen, erlebte er in der Neuzeit ein zweites Leben als Vorname und als Familienname, insbesondere durch die Hebraïsierung der Namen, die den Aufbau des Staates Israel begleitete. Die Gestalt des Gelehrten Meir Benayahu, des Historikers der Bücher und Gemeinschaften, bietet deren am besten dokumentierte Verkörperung [Q133842045 — Wikidata].

Die hier durchgeführte Untersuchung unterscheidet sorgfältig zwischen den Registern: das biblische Gedächtnis, das durch den Text überliefert wird; die etablierte Geschichte des modernen Trägers; und die wahrscheinlichen Zonen, in denen sich Tradition und Archiv entsprechen, ohne sich zu vermischen. Sie erhebt keinen Anspruch darauf, eine ununterbrochene biologische Linie zu rekonstruieren — was die Quellen nicht zulassen — sondern eine Linie der Bedeutung, treu dem Prinzip, das der Name selbst trägt: bauen, errichten, gründen.

Aus den zwei großen Werken, die diese Untersuchung prüfen konnte — Toledot ha-Ari und Sefunot —, ergibt sich eine tiefe Kohärenz. Das kritische Studium der Biographie des größten jüdischen Mystikers des 16. Jahrhunderts und die Gründung einer Zeitschrift zur Bewahrung der Erinnerung an orientalische Gemeinschaften entsprechen ein und derselben Ethik: das Wissen in den Dienst der Gemeinschaft zu stellen, den Texten ihre Genauigkeit zurückzugeben und den Gemeinschaften ihre erinnerungspolitische Würde zu restituieren. Diese zwei Gesten gehören zu dem, was die jüdische Tradition vielfältig benannt hat: kavod ha-met (die den Toten geschuldete Ehrfurcht) und limud le-shem shamayim (das Studium zum Namen des Himmels) — zwei Tugenden, die in Benayahus Praxis nicht mehr voneinander zu unterscheiden sind.

Sollte man benennen, was diese Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat, so wäre es das Wissen im Dienst des kollektiven Gedächtnisses — die Überzeugung, verankert in der ältesten jüdischen Tradition, dass Überlieferung ein ethischer Akt ist, dass die Edierung eines Textes eine Form der Gerechtigkeit ist, und dass die hebräische Sprache, in der die Wurzel des Namens Benayahu selbst eingeschrieben ist, das erste und letzte der Denkmäler ist, die sich ein Volk selbst errichtet. Bauen: der Name hatte es verheißen, das Werk hat es gehalten [Origins of Jewish Names; Family Names in Israel].