عائلة Cheriqui

Avant les figures contemporaines, il y a un grand-père. Eyzer Cherki — dont le prénom se retrouve aussi sous la forme Ezer — fut érudit de la Torah et leader communautaire en Algérie dans la première moitié du XXe siècle. Sa vie illustre, dans sa singularité, la trajectoire d'une génération entière de Juifs algériens pris entre les promesses de la citoyenneté française, la vitalité des institutions communautaires et le réveil du mouvement sioniste.

Eyzer Cherki présida la Fédération sioniste d'Algérie et représenta sa communauté aux Congrès sionistes, à une époque où la question de l'avenir des Juifs d'Algérie se posait avec une acuité croissante. Ce double engagement — représentation de sa communauté devant les autorités civiles françaises d'un côté, participation au mouvement de renaissance nationale juive de l'autre — était caractéristique de l'intelligentsia juive algérienne de l'entre-deux-guerres, traversée par des fidélités parfois difficiles à concilier. Il était proche du grand rabbin David Ashkenazi, chef spirituel des Juifs d'Algérie, et cette proximité dessine le milieu dans lequel il évoluait : un judaïsme algérien attaché à la tradition rabbinique tout en participant pleinement à la vie publique.

Son fils Chaim-Gedalia, docteur en économie, épousera Batya-Albertine, survivante de la Shoah. Leurs années de vie commune alternèrent entre l'Algérie et la France, dans cette géographie mouvante qui fut celle de tant de familles juives nord-africaines au tournant des indépendances. En 1972, ils feront leur aliyah avec leur fils Oury, alors âgé de treize ans. Ce déplacement en trois temps — Algérie, France, Israël — condense le destin d'une communauté entière.

Ce qui se transmet d'Eyzer à Oury Cherki, au-delà de la biologie et du nom, c'est une conception de la responsabilité communautaire : être juif ne signifie pas seulement pratiquer en privé, mais exercer une fonction publique, représenter, s'engager, tenir un rôle dans l'histoire collective. Le grand-père l'avait fait à l'échelle de la Fédération sioniste d'Algérie ; le petit-fils le fera à l'échelle du Centre Noachide Mondial. La forme change, la conviction demeure.

La transmission de la piété et du savoir dans ce foyer — un érudit de la Torah pour grand-père, une mère survivante de la Shoah — forge chez Oury Cherki une sensibilité particulière à la fragilité de la continuité juive et à la nécessité absolue de la maintenir. Cet héritage familial précis n'est pas sans rapport avec le fait qu'il ait choisi, parmi toutes les voies possibles de la vie intellectuelle juive, celle qui prolonge le mieux l'engagement de son ancêtre : la transmission, l'institution, la représentation.

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Pour comprendre d'où viennent les Cherki et les Chriqui, il faut se replacer dans l'histoire longue des communautés juives du Maghreb, comprises entre le XVIe et le XIXe siècle comme un monde en mouvement, traversé de migrations internes, d'expulsions ibériques et de recompositions communautaires.

La grande rupture de 1492 — l'expulsion des Juifs d'Espagne — transforma durablement le paysage communautaire maghrébin. L'arrivée massive des exilés de Sefarad, les megorashim, bouleversa l'équilibre établi avec les populations juives autochtones, les toshavim, installées de longue date. Dans ce grand brassage, la distinction entre familles « orientales » et familles d'ascendance ibérique devint un marqueur social, liturgique et identitaire. Un nom comme Cherki — « l'oriental » — pouvait ainsi signaler l'appartenance à la strate autochtone, antérieure aux arrivées ibériques, ou au contraire distinguer une famille venue de l'est par rapport aux lignages venus du nord ibérique. L'histoire des Juifs d'Afrique du Nord, telle qu'André Chouraqui l'a synthétisée, montre à quel point les communautés se sont structurées autour de ces généalogies concurrentes.

Les porteurs du nom vivaient sous le régime de la dhimma, statut protégé mais subordonné, qui façonna pendant des siècles la vie juridique, économique et religieuse des Juifs maghrébins. Artisans, commerçants, lettrés et hommes de loi rabbinique, ils participaient à l'économie de circulation reliant les ports méditerranéens aux marchés de l'intérieur. La forme Chriqui est particulièrement documentée au Maroc, où les communautés des mellahs de Fès, Meknès, Marrakech et Casablanca constituaient des viviers de vie intellectuelle et commerciale. La forme Cherki prévaut dans l'aire algérienne, notamment dans les villes de l'est — Constantine, Annaba, Sétif — et dans la capitale.

La transmission de la Loi juive dans ces communautés passait par des voies à la fois formelles et informelles. Les autorités rabbiniques locales, les dayanim, veillaient à l'application des règles dans les domaines du mariage, du divorce, des contrats et des conflits. Dans les foyers, les femmes transmettaient les pratiques alimentaires, la pureté familiale, l'observation du Shabbat. Cette continuité dans la pratique, silencieuse et quotidienne, constitue sans doute ce que ces communautés ont le mieux exprimé de leur fidélité à la halakha : non dans les grandes déclarations, mais dans la régularité obstinée du rite, génération après génération.

La composante hébraïque du judéo-arabe du Maghreb, que les porteurs du nom Cherki/Chriqui utilisaient comme langue quotidienne, témoigne de la profondeur de leur enracinement culturel. Dans cette langue hybride et vivace, le nom même du patronyme circulait avec une naturalité absolue : šarqī était à la fois un mot arabe que tout voisin comprenait et un écho hébraïque que la prière amplifiait — le mizraḥ, la direction de Jérusalem, vers laquelle le fidèle tourne son visage. Cette porosité linguistique, loin d'être une faiblesse identitaire, constituait la richesse propre des communautés judéo-arabes du Maghreb.

Il convient d'être honnête sur les limites de la documentation. Contrairement à certaines grandes dynasties rabbiniques dont les généalogies furent minutieusement consignées, la lignée Cheriqui ne dispose pas, à notre connaissance, d'un arbre continu remontant sans lacune au Moyen Âge. Ce que la mémoire transmet — appartenance orientale, piété, ancrage maghrébin — s'accorde avec ce que l'onomastique et l'histoire régionale rendent probable, sans qu'on puisse toujours nouer le fil précis entre un ancêtre nommé et un lieu daté.

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La sémantique du patronyme mérite d'être examinée à sa juste place, après les faits qui lui donnent chair. La forme Cherki — dont Cheriqui est la variante allongée et Chriqui la forme marocaine courante — se rattache à la racine trilitère š-r-q, commune à l'hébreu et à l'arabe. En arabe classique et dialectal, šarq désigne l'est et l'orient ; l'adjectif de relation šarqī qualifie ce qui en provient. Les répertoires d'onomastique hébraïque enregistrent ce type de patronymes formés à partir de désignations géographiques et directionnelles.

Deux lectures coexistent, sans s'exclure. La première voit dans le nom une désignation d'origine géographique stricte : les Cherki seraient « ceux de l'est », familles ayant migré depuis les régions orientales du Maghreb, depuis le Levant ou depuis les terres d'Orient. La seconde y lit un surnom devenu patronyme, apposé à un individu ou à un lignage perçu comme « oriental » par la communauté d'accueil — désignation de l'autre, convertie en fierté d'appartenance. Ces deux lectures convergent vers l'idée d'un nom-boussole tourné vers le soleil levant.

Une hypothèse complémentaire, documentée par les travaux onomastiques sur les patronymes séfarades, ancre une partie du patronyme dans l'héritage ibérique. La localité espagnole de Xèrica, entre Saragosse et Valence, dont le nom arabe fut Šarīqa, aurait donné naissance à la forme allongée Cheriqui par rapport au simple Cherki. Cette hypothèse est cohérente avec ce que l'histoire des Juifs du Maghreb enseigne sur le brassage entre populations autochtones et exilés d'Espagne après 1492 ; elle n'infirme pas la lecture orientale du nom, elle lui ajoute une strate possible.

Dans le judéo-arabe du Maghreb, la même racine š-r-q résonnait différemment selon les registres : mot arabe du quotidien dans la bouche du marchand, évocation de l'orient sacré dans la prière du croyant. Ainsi le patronyme portait-il en lui, à la fois, la géographie du Maghreb et la géographie spirituelle d'Israël. Qu'un porteur de ce nom ait fondé à Jérusalem même un institut de pensée mystique, et qu'un autre y enseigne depuis des décennies la loi universelle, s'accorde avec une mémoire sémantique inscrite dans la syllabe originelle — sans qu'il faille en faire un destin préécrit.

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Pour comprendre ce que signifie le fait qu'Eisenbeth ait consigné le nom Cherki dans son répertoire, il faut s'arrêter sur la figure intellectuelle et morale de cet homme. Maurice Eisenbeth (1886–1957) n'était pas un compilateur ordinaire. Grand Rabbin de Constantine d'abord (1928–1932), puis Grand Rabbin d'Alger (1932–1941), il exerçait une double autorité : celle du représentant officiel d'une communauté face aux pouvoirs civils, et celle d'un érudit capable de mener des recherches fondées sur un dépouillement rigoureux des sources primaires.

Son entreprise commença par un premier essai, Le Judaïsme Nord-Africain (Constantine, 1931), consacré aux données démographiques du seul département de Constantine. La réception de cet ouvrage — des personnalités et des savants exprimèrent le vœu qu'il étende ses recherches à l'ensemble de l'Afrique du Nord française — l'encouragea à concevoir une œuvre plus ample. Le résultat, publié à Alger en 1936 sous le titre Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie, constituait la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord fondée à la fois sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes.

La difficulté que rencontrait Eisenbeth était réelle et bien documentée. Depuis le décret Crémieux de 1870, la plupart des Juifs algériens avaient cessé de se distinguer dans les recensements officiels. Les services de statistique du Gouvernement Général notaient eux-mêmes l'impossibilité de les discriminer, reconnaissant que les désinences des noms patronymiques et la consonance des prénoms ne pouvaient constituer des indices suffisamment sûrs. C'est précisément cette défaillance statistique qui rendait nécessaire le travail d'Eisenbeth : retrouver, derrière les noms et les prénoms, la trace d'une communauté qui se fondait volontairement dans la citoyenneté française.

La méthode qu'il adopta est digne d'être décrite, car elle dit la rigueur morale autant qu'intellectuelle de l'entreprise. Pour l'Algérie, il procéda au dépouillement complet des « Listes nominatives » des habitants de toutes les communes, tenant compte principalement des patronymes, des prénoms, des professions, et recourant à des enquêtes supplémentaires pour les cas douteux. Pour le Maroc et la Tunisie, il s'appuya sur les statistiques françaises, espagnoles et italiennes, croisées avec les archives rabbiniques locales. Cette démarche — recouper les sources plutôt que s'en contenter d'une seule — est le propre du raisonnement talmudique transposé dans la recherche historique : on ne tranche pas sur une seule voix, on confronte les témoignages.

C'est dans ce contexte que la classification du Grand Rabbin prend toute sa portée. En regroupant sous une même entrée sémantique Cherki, Chriqui et Chouraqui, il dessine les contours d'une famille de noms qui, au-delà de leurs formes, partagent une mémoire commune : tous trois proviennent de l'arabe šarqiyy, « celui qui vient de l'est ». La portée de ce geste dépasse la simple consignation : elle rattache la lignée à une entreprise collective de mémoire, animée par la conviction que sauver de l'oubli tout ce qui peut intéresser un groupe ethnique est une nécessité morale. Dans cette formule de l'avant-propos se lit une conscience aiguë de la fragilité des traces, et une volonté de transmission qui est elle-même une forme de piété mémorielle.

L'ouvrage fut réédité en fac-similé en 2000 par le Cercle de généalogie juive et La Lettre Sépharade, preuve de sa permanente utilité pour les communautés séfarades de la diaspora qui cherchent à renouer avec leur histoire. Cette réédition atteste que le répertoire d'Eisenbeth demeure, plus de soixante-dix ans après sa parution, une référence irremplaçable pour la généalogie des Juifs d'Afrique du Nord.

Il faut noter, en regard de cette œuvre mémorielle, la trajectoire personnelle d'Eisenbeth sous Vichy : le même Gouvernement Général de l'Algérie qui avait subventionné son ouvrage de 1936 lui retira sa charge en 1941, lorsque les lois antijuives exclurent les Juifs des fonctions publiques. Cette brutalité condense, dans une seule vie, le destin d'une communauté que la modernité républicaine avait accueillie puis brutalement rejetée. Les droits des Juifs algériens furent rétablis après la Libération, dans les années 1943–1944.

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Parmi les porteurs contemporains du nom, Mordekhaï Chriqui [מרדכי שריקי] occupe une place singulière : celle du chercheur qui a consacré toute une vie à transmettre l'œuvre d'un maître du passé, en faisant de cette transmission une mission de longue portée.

Le Ramhal — acronyme de Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto (Padoue, 1707 – Acre, 1746) — est l'une des figures les plus lumineuses et les plus controversées du judaïsme du XVIIIe siècle. Kabbaliste, poète, dramaturge et philosophe, il élabora un système métaphysique d'une cohérence rare, articulé autour de la notion d'unité divine et de son déploiement dans le monde créé. Son œuvre maîtresse, le Da'at Tevunot (« La connaissance de la raison »), expose une métaphysique de la rédemption dans laquelle chaque acte humain participe du tikoun olam — la réparation du monde. Sa jeunesse fut marquée par les soupçons de sabbatianisme que lui attirèrent ses révélations mystiques ; son exil de l'Italie vers Amsterdam, puis vers la Terre d'Israël où il mourut de la peste à trente-neuf ans, en fait une figure à la fois tragique et lumineuse.

C'est à cette œuvre que Mordekhaï Chriqui a consacré ses décennies de recherche depuis Jérusalem. D'origine marocaine, son parcours biographique l'a conduit jusqu'à Montréal — où il mena des études à l'Université Concordia et obtint une maîtrise en sciences des religions — puis à Jérusalem, où il fonda en 1990 l'Institut Ramhal. Cet institut, dont il est directeur de recherches, s'est fixé pour mission la propagation de l'enseignement du Ramhal dans le monde francophone et au-delà.

Son livre La Métaphysique de l'Unité chez le Ramhal constitue un effort académique en langue française pour restituer le système spéculatif du Ramhal dans toute sa cohérence : la kabbale luzzattienne y est présentée non comme un ésotérisme réservé à quelques initiés, mais comme une métaphysique articulée, où l'unité — l'aḥdout — est à la fois le principe premier de la théologie et le fondement de l'éthique. Son ouvrage Tikoun Olam (la réparation du monde) prolonge cette réflexion dans sa dimension morale et eschatologique : le tikoun n'est pas une aspiration abstraite, c'est la tâche concrète assignée à chaque être humain et à chaque communauté.

Le fait que Chriqui ait fondé l'Institut Ramhal en 1990, au moment précis où la communauté juive francophone cherchait des ressources intellectuelles capables de nourrir son rapport au judaïsme, n'est pas anodin. Il crée une infrastructure pérenne — une institution, des publications, des cours — et non seulement une carrière individuelle. Ce choix institutionnel exprime une conviction que le savoir ne se transmet pas seulement de maître à disciple, mais qu'il requiert des structures durables, des réseaux de diffusion, des traductions. Le passage par Montréal — où Chriqui acquit l'outillage académique occidental — témoigne d'une double compétence : maîtriser les méthodes des sciences des religions tout en restant enraciné dans la tradition hébraïque. L'Institut Ramhal incarne cette synthèse.

Une trentaine d'ouvrages publiés, des décennies dédiées à rendre accessibles les profondeurs du Ramhal en français et en hébreu, parmi lesquels Le Flambeau de la Cabale, L'Essence de la Torah et Le Roi du Monde : tout cela dit quelque chose du rapport que la lignée Chriqui/Cheriqui entretient avec le savoir — non comme ornement social, mais comme devoir fondamental, comme réponse à la question la plus haute que le judaïsme puisse poser au croyant.

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Si Mordekhaï Chriqui représente le pôle du savoir ésotérique et de la transmission kabbalistique, Oury Cherki en représente un autre, tout aussi enraciné dans la tradition et tout aussi tourné vers l'extérieur : celui du dialogue entre Israël et l'humanité universelle, médiatisé par la doctrine des Bné Noaḥ.

Né en Algérie en 1959, Oury Cherki grandit entre l'Algérie et la France avant de faire son aliyah en 1972 avec ses parents, à treize ans. Son grand-père maternel Eyzer Cherki avait présidé la Fédération sioniste d'Algérie ; son père Chaim-Gedalia était docteur en économie ; sa mère Batya-Albertine, survivante de la Shoah, lui transmit une conscience particulièrement aiguë de la fragilité de la continuité juive. Cette famille, à cheval entre plusieurs cultures et traversée par la mémoire de la destruction, constitue le terreau d'une pensée qui ne pouvait pas se fermer sur elle-même.

Sa formation à la yeshiva du Merkaz Harav — fondée par le Rav Abraham Isaac Kook, matrice intellectuelle du sionisme spirituel — le place d'emblée au cœur de la réflexion sur le rapport entre la renaissance nationale d'Israël et sa dimension spirituelle. Parmi ses maîtres, le Rav Léon Yehouda Ashkenazi (Manitou), lui aussi d'origine algérienne, est une figure décisive : sa pensée, articulée autour de l'idée que la Torah hébraïque porte une clé de compréhension de l'histoire universelle, nourrira profondément l'œuvre de Cherki. Le fait que le grand-père Eyzer ait été proche du grand rabbin David Ashkenazi, et que le petit-fils Oury ait été formé par le fils de ce rabbin — le Rav Léon Yehouda Ashkenazi, dit Manitou — dessine un lien de continuité entre deux générations qui n'est pas sans signification. D'autres maîtres complétèrent sa formation : le Rav Tzvi Yehouda Kook, fils et continuateur du Rav Kook, et le Rav Shlomo Benyamin Achlag.

L'engagement d'Oury Cherki en faveur du mouvement noachide — les Bné Noaḥ, « fils de Noé », non-Juifs observant les sept commandements que la tradition rabbinique considère comme la loi morale universelle de l'humanité — est le point le plus visible de son œuvre publique. Il dirige le Centre Noachide Mondial Brit Olam, institution dédiée à la diffusion de ces commandements depuis Jérusalem vers le monde. Il est également directeur du département israélien du Machon Meïr, leader de la congrégation Beth Yehouda à Kiryat Moshé (Jérusalem), et associé à l'organisation Rosh Yehudi. Il a publié de nombreux ouvrages de pensée juive. Cette démarche s'inscrit dans le sillage d'une réflexion sur la Loi comme fondement du politique et de l'universel, et sur la source hébraïque de la pensée.

La valeur que cette pensée exprime est celle du rapport à l'étranger — l'une des plus anciennes et des plus exigeantes du judaïsme. Depuis les prophètes, la tradition hébraïque a porté une vision de l'universel qui ne passe pas par l'effacement des différences, mais par la reconnaissance de ce que chaque nation a de propre dans le cadre d'une loi commune. En développant une théologie de l'universel fondée sur la loi hébraïque, Oury Cherki prolonge la tradition dans sa dimension la plus ouverte. Le fait qu'il soit, biographiquement, un homme venu d'Algérie — où les communautés juives vécurent des siècles aux côtés de leurs voisins musulmans et berbères — donne à cet engagement une résonance personnelle que la seule pensée abstraite ne pourrait produire.

La continuité entre générations se prolonge encore : Yair Cherki, son fils, est né à Jérusalem dans le quartier de Kiryat Moshé, au sein d'une famille engagée dans le sionisme religieux. La tradition de transmission, que le grand-père Eyzer avait incarnée dans l'Algérie coloniale, trouve ainsi, de Jérusalem, une troisième génération qui en hérite.

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Le XIXe et le XXe siècle bouleversèrent le destin des communautés juives maghrébines. En Algérie, le décret Crémieux de 1870 conféra la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie, les intégrant à une trajectoire d'émancipation qui transforma en profondeur leurs horizons identitaires, professionnels et culturels. Au Maroc, sous le protectorat, la scolarisation par les écoles de l'Alliance israélite universelle transforma profondément les jeunes générations, francisant les usages et rapprochant les patronymes de leurs formes contemporaines.

Cette modernisation ne fut pas sans tensions. L'émancipation juive posa partout la question de l'articulation entre fidélité à la tradition et intégration dans les sociétés environnantes — dialectique qui traverse toute l'histoire du judaïsme moderne, depuis la Haskala allemande jusqu'aux communautés méditerranéennes. Les Cherki et les Chriqui, comme leurs coreligionnaires, durent négocier entre héritage rabbinique et promesses de la citoyenneté.

Le milieu du XXe siècle marqua une rupture décisive. La Seconde Guerre mondiale et les lois antijuives de Vichy — qui atteignirent l'Afrique du Nord dès 1940 — puis les indépendances maghrébines des années 1950–1962 précipitèrent le départ quasi total des Juifs d'Algérie et du Maroc. Les familles Cherki d'Algérie et les familles Chriqui du Maroc se dispersèrent alors vers des destinations diverses : Israël nouvellement fondé, France métropolitaine, Canada — et singulièrement Montréal, pôle majeur de la diaspora judéo-marocaine —, et les Amériques. Le patronyme, jusque-là ancré dans un terroir maghrébin, devint un nom de diaspora.

La trajectoire de Mordekhaï Chriqui — du Maroc à Montréal, puis de là à Jérusalem — illustre ce mouvement en trois temps : enracinement maghrébin, étape diasporique nord-américaine, refondation en Israël. Celle de la famille d'Oury Cherki — née en Algérie, établie entre l'Algérie et la France, immigrée en Israël en 1972 — en représente la version algérienne. Ces deux parcours sont, à leur façon, les métaphores de toute une génération de Juifs nord-africains qui ont transformé l'exil en ressource et la rupture en fondation.

La cartographie contemporaine du patronyme épouse celle des grandes diasporas maghrébines. En France, les formes Cherki et Chriqui sont présentes dans les grandes métropoles. À Montréal, la forme Chriqui est particulièrement répandue dans la communauté judéo-marocaine. En Israël, les graphies hébraïques dominent, tandis que dans le monde anglophone on rencontre Sherki ou Shriqi. Cette diversité graphique reflète les strates successives de transcription — arabe, hébraïque, française, anglaise — que le nom a traversées au fil des exils. Chaque graphie porte la trace d'un pays d'accueil et d'un moment historique.

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Eyzer (Ezer) Cherki (dates précises inconnues ; première moitié du XXe siècle) — Algérie ; France

Érudit de la Torah et leader communautaire en Algérie, grand-père paternel d'Oury Cherki. Eyzer Cherki présida la Fédération sioniste d'Algérie et représenta sa communauté aux Congrès sionistes, à une époque où les Juifs d'Algérie naviguaient entre fidélité à la tradition rabbinique, citoyenneté française et aspiration au retour en Israël. Il était proche du grand rabbin David Ashkenazi, chef spirituel des Juifs d'Algérie. Il s'établit par la suite en France. La continuité qu'il incarne — du judaïsme communautaire algérien au sionisme actif, et de là à son petit-fils enseignant depuis Jérusalem la loi universelle — constitue l'une des chaînes de transmission les mieux documentées de cette lignée.

Mordekhaï Chriqui [מרדכי שריקי] (XXe–XXIe siècle, contemporain) — Maroc (origine) ; Montréal ; Jérusalem

Rabbin et chercheur en kabbale et métaphysique, d'origine marocaine, Mordekhaï Chriqui est le fondateur et directeur de recherches de l'Institut Ramhal à Jérusalem, établi en 1990 pour propager l'enseignement du kabbaliste Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto dans le monde francophone. Titulaire d'une maîtrise en sciences des religions de l'Université Concordia (Montréal), il a publié une trentaine d'ouvrages en hébreu et en français, parmi lesquels La Métaphysique de l'Unité chez le Ramhal, Tikoun Olam, Le Flambeau de la Cabale, L'Essence de la Torah et Le Roi du Monde. Sa trajectoire condense le parcours d'une génération de Juifs maghrébins ayant transformé l'exil en fondation intellectuelle.

Oury (Uriel) Cherki [רב אורי עמוס שרקי] (né en 1959 en Algérie)

Né en Algérie en 1959, fils de Chaim-Gedalia et de Batya-Albertine (survivante de la Shoah), petit-fils d'Eyzer Cherki, Oury Cherki fit son aliyah en 1972 et fut formé à la yeshiva du Merkaz Harav à Jérusalem. Élève du Rav Tzvi Yehouda Kook, du Rav Léon Yehouda Ashkenazi (Manitou) et du Rav Shlomo Benyamin Achlag, il est aujourd'hui rabbin de la congrégation Beth Yehouda à Kiryat Moshé (Jérusalem), directeur du département israélien du Machon Meïr, président du Centre Noachide Mondial Brit Olam et associé à l'organisation Rosh Yehudi. Son œuvre articule une théologie de l'universel fondée sur les commandements noachides et le rapport d'Israël aux nations, dans la lignée de la pensée de son maître Manitou.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin de Constantine (1928–1932) puis d'Alger (1932–1941)

Né en 1886, Maurice Eisenbeth fut l'un des plus éminents représentants du judaïsme algérien de l'entre-deux-guerres. Son œuvre scientifique majeure, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936), constitue la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord fondée sur le dépouillement des registres communautaires et des recensements coloniaux, précédée d'un premier essai publié à Constantine en 1931. C'est dans cet ouvrage qu'il consigna la classification Cherki/Chriqui/Chouraqui, rattachée à l'arabe šarqiyy. Révoqué de sa charge par les lois de Vichy en 1941, il incarne la trajectoire d'une communauté que la République avait accueillie avant de l'exclure. Son ouvrage fut réédité en 2000 et demeure une référence irremplaçable pour la généalogie séfarade.

Rabbi Moshé Ḥayyim Luzzatto, dit le Ramhal (1707–1746) — Padoue ; Amsterdam ; Acre

Figure tutélaire de l'œuvre de Mordekhaï Chriqui, le Ramhal est le kabbaliste et philosophe padouan dont les écrits constituent l'objet central de l'Institut Ramhal à Jérusalem. Auteur du Da'at Tevunot, du Messilat Yesharim et de nombreux traités kabbalistiques, il développa un système métaphysique articulé autour de l'unité divine et du tikoun olam. Exilé d'Italie en raison de soupçons de sabbatianisme, il mourut de la peste à Acre à trente-neuf ans, laissant une œuvre d'une extraordinaire densité que les travaux de Chriqui ont contribué à faire connaître en langue française. Il n'est pas porteur du nom Cheriqui, mais constitue la figure intellectuelle à laquelle la lignée a consacré son engagement le plus documenté.

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Au terme de ce parcours, la lignée Cheriqui — dont Chriqui, Cherki et Chouraqui sont les sœurs onomastiques — apparaît comme un condensé de l'histoire juive maghrébine et de ses métamorphoses contemporaines. Le nom, dont la racine sémitique š-r-q dit l'orient partagé par l'hébreu et l'arabe, classé parmi les patronymes hébraïques modernes [Q22348646 — Wikidata] tout en s'enracinant dans le judéo-arabe maghrébin, porte en lui une dialectique fondamentale : celle d'un peuple tourné vers l'est, entre mémoire des origines et refondation permanente.

Trois strates se dégagent avec une certitude inégale. La strate onomastique est la plus assurée : le nom signifie « l'oriental » et appartient à une catégorie bien identifiée de dénominations, documentée par les répertoires israéliens et par l'œuvre d'Eisenbeth ; l'hypothèse complémentaire d'une origine toponymique ibérique — la localité de Xèrica — ajoute une strate possible sans effacer la lecture orientale. La strate historique est solide dans ses grandes lignes — enracinement maghrébin, brassage post-ibérique, émancipation, exils du XXe siècle — mais lacunaire dans le détail généalogique. La strate des figures, enfin, est la plus densément documentée : un grand-père engagé dans le sionisme algérien, deux rabbins d'une génération suivante, deux institutions à Jérusalem, et une même conviction que le savoir juif est destiné à rayonner au-delà des frontières de la communauté.

Ce Grand Livre n'a pas prétendu combler les lacunes par l'invention, mais les nommer honnêtement. Entre ces strates, une vertu se dégage avec une constance particulière, que le destin de cette lignée semble avoir, entre toutes, le mieux exprimée : la transmission du savoir comme impératif éthique. Ce soin s'incarne dans des formes très diverses — la méthode rigoureuse d'Eisenbeth qui dépouille des milliers de listes nominatives pour sauver de l'oubli la trace d'un peuple ; la trentaine d'ouvrages de Mordekhaï Chriqui qui rendent accessible en français la métaphysique luzzattienne et bâtissent une institution pour que la transmission ne repose pas sur une seule vie ; l'engagement d'Eyzer Cherki qui porta la cause sioniste devant les Congrès mondiaux depuis l'Algérie coloniale ; la pensée d'Oury Cherki qui porte la Torah jusque dans le dialogue avec les nations.

Dans ces gestes convergents, à des époques différentes et depuis des rives différentes, se lit la même conviction fondatrice : que le savoir n'est pas un patrimoine à thésauriser, mais une lumière à transmettre ; que le talmud Torah n'est pas une activité parmi d'autres, mais la forme la plus haute de la responsabilité envers le peuple et envers l'humanité. Le patronyme Cheriqui demeure, en définitive, un nom-boussole : il pointe vers l'orient, et vers la longue mémoire d'un judaïsme qui, du Maghreb à Jérusalem, n'a cessé de se tourner vers ce qu'il y a de plus grand — et de le transmettre.

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