Tossafistes 家族

托萨夫学派的血统不是源于一个孤立的创始人，而是源于一个学术家庭。拉希（Rachi，以撒之子所罗门）于1105年在特鲁瓦去世，他没有儿子，只有女儿，正是他的女婿和孙子们将他的遗产化为一所学派。最初，他的学校主要由女婿和孙子们组成；其中包括雅各布（塔木拉比）和塞缪尔（Rachbam），他们享有很高的声誉。在这里，知识既通过婚姻传承，也通过联合研究而传递——这是阿什肯纳兹犹太教的特征，其中研究院和家族住所融为一体。

拉希的去世标志着一个转折点。拉希卒于4865年（1105），他的去世标志着托萨夫学派时代的开始，该时代延续了约两个世纪；拉希曾撰写了几乎整部《塔木德》的注释，然而在某些篇章上，他的注释仍未完成。因此，最早的托萨夫学者们实际上是继承者：他们完成了祖父被打断的著作。这种孝顺精神——在先人放笔之处重新提笔——不仅仅是家族虔诚的问题；它体现了一种犹太德行，即masoret，即传承链条(shalshelet ha-kabbalah)的不间断性，通过这种链条，每一代都成为前一代的债权人和保证人。

《塔木德》文本的批判性分析，正如在该学派中所发展的那样，是欧洲犹太教《塔木德》parshanit——注疏——文献漫长历史的一部分[Ta-Shma, 1999]。托萨夫学派是其西方的高峰，正如现代伟大的批判性版本所展示的那样，这些版本恢复了他们的方法[Friedman, 1996]。

如果有一个人物主导了这个家族系统，那就是Jacob ben Meïr。Jacob ben Meïr（1100–1171年6月9日），以Rabbénou Tam之名闻名，是一位杰出的阿什肯纳兹拉比，法国Tossafim学派的重要成员之一，halakha领域的第一流权威，也是Rachi的孙子。他定居于香槟地区的Ramerupt，在其有生之年成为法国和莱茵兰社群公认的律法仲裁者。他作为halakha学者的声誉远超出法国边界：来自科尔多瓦的Abraham ibn Daud在其《Sefer ha-Qabbalah》中记述贤哲的事迹时，以敬意提及了他，证明Ramerupt的声望甚至传到了Sefardi智识中心。这位法国Tossafim学者是他那个时代最重要的人物之一，Tossafot语料库的主要内容大多出自他的手笔。

Rabbénou Tam的权威并非建立在制度等级制之上，而仅源于他的论证力量。他毫不犹豫地反驳自己祖父的结论，只要文本的逻辑要求如此——这一令人瞩目的举动充分说明了这个学派的智识自由：律法的真理优先于对人的尊敬，即便这个人是Rachi本身也不例外。这一要求在tefillin争议中找到了最持久的象征：他所倡导的羊皮纸卷次序与他祖先的不同，由此产生了"Rabbénou Tam的tefillin"，虔诚的犹太人至今仍在佩戴。在这里，以色列的活态礼仪记忆在一件仪式对象中保存了十二世纪一场halakha辩论的痕迹。

Rabbénou Tam不仅是一位辩证论者。作为社群领袖，他大约在1160年主持了一次会议议会，汇聚了多个城市的权威——据传统记载有超过两百五十位代表——制定了条例（takkanot）来调节犹太人之间的关系，保护社群内部的和平。这种对集体生活的参与——对秩序、人与人之间的正义、受威胁的团体的凝聚力的关切——延续了tikkoun ha-olam这一古老品德，即城市的修复。这位懂得拆解塔木德推理的人，也知道如何将一个民族团结在一起。

Rabbénou Tam还是一位较少被提及的人物，他是第一位创作piyyutim——希伯来语礼仪诗——的法国学者，继承了Sefardi大师如Yehuda ha-Lévi曾将其艺术推向顶峰的安达卢西亚诗歌遗产。这种对Sefardi世界的开放，对来自另一传统的形式的接纳，揭示了这个家族系统的另一维度：对异者的态度不是视其为威胁，而是视其为丰富之源。这位阿什肯纳兹辩证法的倡导者也让自己受到了西班牙韵律的恩泽，这说明了他精神世界的广阔之处的本质内涵。

Rabbénou Tam 的知识分子伟大之处不仅体现在 Tossafot 中他决定的广泛影响力上，也体现在他以自己的名义留下的两部著作中，而今这些新的文献资料加入语料库，使我们能够以更高的精准度来理解其影响范围。

《Sefer ha-Yashar》——"正直者之书"，这个书名呼应了其作者本身的绰号——是一部关于犹太仪式的著名论著，其编撰追溯到十二世纪 。这部著作以某种不甚完整且经历历代抄本修订的形式流传至今；它首次在威尼斯印刷出版于 1544 年，随后在维也纳于 1811 年再版——这个维也纳版本构成了传统通常所指的第一个完整的印刷版本。

《Sefer ha-Yashar》分为两个性质迥然不同的部分。第一部分汇集了 hiddushim——即塔木德评论，也就是针对巴比伦塔木德中艰难或表面上相互矛盾的论点所作的创新性分析。第二部分是 responsa（回应）的汇编，即对欧洲各社区作为对 Rabbénou Tam 这位最高仲裁者所提出的卤素法律问题（she'elot ou-teshuvot）的答复。这两个方面反映了这位 Tossafot 大师的双重职能：在书桌前进行思辨，以及通过笔杆远程治理。

人们对这些 responsa 内容所知的情况足以说明这一家族的价值观。Rabbénou Tam 在其中处理商业纠纷、婚姻问题、社区之间的争议，以及基督教环境中的生活所引发的边界案例。在最常被引用的一份 teshuvah（第 56 号 responsum）中，他以非凡的清晰度阐述了自己的方法："这一原则将在你手中：我是通过传统的展开及其简单意义来解释它的，而困难构成了支撑——因为即使塔木德在一处说'有罪'，在另一处说'豁免'，我们也能完美地调和它们。"这些话揭示了一个不是被矛盾所困，而是将矛盾视为更好地理解的邀请的人。正义——不是惩罚性的正义，而是其完整意义上的正直与品行端正的正义——在这里的每一行都得到了践行：给予每个论证应有的地位，不强加任何东西，不隐瞒任何东西。

《Sefer ha-Yashar》也是衡量 Rabbénou Tam 在他那个时代阿什肯纳兹犹太社区范围内道德权威的场所。那些向他提交纠纷的社区之所以服从他，不是出于法律义务——没有任何机构强制他们这样做——而是出于对他卓越的自发性认可。这种自由授予的声望本身就是一个教训：在一个被剥夺了圣殿和议会的散居地中，正是知识的力量和公正名誉的声望创造了权威。从这个意义上说，《Sefer ha-Yashar》中的每一份 responsum 都是一种智力和法律上的 tsedaqah 行为——是按照希伯来文术语的完整意义所施行的正义。

在 Sefer ha-Yashar 之外，还有第二部长期被伟大的 tosafiste 语料库所掩盖的著作值得恢复其应有地位：Sefer ha-Hakhra'ot，即《决议之书》，这是十二世纪由 Rabbénou Tam 撰写的希伯来语语法论著 。

其主题源于一场古老的争议，这场争议始于十世纪的西班牙，发生在希伯来语语言的两位最伟大的语法学家之间：出身于 Tortosa、powerful Hasdai ibn Shaprut 秘书的 Menahem ibn Saruk，以及其对手、来自北非的 Dunash ben Labrat。Menahem 撰写了 Mahberet，这是第一部用希伯来语编写的伟大希伯来语词典；Dunash 则以其 Teshuvot——即《异议》——来反驳他，以激烈的言辞批评他的词源和形态分析，这种激烈甚至使 Menahem 失去了职位，也许还失去了自由。他们各自的弟子延续了这场论争，当 Rabbénou Tam 提笔以仲裁其条款时，这一基础性辩论的回响依然在十二世纪的学术圈中回荡。

这一举动在多个方面都很有启示意义。Ramerupt 的大师（其自然领地是 Talmud 和 halakha）居然涉足安达卢西亚语法争议，这表明了他好奇心的广度和他对圣语的深切感情。对他来说，希伯来语不仅仅是法律思想的简单载体：它是一种需要在其规则中被理解、在其一致性中被捍卫、被照料如同照料共同遗产的语言。通过在 Menahem 和 Dunash 之间进行仲裁，Rabbénou Tam 实践了这种高形式的对语言的善待——同样的善待促使他撰写精心打造的 piyyutim——并证实了他对这一犹太传播工具本身的重视。

不仅如此。在 Sefer ha-Hakhra'ot 中，Rabbénou Tam 并不是绝对地偏袒一方：他讨论、权衡、区分、承认每一方各有部分优点。这种公正仲裁的立场——承认对手的价值所在，拒绝党派的绝对化——是表现了在其最佳时刻表征该谱系的知识上的谦逊。这同一个人不仅毫不犹豫地在某一halakha 观点上反驳 Rachi，也轻易认同 Menahem 或 Dunash 立场中的部分真理。此处的谦逊并不意味着自我抹灭，而是以忠诚之心读懂他人的能力。

这部论著最后揭示了 Rabbénou Tam 思想中关于对他者的态度的某些根本要素。Menahem-Dunash 的争议是一场 Sefardic 争议，产生于 al-Andalus，在一个被阿拉伯哲学和伊斯兰科学深刻浸染的文化世界中。通过认真对待它，以学者而非鄙视旁观者的身份进入其中，Rabbénou Tam 表明了犹太知识没有地理边界或仪式之嫉：凡能丰富对 Torah 和圣语理解的东西都属于全以色列，无论其来自 Champagne 还是 Cordoba。这种南北之间、Ashkenaz 与 Sefarad 之间的沉默对话，是证明 tosafiste 谱系并非自我封闭、而是对犹太思想最好成果在其所有多样性中开放的最美好证明之一。

拉比努·塔姆的哥哥塞缪尔·本·梅尔——拉赫巴姆——体现了该家族另一种智识品德的倾向：不是胜利的辩证法，而是对文本简单义理的忠诚。在拉希的孙辈中，拉比努·塔姆和拉赫巴姆（拉比·什莫埃尔·本·梅尔）都是他们所处时代的权威人物。当拉希对某些论文的注疏未竟其功时，尤其是拉赫巴姆接过了接力棒，例如完成了对论文《巴瓦·巴特拉》的注疏。

传统记载，拉赫巴姆在其《托拉》注疏中，对 peshat——明显义理——的追求可谓执著至深，以至于他有时会背离最受尊崇的寓言式释义，甚至恭敬地与自己祖父的选择相商榷。这种对字面意义的偏好、这种拒绝将文本曲解以迎合诠释便利的训诂操守，体现了一种罕见的谦逊：宁可在文本所真实表达的内容面前隐没自我，也不肯强行让文本说出自己想要它说的话。传统甚至记载，年迈的拉希在临终前不久，在孙子面前承认了自己的许多注疏本应更忠实地遵循 peshat——这份感人的认可在两代人之间刻下了对文本真理之爱的一致。

现代学术通过将这些传统与现存手稿相对照，确证了这一北方诠释学在犹太阅读史上的杰出地位[Darmesteter，2008；Stemberger，1986]。于此，档案文献与记忆相呼应：关于拉赫巴姆诠释虔诚的叙述得到了实际传承的文本语料的支撑。在其兄弟这位辩证家之外，拉赫巴姆代表了同一品德的观想面向：对文本之爱的实践，以节制而非激情为之。

这个家族遗留下来最持久的既不是物品也不是负担，而是一种思维方式。Tossafiste 方法包括拥抱整个 Talmud ——无论是 Babylone 还是 Jérusalem ——来对比有时相隔数百张纸张的段落，发现其中的矛盾，并通过精细的区分来解决这些矛盾。ve-im tomar（"如果有人说"）和 ve-yech lomar（"那么应该说"）这些词语是这种文学类型的特征：思想在其中如同永恒的对话一样展开，问与答、反驳与反驳的消解。

这种辩证法并非无目的的。它回应了一个信念：启示之言不能自相矛盾，任何表面上的矛盾只是深入理解的号召。在 Sefer ha-Yashar 中，Rabbénou Tam 本人以最明确的方式表述了这一信念 ：他说，他的方法恰恰在于协调这些紧张关系而不会回避任何一个，将困难转化为证明而非障碍。在一个对自己信心不足的传统中，这会导致辩论的结束或谨慎的沉默，但在这里，它却成为更精细思想的动力。

Tossafiste 与 halakha 的关系因此表现出非凡的灵活性，能够将古老的律法调适以适应在基督教世界中生活的社群的具体需要——无论是商业、贷款，还是在 shabbat 禁止的劳动中求助于 goy [Katz, 1989]。这种 halakha 的灵活性并非是放松标准，而是见证了深刻的牧养关怀：使律法对最广大的民众都可行，不要用不可能的要求压垮信徒。中世纪 Ashkenaz 的精神与文学创造力（Tossafiste 是其主要中心）体现在这种开放与忠诚之间的张力运动中 [Elbaum, 1990 ; Katz, 1984]。

这一劳作的成果获得了非凡的命运。Tossafot 不再是众多注疏中的一种，而是成为所研究文本的永久组成部分：在任何传统的 Talmud 版本中，它们环绕页面，面对 Rachi 的注疏。一个来自 Champagne 的家族就这样为整个犹太民族和数百年间固定了律法本身被阅读和研究的形式。很少有家族能够声称对以色列思想做出了如此具有结构性的贡献。

在Rabbénou Tam之后，权威传给了他的侄子Isaac ben Samuel de Dampierre，人称Ri ha-Zaken（"长者"）。在他的领导下，托萨非学派迎来了组织上的巅峰时期。传统记载，他在身边聚集了众多的学院，六十名弟子分别掌握《塔木德》的六十个论题，使得整个经文集合始终呈现在学习堂中。这种设置虽然在一定程度上反映了记忆的文学化特征，但却表达了一个可以验证的现实：法国北部学习堂的密度与活力。

来自Dampierre、Sens、Coucy、Évreux的托萨非学派中心向外传播。这一方法越过边界，传入莱茵河地区、英格兰、普罗旺斯、西班牙，对直至今日的塔木德研究产生了深远的影响。这种传播展现了这一林中一项隐而重要的品质：知识的慷慨精神，它不被保留，而是被给予、被散布，并在弟子中倍增。托萨非大师的伟大之处仅在于他能让弟子有能力去反驳他。在这一点上，这一林是对塔木德理想——rav与talmid的荣耀，其中教学只有在产生了其他教师时才得以完成[Fonrobert, 2007 ; Ta-Shma, 1999]。

对Ri ha-Zaken的传承也说明，Rabbénou Tam的《Sefer ha-Yashar》的贡献对于他的直接继承者有多么重要的结构意义。其中所含的塔木德新解释为后来的托萨非提供了形式上的范本，而其响应为Dampierre诸大师提供了他们在自身决策中所参考的先例。Rabbénou Tam的著述并非远处观赏的纪念碑：它是一个活生生的工具，在每一代人中都按照产生它的精神重新审视。

黄金时代也是一个受威胁的时代。十三世纪为法国的犹太人带来了一系列苦难，这些苦难必然会打破该学派的地理框架。针对《塔木德》的告发运动在1240年的巴黎宗教辩论和1242年的焚书中达到顶峰，大车大车的《塔木德》手稿被投入火焰——这是对维系该lignée生命之源的致命打击。学习成为了一种抵抗的行为，抄写手稿则成为了冒丧失风险的忠诚之举。

正是在这一背景下，Sefer ha-Yashar的幸存才具有了完整的意义 。这部作品以"某种程度上不完整和经过修订的"状态传至我们——根据其最初编辑者的描述——正是因为这些手稿必须流亡在外、支离破碎、被不同的抄写者在流亡之路上反复抄写。即使文本以残缺的形式传至我们，这本身就是传承者坚韧性的见证。同样，Sefer ha-Hakhra'ot 讨论的是安达卢斯语法论争，它之所以能跨越几个世纪流传下来，是因为抄写者认为关于希伯来语词源的争辩值得像卤拉赫决议一样从火焰中拯救出来。这一判断将语言知识提升到法律知识的高度，深刻反映了该学派价值体系中的等级制度：语言即Torah，其语法是一种虔诚的形式。

随后而来的是决定性的断裂。当时犹太人在法国的地位是享有特殊皇家许可证的居住外邦人；普美尼-拜在1306年颁布了普遍性和最终性的驱逐令。这次驱逐具有前所未有的最终性；逮捕始于六月，持续了数个月，其目的是进行审问，以便精确清点所拥有的财产。Tossafistes的后代和精神继承人随即踏上了流亡之路，带着他们的手稿前往莱茵兰、意大利、西班牙，以及更晚的东欧。

正是在这次散居中，该lignée也许展现了其最高的美德：保护。面对他们未曾选择的战争和迫害关系，这些流亡者并未携带武器，而是携带了书籍；他们的英雄气概是记忆的英雄气概。随后在阿什肯纳兹散居地中散布开来的姓氏——直至更晚时期记录的俄罗斯帝国、波兰王国和加利西亚的登记册——都保留了这些流离颠沛的痕迹[东欧犹太人姓氏词典]。犹太人民通过其流亡的Tossafistes之声再次表明，可以夺取一个民族的一切，唯独夺取不了其Torah，只要Torah既铭刻在心灵之中，也铭刻在羊皮纸之上[Strack, 1992 ; Gafni, 1990]。

从特鲁瓦到拉默鲁普，从当皮埃尔到流亡之路，托萨夫派系的lignée将跨越两个世纪，为犹太学习赋予一种形式，这种形式在今天打开的每一页《塔木德》中都得以存续。从字面意义上讲是一个家族——Rachi的女婿和孙子们的家族——从精神意义上讲也是一个家族——门徒以及门徒的门徒的家族——它体现了犹太教的多个伟大美德：那些完成先祖之业者的孝心、那些隐没于文本意义之前者的谦逊、那些使律法可行者的牧灵关怀、那些传播知识者的慷慨、以及接纳安达卢西亚语法和塞法迪诗歌作为丰富而非威胁的对他人的开放。

新资源的贡献——Sefer ha-Yashar在其两层新颖意见和答疑 中，以及Sefer ha-Hakhra'ot ——现在可以更精确地勾勒Rabbénou Tam的知识肖像：不仅是《塔木德》的架构师，而是语言的思想家、语法传统的仲裁者、社区立法者和诗人。当人们阅读其自主创作的作品时，这一figure的广度——长期以来被简化为其在Tossafot中的角色——得以其全面的维度显现出来。

但如果必须要说出这个lignée最好地表达了什么，那就是对犹太律法作为无尽对话的某种理解。Tossafim为犹太教留下的不是僵化的答案，而是肥沃问题的艺术——这个ve-im tomar，这个"如果人们说"的方式，通过它每一个既有的真理都重新成为研究的对象。通过将矛盾不视为丑闻而视为一条道路，他们将以色列传统自Mishna以来培养的一种美德推向了白炽：那是一个人民，它足够热爱自己的律法，以至于永远不会停止质疑它。正是通过这一点，一个香槟地区家族的特殊命运与整个民族的集体记忆相汇合，而"增补"这个词——Tossafot——仍然是对活生生的忠诚最美的定义之一。