Sudaka

Le patronyme Sudaka appartient à la grande constellation des noms de famille juifs d'Afrique du Nord, ces marqueurs identitaires qui, par-delà les ruptures coloniales et les exils, conservent la trace d'itinéraires séculaires. Inscrit dans le tissu des communautés israélites d'Algérie, le nom figure parmi les patronymes recensés par l'œuvre fondatrice de l'onomastique nord-africaine, le dictionnaire que Maurice Eisenbeth fit paraître à Alger en 1936 [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936]. Le portail généalogique forebears.io, qui répertorie ce nom, renvoie d'ailleurs explicitement à cet ouvrage comme source onomastique de référence pour Sudaka [forebears.io].

Étudier une lignée comme celle des Sudaka, c'est se confronter à une double matière : d'une part l'archive — actes notariés, registres rabbiniques, listes électorales coloniales, recensements démographiques — et d'autre part la mémoire — la transmission orale, le souvenir d'un quartier, d'une synagogue, d'un métier, d'une langue perdue. L'historien du judaïsme maghrébin sait que ces deux ordres ne coïncident pas toujours, qu'ils se complètent parfois et se contredisent à l'occasion. Le présent ouvrage s'efforce d'honorer cette complexité, en distinguant scrupuleusement ce qui relève de l'établi, du probable, du transmis et du conjecturé.

La famille Sudaka est attestée de manière dense dans l'espace algérien. Les bases généalogiques contemporaines confirment cette implantation : le patronyme Sudaka est présent 422 fois sur Geneanet, et l'on relève des occurrences anciennes localisées dans l'agglomération algéroise, notamment à Saint-Eugène (l'actuel Bologhine), faubourg littoral du nord-est d'Alger [Geneanet]. Cette ancrage urbain, mêlé à des ramifications oranaises et de l'ouest algérien, dessine le territoire dont nous suivrons les fils tout au long de ce livre. De la genèse étymologique du nom jusqu'à ses figures contemporaines — au premier rang desquelles l'essayiste et historienne de l'art Jacqueline Sudaka-Bénazéraf —, c'est tout un destin diasporique qui se laisse reconstituer.

L'onomastique juive nord-africaine constitue une discipline exigeante, fondée sur la confrontation des formes graphiques, des aires de diffusion et des hypothèses étymologiques. Le maître d'œuvre en demeure Maurice Eisenbeth, rabbin et érudit, dont le dictionnaire de 1936 recense méthodiquement les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, leurs variantes orthographiques et leurs lieux d'implantation [Eisenbeth, 1936]. C'est à ce corpus que se rattache directement la notice du nom Sudaka, pour lequel quatre variantes graphiques sont attestées dans la tradition onomastique.

La pluralité des graphies — phénomène universel dans l'onomastique juive du Maghreb — s'explique par l'absence de normalisation de l'état civil avant la période coloniale et par le passage d'une transcription hébraïque ou judéo-arabe à une transcription française, opérée le plus souvent par des fonctionnaires peu familiers des sonorités locales. Joseph Toledano, dans ses travaux de synthèse sur les noms de famille juifs d'Afrique du Nord, a montré combien chaque patronyme se déploie en une famille de variantes, fruit de ces transcriptions successives [Toledano, Une histoire de familles, 1999] [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

Quant à l'étymologie, la prudence s'impose : aucune source de référence ne tranche définitivement l'origine du nom Sudaka, et l'historien honnête doit énoncer les hypothèses plutôt que de les présenter comme des certitudes. Plusieurs pistes coexistent dans la littérature onomastique maghrébine. Une première rattache de tels noms à la sphère du judéo-arabe et des activités commerciales, le radical pouvant évoquer le négoce ou l'échange. Une seconde piste, plus spéculative, met en relation la sonorité du nom avec la racine sémitique ṣ-d-q (justice, droiture, charité — d'où l'hébreu tsedaka), sans qu'aucun document n'en apporte la preuve. Ces hypothèses doivent être maniées avec circonspection : comme le rappelle Abraham Laredo dans son ouvrage de référence sur les noms des Juifs du Maroc, l'étymologie populaire séduit souvent au détriment de la rigueur philologique [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. La seule certitude documentaire demeure l'inscription du nom dans l'aire algérienne et son enregistrement par Eisenbeth.

La géographie d'une lignée éclaire son histoire. Les données généalogiques disponibles ancrent solidement les Sudaka dans l'espace algérois et l'ouest du pays. À Alger même, les relevés signalent une présence à Saint-Eugène (Bologhine), dans le secteur d'Alger Nord-Est, département d'Alger, faubourg maritime devenu au XIXᵉ siècle un lieu de villégiature et de résidence pour une partie de la bourgeoisie juive de la capitale.

Cette présence algéroise s'inscrit dans une histoire longue. La communauté juive d'Alger, l'une des plus anciennes et des plus structurées d'Afrique du Nord, connut un profond bouleversement au XIXᵉ siècle avec la conquête française (1830) puis l'octroi de la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie par le décret Crémieux de 1870 — événement matriciel dont Benjamin Stora a analysé les effets sur l'identité juive algérienne [Stora, Décret Crémieux et identité juive en Algérie, 1997]. Les familles établies à Alger et dans ses faubourgs, comme les Sudaka, furent directement concernées par cette francisation de l'état civil et de la culture.

L'ouest algérien — Oran, Sidi Bel Abbès, Tlemcen — constitue le second pôle de l'implantation. La région oranaise abrita des communautés juives dynamiques, mais aussi le théâtre d'épisodes douloureux : la crise antijuive oranaise de la fin du XIXᵉ siècle, étudiée par Geneviève Dermenjian, révéla la virulence d'un antisémitisme colonial qui frappa l'ensemble des familles israélites de la région [Dermenjian, La Crise anti-juive oranaise, 1986]. Les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès offrent, pour qui veut suivre une lignée précise, un fonds de première main où les patronymes locaux apparaissent au fil des actes de mariage, de circoncision et de sépulture [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. C'est dans ce maillage d'une dizaine de communautés, reliées par les routes commerciales et les alliances matrimoniales, que la lignée Sudaka prit son essor.

Comprendre une famille juive algérienne du XIXᵉ siècle, c'est saisir le passage d'un statut à un autre. Sous la régence ottomane puis sous les pouvoirs locaux, les Juifs d'Algérie vivaient sous le régime de la dhimma, statut de protection assorti de sujétions et de restrictions. La conquête française inaugura un demi-siècle d'incertitude juridique, jusqu'au décret du 24 octobre 1870 qui naturalisa collectivement les Juifs des départements algériens.

Ce basculement transforma en profondeur la vie des familles. Les Sudaka, comme l'ensemble des Israélites algériens, virent leurs enfants accéder à l'école de la République, leurs noms se fixer dans un état civil standardisé, leurs métiers se diversifier. André Goldenberg, dans sa fresque consacrée aux Juifs d'Afrique du Nord, a décrit cette mutation accélérée d'une société juive traditionnelle vers la modernité française [Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord, 2014]. La francisation ne fut cependant pas sans déchirure : elle creusa parfois un fossé entre générations et exposa les Juifs algériens à un antisémitisme qui leur reprochait précisément leur nouvelle citoyenneté, comme l'illustre la crise oranaise [Dermenjian, 1986].

Sur le plan culturel et spirituel, cette période vit la persistance d'une vie religieuse intense au sein des synagogues et des écoles talmudiques, tandis que s'ouvrait un dialogue avec la pensée juive européenne. Les grands courants de la philosophie juive — de Maïmonide, dont Maurice-Ruben Hayoun a renouvelé la lecture, à la Haskala de Moïse Mendelssohn — irriguaient les élites lettrées du judaïsme méditerranéen [Hayoun, Maïmonide ou l'autre Moïse, 1994] [Hayoun, Moïse Mendelssohn, 1997]. C'est dans ce climat de tension féconde entre fidélité à la tradition et ouverture à la modernité que se forgea la sensibilité des générations Sudaka qui allaient marquer le XXᵉ siècle.

À défaut d'une monographie consacrée spécifiquement aux Sudaka, l'historien doit reconstituer le quotidien de la lignée par analogie avec ce que l'on sait des familles juives algériennes de même profil — démarche probable, où l'archive générale éclaire le cas particulier. Les Juifs d'Alger et de l'Oranie exerçaient traditionnellement des métiers liés au commerce, à l'artisanat (orfèvrerie, tissage, tannerie), aux professions intermédiaires (courtage, change) et, après 1870, de plus en plus aux professions libérales et à la fonction publique.

La transmission patrimoniale et spirituelle reposait sur des réseaux d'alliances matrimoniales soigneusement noués entre familles d'un même tissu communautaire. Joseph Toledano a souligné que les noms de famille juifs d'Afrique du Nord constituent eux-mêmes des archives vivantes, gardant la mémoire des métiers, des lieux d'origine et des figures fondatrices d'une lignée [Toledano, Une histoire de familles, 1999]. À cet égard, la généalogie séfarade, telle que la cultivent les travaux contemporains, montre comment une même famille pouvait se ramifier sur plusieurs communautés tout en conservant une conscience de son unité — schéma dont la lignée Encaoua, étudiée par David Encaoua, offre un modèle exemplaire et transposable [Encaoua, Des passeurs de pensée juive, 2018].

La mémoire familiale, lorsqu'elle subsiste, conserve le souvenir d'une vie rythmée par le calendrier hébraïque, les fêtes, les pèlerinages aux tombeaux de saints (hiloulot), et la fréquentation de la synagogue de quartier. L'archive confirme ce cadre sans toujours nommer les individus : c'est l'intersection de la tradition transmise et du document général qui, ici, restitue la texture d'une existence. Pour qui souhaite approfondir, la bibliographie critique de Robert Attal demeure l'instrument indispensable de tout dépouillement sérieux des sources relatives aux Juifs d'Afrique du Nord [Attal, Les Juifs d'Afrique du Nord : bibliographie, 1993].

Si la documentation reste fragmentaire pour les générations anciennes, la lignée Sudaka offre au XXᵉ et au XXIᵉ siècle une figure intellectuelle de premier plan, abondamment documentée : Jacqueline Sudaka-Bénazéraf, essayiste, historienne de l'art et spécialiste reconnue de Franz Kafka. Le site Zakhor Online, qui lui a rendu hommage à sa mémoire, atteste de l'envergure de son œuvre. Jacqueline Sudaka-Bénazéraf était agrégée de lettres classiques, formation d'excellence qui irrigua l'ensemble de ses travaux.

Son œuvre s'organisa autour d'un foyer central : Franz Kafka, auquel se rapporte au moins la moitié de ses publications. Elle s'attacha en particulier à une dimension longtemps négligée de l'écrivain pragois : Franz Kafka écrivain visuel ; elle travailla notamment sur les gravures et les dessins de Kafka. Cette attention au Kafka dessinateur, à la frontière de la littérature et des arts plastiques, constitue l'un des apports les plus originaux de sa réflexion.

Mais Jacqueline Sudaka-Bénazéraf fut aussi une mémorialiste de l'Algérie juive, témoin lucide de la condition des Juifs d'Algérie à la veille de l'indépendance. Dans un texte recueilli par l'association Morial, elle décrit l'expérience d'un entre-deux identitaire : « Nous vivions divisés par l'effet de la colonisation, en marge des Arabes et au sein d'une société française qui ne nous intégrait pas ». Elle y formule une réflexion poignante sur l'exil et la langue, évoquant un peuple qui parlait une langue qui évoquait un lieu où il n'était pas. Son projet d'écriture s'énonce alors comme une quête de réparation : écrire l'Algérie pour retrouver une identité dérobée par les détours d'une Histoire qui s'est faite parfois sans eux, sans nostalgie ni illusion de retour. Par cette œuvre double — savante et mémorielle — la figure de Jacqueline Sudaka-Bénazéraf incarne le destin d'une lignée passée de l'Algérie coloniale à la République des lettres, faisant de la mémoire diasporique une matière de pensée.

L'exode de 1962, consécutif à l'indépendance algérienne, dispersa l'immense majorité des Juifs d'Algérie, qui gagnèrent principalement la France métropolitaine. Les Sudaka, comme les autres familles israélites algériennes, connurent ce déracinement collectif qui mit fin à plus de deux millénaires de présence juive sur le sol nord-africain. Ce chapitre relève davantage de la mémoire transmise que de l'archive : c'est dans les récits familiaux, les associations d'originaires et les œuvres de témoignage que se conserve la trace de cette transplantation.

La diaspora contemporaine du nom se lit dans la dispersion même de ses occurrences généalogiques, réparties entre l'Algérie d'origine et les terres d'accueil — la France au premier chef, mais aussi Israël et le monde anglophone. Le travail de mémoire entrepris par des institutions comme Zakhor Online ou par des essayistes tels que Jacqueline Sudaka-Bénazéraf participe de cet effort de transmission : conserver, par l'écrit, ce que l'exil a dispersé. La mémoire familiale, dans ce contexte, devient un acte de résistance contre l'effacement — fidèle à l'injonction du Zakhor (« Souviens-toi ») qui traverse toute la tradition juive.

Cette mémoire transmise, faute d'archives exhaustives pour chaque branche, ne saurait prétendre à l'exactitude de l'état civil ; elle vaut comme héritage vivant, comme conscience d'une appartenance. C'est en ce sens que le présent ouvrage la consigne : non comme fait établi, mais comme legs reçu, à honorer et à interroger.

Au terme de ce parcours, la lignée Sudaka apparaît comme un fil caractéristique de la trame juive algérienne : un patronyme enregistré par l'onomastique savante d'Eisenbeth [Eisenbeth, 1936], ancré dans l'espace algérois et l'ouest algérien, traversé par les grands basculements de l'histoire — de la dhimma à la citoyenneté, de la francisation à l'antisémitisme colonial, de l'Algérie à l'exil de 1962.

L'enquête révèle aussi les limites de notre savoir : l'étymologie du nom reste hypothétique, les générations anciennes demeurent dans l'ombre relative de l'archive, et c'est seulement à l'époque contemporaine que la lignée s'incarne en une figure pleinement documentée, celle de Jacqueline Sudaka-Bénazéraf. Cette asymétrie — beaucoup de mémoire, moins d'archive pour les siècles lointains — est le lot commun des familles juives du Maghreb, dont l'histoire fut souvent écrite par d'autres, ou pas écrite du tout.

Le « Grand Livre » des Sudaka invite ainsi à poursuivre la recherche : dans les registres rabbiniques de Sidi Bel Abbès, dans les fonds notariés algérois, dans les mémoires familiales encore vivantes. Car chaque nom est une porte, et derrière celui de Sudaka se tient, intacte, la dignité d'une lignée qui a su, de l'Afrique du Nord à la diaspora, garder mémoire d'elle-même.