Sadok 家族

Parmi les figures tutélaires du nom, la plus anciennement documentée pour la lignée est Rabbi Zadok (רבי צדוק), tanna palestinien du premier siècle de l'ère commune, dont la vie couvre la période la plus dramatique de l'histoire juive antique : la destruction du Second Temple par les légions de Titus en l'an 70.

Rabbi Zadok appartenait à la seconde génération des tanna'im, ces maîtres dont la parole allait former la substance de la Mishna. Il était d'origine sacerdotale, ce qui lui valait d'avoir officié dans le Temple avant sa destruction. Le Talmud rapporte qu'à l'occasion d'une rixe sanglante entre prêtres — l'un ayant poignardé l'autre lors d'une dispute pour la préséance sacrificielle — Rabbi Zadok intervint pour calmer une congrégation surexcitée, s'appuyant sur un passage du Deutéronome relatif à la procédure de l'egla aroufa (Deutéronome 21), ce rite d'expiation que la Loi prescrit lorsqu'un meurtre demeure sans auteur connu. Que Zadok ait précisément convoqué ce texte dans cette circonstance révèle un homme formé à faire de la Loi un instrument de paix plutôt que d'affrontement.

Mais c'est sa relation à la catastrophe annoncée qui a le plus marqué la mémoire collective. Les aggadot talmudiques tardives sur la destruction de Jérusalem décrivent Rabbi Zadok comme ayant prévu la chute imminente du Temple et ayant choisi d'y répondre par le jeûne — non un jeûne rituel de quelques heures, mais une pénitence de quarante années, un épuisement volontaire du corps pour conjurer une catastrophe nationale. Ces décennies d'abstinence l'avaient réduit à l'état de squelette vivant lorsque Johanan ben Zakkaï obtint du général Vespasien, lors de leur célèbre entrevue, la permission de fonder l'académie de Yavné et la guérison de son maître épuisé. Les deux requêtes se tiennent : sauver un homme et sauver une institution sont les deux faces d'un même acte de justice envers l'avenir du peuple.

Rabbi Zadok incarnait aussi une forme rare d'indépendance intellectuelle. Bien qu'il se fût formé à l'école de Shammaï, il rendait ses décisions halakhiques conformément aux enseignements de l'école de Hillel lorsque le raisonnement l'exigeait. Trancher selon une école autre que celle de sa formation n'était pas trahison mais probité : la vérité de la Loi prime sur la fidélité à un maître. Johanan ben Zakkaï confia un jour que si le monde avait compté un seul autre homme de cette trempe, le Temple aurait peut-être été épargné.

Sa maxime la plus célèbre, transmise dans les Pirqei Avot (4:5), reste l'une des formulations les plus limpides de l'humilité du savant juif : « Ne fais pas de l'apprentissage une couronne pour te grandir, ni une bêche pour creuser. » Le savoir talmudique n'est pas un instrument de pouvoir ni de profit, mais un service rendu à la communauté. Après la chute de Jérusalem, Rabbi Zadok rejoignit les autres sages à Yavné, où il continua de rendre des décisions halakhiques. Son fils, Rabbi Éléazar bar Zadok, lui-même tanna mentionné de nombreuses fois dans la Mishna, perpétua le nom et l'enseignement.

Ces deux figures — le prêtre davidique Zadok qui oignit Salomon, et le sage talmudique qui jeûna pour Jérusalem — ne constituent pas une généalogie prouvée des Sadok du Maghreb ni des Tzadok du Yémen. Elles forment l'horizon symbolique et mémoriel du nom : porter le nom Zadok dans le monde juif, c'est se tenir dans l'ombre d'hommes pour qui la justice et la piété se confondaient, et pour qui le savoir ne valait que s'il demeurait humble.

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La seconde figure tutélaire est antérieure de dix siècles : Zadok le prêtre, souverain sacrificateur au temps de David et de Salomon, dont le patronyme biblique est la source première du nom transmis.

Fils d'Achithub et descendant d'Éléazar fils d'Aaron, Zadok rejoignit David après la mort de Saül. Sa fidélité ne vacilla jamais, pas même lors des crises dynastiques les plus aiguës : quand Absalom se révolta contre son père, Zadok resta dans le camp du roi légitime. Quand Adonija tenta de s'emparer du trône à la vieillesse de David, Zadok refusa de se rallier à ce prétendant et, aux côtés du prophète Nathan, c'est lui qui oignit Salomon roi d'Israël. Le premier Livre des Rois et le premier Livre des Chroniques décrivent un homme dont la fidélité au droit — à la légitimité dynastique conforme aux promesses divines — primait sur toute opportunité politique.

De lui descend la lignée sacerdotale des Bnei Tsadok, les sadocides, qui exercèrent le service du Temple de Jérusalem jusqu'aux bouleversements de l'époque hellénistique. Le prophète Ézéchiel, dans sa vision du Temple futur, réserve aux fils de Zadok la fonction sacerdotale par excellence, les distinguant des autres lévites qui s'étaient égarés. Plus tard encore, la communauté de Qoumrân se réclamait de cette lignée sacerdotale pour légitimer son opposition à l'establishment templier de Jérusalem.

Le nom était donc déjà, à son origine biblique, un programme : Tsadok, le juste, celui dont la droiture est la condition même de la fonction. Ce n'est pas par hasard que la tradition juive a retenu ce patronyme comme l'un des noms les plus chargés de sens éthique. La racine ts-d-q engendre en hébreu tout un lexique cardinal — tsedeq, la justice ; tsedaqa, la charité ; tsaddiq, le juste — et le nom du prêtre davidique en est peut-être la première crystallisation onomastique dans la mémoire d'Israël.

La coexistence des graphies à travers les siècles — Sadok, Sadouk, Seddouk, Sadock, Tsadok, Tzadok, Zadok — n'est pas un désordre : elle est la trace d'une histoire linguistique. La forme Sadouk ou Seddouk épouse la phonétique de l'arabe dialectal maghrébin, où la consonne ts initiale se simplifie. La forme Zadok et Tsadok restitue la vocalisation hébraïque, celle de la lecture liturgique et de la transmission savante. La forme Sadock, avec son suffixe consonantique, est une francisation coloniale — trace de la plume d'officiers d'état civil transcrivant à l'oreille des noms qu'ils ne connaissaient pas. Et la forme Sadok, la plus répandue dans les registres algériens, opère une synthèse entre les contraintes phonétiques de l'arabe et les conventions graphiques du français. Au Yémen, en revanche, la forme Tzadok s'est maintenue plus proche de la vocalisation hébraïque, comme si l'isolement relatif des communautés juives de la péninsule arabique avait préservé quelque chose que la Méditerranée avait laissé se patiner.

Dans cette plasticité graphique se lit toute l'histoire d'une présence juive qui a su, sans jamais renier sa Loi, converser avec les langues des terres qui l'accueillaient. Les grands répertoires onomastiques — Eisenbeth, puis Toledano, Sebag et Laredo — ont tous rattaché les formes Zadok/Tsadok/Sadok à la même racine hébraïque de la justice, sans surprise pour un patronyme aussi ancien et aussi répandu dans le monde juif, des bords du Nil aux plateaux du Yémen.

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L'Oranie, où la notice d'Eisenbeth atteste la présence des Sadok, possède une histoire juive d'une profondeur remarquable. L'histoire des Juifs dans la ville d'Oran commence vers l'an mille, lorsqu'ils sont autorisés à s'installer dans un quartier appelé dès lors Derb Lihoud, la Rue des Juifs. Cette communauté ancienne connut ensuite les vagues d'immigration ibérique : à la fin du XIIIe siècle, des juifs de Majorque arrivèrent à Oran dans le sillage des recompositions politiques de la Méditerranée occidentale, avant que les persécutions de 1391 et l'expulsion de 1492 n'amènent sur ces rivages un flot de réfugiés séfarades. Aux fonds autochtones, dits toshavim, se mêlèrent ainsi les exilés de la Péninsule ibérique, dans un brassage dont l'onomastique porte la trace durable.

Les vicissitudes de la domination espagnole furent rudes pour la communauté juive d'Oran. La ville passa successivement sous des gouvernances qui tour à tour protégèrent et persécutèrent ses habitants juifs. En 1708, les Turcs prirent Oran et expulsèrent les Espagnols : beaucoup de familles juives revinrent alors dans la ville, et la chapelle du Saint-Christ de la Patience redevint synagogue. Les juges rabbiniques en ce temps-là s'appelaient Joseph Chonchana et Isaâc Chouraqui. Cette mention nominative des dayyanim — les juges rabbiniques — est précieuse : elle montre que la communauté s'organisait immédiatement en juridiction autonome dès qu'elle bénéficiait d'une protection suffisante. Mais en 1732, avec le retour des Espagnols, les Juifs d'Oran partirent pour Tlemcen.

La reconstitution définitive de la communauté oranaise suivit la reprise de la ville sur les Espagnols à la fin du XVIIIe siècle. Après cette reconquête, le bey Mohamed el Kebir attira en 1792 des Juifs de Mostaganem, de Nedroma, de Mascara, de Tlemcen, leur vendit de vastes terrains le long du rempart de l'est en imposant l'alignement des constructions. Cette politique d'attraction délibérée dit l'utilité économique que le pouvoir reconnaissait aux communautés juives : leurs réseaux de commerce, leur maîtrise des langues et des places, leur capacité à tenir les marchés, étaient des atouts que les souverains locaux savaient mobiliser.

C'est dans cette Oranie recomposée, au tournant du XIXe siècle, que les Sadok prennent leur place la plus vraisemblable parmi les familles attestées par les registres communautaires. Une lignée portant le nom de la justice s'inscrivait naturellement dans le monde des institutions qui rendaient le droit : le beth din, tribunal rabbinique, la charge de dayan, la fonction de scribe et de notaire communautaire. Sans qu'une archive nominative permette d'attribuer telle charge à tel Sadok précis, la convergence entre la signification du nom et la structure de ces communautés autonomes éclaire la place probable de cette famille : parmi ceux qui veillaient à ce que la vie collective demeurât ordonnée selon la Loi. L'exercice de la juridiction rabbinique n'était pas séparable de la vertu de justice ; il en était la forme institutionnelle, le lieu où tsedeq devenait acte.

La conquête française d'Alger en 1830, puis la progressive extension de l'administration coloniale à l'ensemble de l'Algérie, bouleversèrent cet équilibre. Le décret Crémieux de 1870, en accordant la nationalité française aux juifs d'Algérie, modifia profondément leur statut juridique et leur rapport à l'espace public. Les registres d'état civil colonial — ces mêmes sources qu'Eisenbeth dépouilla soixante ans plus tard — fixèrent les orthographes des patronymes sous la plume des officiers d'état civil francophones, produisant la variété graphique que l'on recense aujourd'hui : Sadok, Sadouk, Seddouk, Sadock.

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L'autre foyer attesté de la lignée est la Tunisie, où le judaïsme compte parmi les plus anciens implantés du bassin méditerranéen, remontant bien avant l'islam et prolongé sans interruption jusqu'au XXe siècle. Paul Sebag, dans son étude spécifiquement consacrée aux noms des juifs de Tunisie, recense les patronymes de cette communauté et leurs significations, tandis que Claire Rubinstein-Cohen, à travers le portrait de la communauté de Sousse, restitue un siècle d'histoire, de l'orientalité à l'occidentalisation, entre 1857 et 1957.

La communauté juive de Tunisie se distinguait par sa dualité interne : entre les Twansa, juifs autochtones de longue date enracinés dans la vie des médinas, et les Grana, familles d'origine livournaise venues d'Italie à partir du XVIIe siècle, qui bénéficiaient d'un statut consulaire particulier et d'une culture imprégnée de la Renaissance italienne. Cette stratification offrait aux patronymes de multiples inscriptions sociales : le négoce et l'artisanat, l'étude talmudique dans les yeshivot, l'administration communautaire, la diplomatie marchande entre les ports de la Méditerranée. Les Sadok, si l'on suit la logique géographique d'Eisenbeth, appartenaient vraisemblablement aux milieux des Twansa, enracinés dans les villes du littoral et de l'intérieur.

Le XIXe siècle et l'installation du protectorat français en 1881 ouvrirent l'ère de l'occidentalisation, avec l'arrivée de l'école — notamment celle de l'Alliance israélite universelle, fondée à Paris en 1860 et dont les établissements transformèrent profondément la formation des jeunes Juifs de Tunisie. Cette double appartenance — fidélité à la tradition, ouverture à la modernité — caractérisa les élites communautaires de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.

Dans ce monde tunisien, une famille Sadok participait de l'économie communautaire — commerce, métiers du textile, colportage puis boutique — et de la transmission du savoir. La valeur la mieux documentée pour l'ensemble de ces lignées est celle de la tsedaqa, dont la racine est précisément celle du patronyme. Les communautés maghrébines maintenaient des caisses de tsedaqa, des confréries d'entraide (hevrot), des dotations pour marier les orphelines (hakhnasat kallah) et racheter les captifs (pidyon shvuyim). La bienfaisance n'y était pas surérogatoire mais constitutive de l'appartenance : chaque foyer, selon ses moyens, contribuait à ce filet de solidarité qui, de Sousse à Tunis, faisait tenir tout un peuple.

Cette convergence entre le nom de la famille et la pratique sociale de la communauté mérite d'être considérée dans toute son ampleur. Dans la pensée juive, tsedeq et tsedaqa ne sont pas deux mots voisins par hasard : la charité y est conçue comme restitution d'un dû, acte de droiture autant que d'attention à l'autre. Chaque fois que des Sadok tunisiens alimentaient ces caisses communautaires ou participaient aux confréries d'entraide, ils actualisaient sans le formuler la signification de leur propre nom.

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Tandis que les Sadok d'Oranie et de Tunisie naviguaient entre tradition et colonisation française, à Sana'a, capitale du Yémen, un homme du même nom vivait une tout autre forme de fidélité à la Loi. Avraham ben Shalom Tzadok (אברהם בן שלום צדוק), né à Rosh Hashana 5671 — soit en 1910 selon le calendrier civil — dans la vieille ville de Sana'a, est la figure la mieux documentée de la lignée pour le monde yéménite.

La communauté juive de Sana'a était l'une des plus anciennes de la diaspora : établie dans la péninsule arabique depuis l'Antiquité, elle avait développé au fil des siècles une tradition liturgique propre, un hébreu oral distinct, une production scribale et artisanale d'une grande richesse. Les Juifs yéménites vivaient en dhimmis sous la souveraineté imâmate, soumis à des restrictions légales précises — vêtement, résidence, droits civils — mais maintenaient une vie intellectuelle et religieuse intense, centrée autour des synagogues de quartier et des familles de lettrés.

C'est dans ce monde que le jeune Avraham Tzadok accéda, en 1932, à la fonction de hazzan de la synagogue Alkhulani de Sana'a. La charge de hazzan n'était pas une simple fonction musicale : dans le contexte yéménite, le hazzan était le gardien de la tradition liturgique orale, l'homme dont la voix et la mémoire assuraient la continuité des mélodies héritées, des intonations particulières à chaque prière, des variations de ton selon les jours et les fêtes. Assumer cette charge à vingt-deux ans signifiait que la communauté lui reconnaissait déjà une maîtrise et une fiabilité qui méritaient confiance.

L'alya d'Avraham Tzadok s'inscrit dans le mouvement général de l'immigration yéménite vers la Terre d'Israël, qui culmina dans l'opération dite « Tapis Volant » ou « Sur les Ailes des Aigles » entre 1949 et 1950, au cours de laquelle la quasi-totalité des Juifs du Yémen — quelque cinquante mille personnes — furent acheminés vers l'État d'Israël nouvellement proclamé. Après son arrivée, Avraham Tzadok s'établit à Kiryat Binyamin, une localité du nord d'Israël, et entreprit d'y bâtir les fondations de la vie juive collective que sa communauté avait perdue en quittant Sana'a : une synagogue, un mikvé, un Talmud-Torah.

Ce travail de reconstruction institutionnelle est l'un des actes les plus caractéristiques des premiers immigrants yéménites en Israël. Dépourvus des infrastructures communautaires qui existaient au Yémen depuis des siècles, ils les recréèrent pierre à pierre dans leurs nouveaux lieux de vie, souvent au prix d'efforts personnels considérables. Avraham Tzadok fit plus que bâtir des murs : il pratiquait des circoncisions gratuites pour les familles qui n'auraient pas eu les moyens d'y pourvoir, et aidait les familles démunies de sa communauté. En cela, il incarnait très exactement la vertu de tsedaqa inscrite dans son propre patronyme — non comme principe abstrait, mais comme pratique quotidienne, au service des plus vulnérables de sa communauté nouvellement transplantée.

Avraham ben Shalom Tzadok mourut le 9 Elul 5758, soit en 1998, à Kiryat Binyamin. Sa longue vie — près de quatre-vingt-huit années — avait traversé la Sana'a imâmate, la grande migration de 1949, les décennies de construction de l'État d'Israël, et la reconstitution progressive d'une identité yéménite en terre hébraïque. Il laissait derrière lui une communauté dotée des institutions qu'il avait contribué à fonder, et un nom porté avec la cohérence que sa signification exige.

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Si Avraham ben Shalom Tzadok fut un bâtisseur d'institutions, Elyakim Tzadok (אליקים צדוק), auteur du XXe siècle, fut un bâtisseur de mémoire. Répertorié parmi les auteurs de la bibliographie de la fondation Moreshet Yehudei Teiman — le Patrimoine des Juifs du Yémen —, il est l'auteur de Lema'an Asher Yetzaveh (למען אשר יצוה), un portrait biographique du rav Avraham Tzadok.

Le titre de cet ouvrage est lui-même un ancrage dans la tradition : l'expression lema'an asher yetzaveh — « afin qu'il transmette l'ordre » — est tirée de la Genèse (18:19), dans le passage où Dieu justifie de ne rien cacher à Abraham en évoquant sa mission de transmettre à ses descendants le chemin de la justice et du droit. Choisir ce titre pour une biographie, c'est inscrire le sujet dans cette chaîne de transmission : le rav Avraham Tzadok comme modèle dont la vie est à transmettre, et l'auteur comme maillon consciencieux de cette chaîne.

Elyakim Tzadok est cité dans des travaux savants sur l'histoire de la communauté yéménite et son installation en Terre d'Israël. Cette double inscription — auteur d'une biographie et acteur d'une historiographie communautaire — le situe dans la tradition des érudits yéménites qui, dès les premières décennies de l'État d'Israël, prirent soin de mettre par écrit ce que la transplantation risquait d'effacer : les noms, les fonctions, les mélodies, les décisions halakhiques, les figures qui avaient tenu les communautés du Yémen debout pendant des siècles.

Ce geste d'écriture est éminemment juif dans son ressort : zakhor, l'injonction de se souvenir, est le commandement qui traverse toute la Loi. Se souvenir des noms, c'est refuser l'oubli des personnes. Et dans le cas d'Elyakim Tzadok écrivant sur Avraham Tzadok, la dimension est doublement singulière : deux porteurs du même patronyme, dont l'un consacre son œuvre à immortaliser l'autre. Le nom de la justice se transmettait ainsi de génération en génération, non seulement comme héritage biologique mais comme engagement moral et intellectuel — la mémoire comme forme de fidélité.

La tradition yéménite, souvent moins visible dans l'historiographie générale du judaïsme que les grands centres ashkénazes ou les foyers séfarades méditerranéens, méritait qu'on lui consacre une écriture de cette qualité. Les communautés yéménites avaient développé des formes propres de la vie juive — liturgie distincte, Tiklal et siddur propres, traditions de vocalisation hébraïque archaïque, métiers de l'orfèvrerie et de la filigrane — que la migration massive de 1949-1950 risquait d'interrompre. Les auteurs comme Elyakim Tzadok ont opposé à ce risque le seul remède qui vaille : l'écriture patiente et documentée.

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Ce que nous savons du patronyme Sadok dans le monde maghrébin, nous le devons principalement à un genre savant né tardivement et mené avec rigueur : l'onomastique juive nord-africaine. Son acte fondateur est l'ouvrage de Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, publié à Alger en 1936.

L'ouvrage se divise en deux grandes parties. La première, démographique, établit les effectifs, la répartition géographique et la structure par communautés des juifs nord-africains au tournant des années 1930, à partir des données statistiques françaises, espagnoles et italiennes disponibles, croisées avec les archives rabbiniques locales. La seconde, onomastique, constitue ce qui nous intéresse directement : un répertoire méthodique des patronymes juifs d'Afrique du Nord, classés, étymologisés, géolocalisés dans leurs communautés d'attestation. C'est dans cette partie que le nom Sadok est recensé, avec ses trois variantes graphiques, et rattaché aux communautés d'Oranie et de Tunisie.

La méthode d'Eisenbeth mérite d'être décrite, car elle conditionne la nature et la portée de son témoignage. Pour l'Algérie, il procéda au dépouillement complet des « listes nominatives » des habitants de toutes les communes d'Algérie, ce qui lui permit de déterminer avec une grande précision les effectifs des israélites résidant en Algérie au recensement du 8 mars 1931. Il tint compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins, des professions, et pour les cas douteux, mena des enquêtes supplémentaires. Ce dépouillement systématique représente un travail de longue haleine, accompli par un homme qui était d'abord un grand rabbin avant d'être un démographe. Eisenbeth connaissait de l'intérieur les structures qu'il décrivait, les familles qu'il recensait, les registres qu'il consultait. Cette double compétence — autorité religieuse et rigueur de l'enquêteur — donne à son œuvre une densité que ses successeurs ont reconnue et sur laquelle ils ont continué de bâtir.

L'entreprise d'Eisenbeth ne fut pas une simple curiosité érudite. En fixant par écrit, à la veille des grandes ruptures du XXe siècle, la géographie et les formes des noms juifs d'Afrique du Nord, il posait un acte de mémoire d'une portée considérable. Peu d'années plus tard, la Seconde Guerre mondiale, l'abrogation du décret Crémieux en Algérie, puis les indépendances des années 1950 et 1960 allaient disperser ces communautés millénaires vers la France, Israël et d'autres horizons. Sans le travail d'Eisenbeth et de ses successeurs, une part considérable de cette mémoire onomastique aurait sombré avec les communautés elles-mêmes.

Cette œuvre s'inscrit dans une chaîne savante que ce Grand Livre honore. Après Eisenbeth, Robert Attal en dressa la bibliographie critique, Joseph Toledano en écrivit l'histoire familiale dans Une histoire de familles et dans Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, Paul Sebag en approfondit le versant tunisien dans Les noms des Juifs de Tunisie et Abraham Laredo le versant marocain dans Les Noms des Juifs du Maroc. Ces chercheurs n'ont pas tous eu la même méthode ni les mêmes sources, mais ils ont partagé le même geste fondateur : refuser que les noms des familles juives du Maghreb soient emportés dans l'oubli avec les communautés elles-mêmes.

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L'histoire des Sadok maghrébins, comme celle de l'ensemble des Juifs d'Afrique du Nord, s'achève dans la dispersion des années 1950 et 1960. Cette dispersion ne fut pas une rupture sans précédent dans la mémoire de la lignée : les ancêtres avaient déjà connu l'exil ibérique, les expulsions oranaises, les migrations entre Tlemcen et Oran au gré des pouvoirs successifs. Mais l'ampleur du départ de la génération du XXe siècle n'avait pas de précédent dans l'ère moderne : en moins de vingt ans, des communautés millénaires quittèrent les villes et les villages qu'elles habitaient depuis des siècles.

En Tunisie, l'indépendance de 1956 et les crises successives liées au conflit israélo-arabe accélérèrent une émigration qui prit surtout la direction de la France et d'Israël. En Algérie, l'indépendance de 1962 fut quasi totalement décisive : forts de leur nationalité française acquise en 1870, les Juifs algériens partirent massivement vers la métropole. Les Sadok d'Oranie se retrouvèrent vraisemblablement parmi cette vague de rapatriés qui s'installèrent dans le Midi de la France — Marseille, Montpellier, Toulouse, Lyon — ou en région parisienne.

Cette dispersion transforma les conditions de la transmission. Dans les villes d'Afrique du Nord, la vie communautaire était dense et organique : la synagogue, le bain rituel, le marché, l'école, le tribunal rabbinique formaient un tissu continu où le nom et ses valeurs se transmettaient par osmose. En France, cette infrastructure disparut ou se fragmenta. Les familles durent reconstruire leur identité communautaire dans des espaces urbains où elles n'étaient qu'un groupe parmi d'autres. Ce fut l'époque des associations de rapatriés, des journaux communautaires — et progressivement, des recherches généalogiques, qui permettaient de retrouver les noms perdus dans les registres d'Eisenbeth ou dans les archives consistoriales.

Du côté yéménite, la grande migration de 1949-1950 avait anticipé de quelques années ce mouvement maghrébin, mais avec une différence de destination : la quasi-totalité des Juifs du Yémen se dirigèrent vers Israël. Avraham Tzadok à Kiryat Binyamin et Elyakim Tzadok dans sa pratique d'écriture furent des acteurs de cette reconstitution israélienne d'une identité yéménite. À leur façon, ils rejoignaient les Sadok d'Oran et de Tunis dans un même geste : préserver ce que la rupture risquait d'effacer, tenir le fil de la mémoire là même où il menaçait de se rompre.

En Israël, la forme hébraïsée Tzadok tend à prévaloir, souvent réhébraïsée délibérément dans le cadre des politiques d'hébraïsation des patronymes pratiquées dans les premières décennies de l'État. Ce retour au nom originel n'est pas sans ironie douce : la diaspora avait arabisé le nom, la colonisation l'avait francisé, et l'État juif l'a rendu à sa racine hébraïque — comme si, après tous ces voyages, le nom revenait chez lui.

C'est dans ce contexte que des plateformes comme Zakhor, ou les travaux des chercheurs mentionnés dans ce livre, ont pris leur plein sens : non pas comme exercice académique mais comme réponse à un besoin profond de familles qui cherchaient à reprendre le fil d'une mémoire interrompue. Retrouver le nom Sadok dans un registre d'Oran de 1931, ou le nom Tzadok dans la bibliographie de la fondation Moreshet Yehudei Teiman, c'est renouer avec un passé que les ruptures du XXe siècle avaient menacé d'effacer. La zakhor — l'injonction de se souvenir — prend ici une forme résolument moderne, mais son ressort est le même que celui qui fit jeûner Rabbi Zadok pendant des décennies : l'amour de ce qui risque de disparaître.

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Zadok le prêtre (dates inconnues, époque de David et Salomon, Xe siècle avant l'ère commune) — Souverain sacrificateur d'Israël, fils d'Achithub et descendant d'Éléazar fils d'Aaron. Il rejoignit David après la mort de Saül, lui demeura fidèle lors des révoltes d'Absalom et d'Adonija, et oignit Salomon roi d'Israël aux côtés du prophète Nathan. De lui descend la lignée sacerdotale des Bnei Tsadok, qui assura le service du Temple de Jérusalem jusqu'à l'époque hellénistique. Le prophète Ézéchiel lui réservera, dans sa vision du Temple futur, la fonction sacerdotale par excellence. Il est la source symbolique et mémorielle la plus ancienne du patronyme dans la tradition biblique.

Rabbi Zadok [רבי צדוק] (vers 1–100 de l'ère commune) — Tanna palestinien de la seconde génération tanaïtique, d'origine sacerdotale, contemporain de Josué ben Hananya et d'Éliézer ben Hyrcanus. Il jeûna de longues années pour conjurer la destruction du Second Temple, s'épuisant à un point tel que Johanan ben Zakkaï demanda sa guérison à Vespasien comme l'une de ses requêtes capitales. Après la chute de Jérusalem en 70, il rejoignit l'académie de Yavné. Ses décisions halakhiques, rendues dans l'esprit de l'école de Hillel bien qu'il se fût formé auprès de celle de Shammaï, sont citées dans le Talmud. Sa maxime des Pirqei Avot — ne pas faire du savoir une couronne ni une bêche — reste une formulation classique de l'humilité du savant juif. Il est la figure documentée de la lignée pour la période 1–100 de l'ère commune.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger, auteur de Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936). Premier recenseur systématique des populations juives du Maghreb, il dépouilla méthodiquement les listes nominatives de toutes les communes d'Algérie au recensement de 1931, croisant ces données avec les registres communautaires et les archives rabbiniques. C'est dans cet ouvrage que le patronyme Sadok est recensé, avec ses trois variantes graphiques, et rattaché aux communautés d'Oranie et de Tunisie. Autorité religieuse et enquêteur rigoureux, il posait, à la veille des grandes ruptures du XXe siècle, un acte de mémoire fondateur pour l'histoire des Juifs d'Afrique du Nord.

Avraham ben Shalom Tzadok (Tzalach) [אברהם בן שלום צדוק] (1910–1998) — Né à Rosh Hashana 5671 à Sana'a, mort le 9 Elul 5758 à Kiryat Binyamin. Hazzan de la synagogue Alkhulani de Sana'a à partir de 1932, gardien de la tradition liturgique yéménite dans une communauté millénaire. Après son alya, il fonda les institutions religieuses de Kiryat Binyamin — synagogue, mikvé, Talmud-Torah —, pratiquait des circoncisions gratuites et aidait les familles démunies de sa communauté. Sa vie entière incarne la vertu de tsedaqa que son nom proclame : restituer à la communauté, en actes concrets, ce que la justice commande de donner.

Elyakim Tzadok [אליקים צדוק] (XXe siècle) — Auteur yéménite, répertorié parmi les auteurs de la bibliographie de la fondation Moreshet Yehudei Teiman. Il est l'auteur de Lema'an Asher Yetzaveh (למען אשר יצוה), portrait biographique du rav Avraham Tzadok, cité dans des travaux savants sur l'histoire de la communauté yéménite et son installation en Terre d'Israël. En consacrant son œuvre à perpétuer la mémoire d'un homme du même nom que lui, il incarne la double transmission que la tradition juive valorise : celle du savoir et celle de l'identité, indissociablement liées dans l'acte d'écrire pour que l'on n'oublie pas.

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Au terme de ce parcours, la lignée Sadok-Tzadok se laisse saisir moins par une chronologie continue — que les sources ne permettent pas d'établir sans lacune — que par la cohérence obstinée d'un nom. Du prêtre Zadok oignant Salomon dans Jérusalem royale, jusqu'au sage Rabbi Zadok s'épuisant pour conjurer la chute de cette même ville, jusqu'au hazzan Avraham Tzadok tenant l'office à Sana'a puis bâtissant synagogue et mikvé à Kiryat Binyamin, jusqu'à Elyakim Tzadok écrivant pour que la mémoire ne meure pas, et jusqu'aux familles enracinées dans l'Oranie recomposée et la Tunisie des Twansa et des Grana — un même mot traverse les siècles et les latitudes : tsedeq, la justice.

Ce que cette lignée aura, entre toutes les vertus, le mieux exprimé, son nom le proclame à chaque génération : la justice, et sa sœur inséparable, la charité — la tsedaqa — qui procède de la même racine hébraïque et de la même conviction éthique. Car dans la pensée juive, la justice et la charité ne se séparent pas : l'attention portée au pauvre, à l'orpheline sans dot, à la famille démunie, à la communauté sans mikvé, n'est pas générosité facultative mais obligation morale, acte de droiture autant que de compassion. Avraham Tzadok pratiquant des circoncisions gratuites à Kiryat Binyamin, les confréries d'entraide de Sousse alimentant leurs caisses de tsedaqa, Rabbi Zadok jeûnant pour son peuple — autant de visages d'une même exigence, portée par des hommes séparés par des millénaires et des continents mais liés par un nom.

La figure de Rabbi Zadok incarne avec une force particulière ce que cette vertu peut coûter : s'effacer jusqu'à la limite du vivant par amour de ce qui risque de disparaître n'est pas la justice froide du juge mais la justice brûlante de celui qui ne peut dissocier le droit de la compassion. Et sa maxime — ne pas faire du savoir une couronne — rappelle que l'humilité individuelle est le garde-fou de toute justice : le juge qui s'enorgueillit de son rang trahit la cause qu'il est censé servir.

En cela, les lignées maghrébines et yéménites des Sadok et des Tzadok participent d'une vertu que tout Israël a portée à travers ses exils : la conviction que le monde ne tient que sur la justice, et que poursuivre la justice — tsedeq tsedeq tirdof — est le premier des commandements sociaux. Le destin singulier de ces familles, dispersées puis reconstituées de l'Afrique du Nord et du Yémen vers Israël et la France, rejoint ainsi la mémoire collective d'un peuple pour qui la justice n'est pas un idéal lointain, mais le nom même que l'on transmet à ses enfants.

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