Pardo (Érythrée) 家族

Le nom Pardo prend racine dans la péninsule ibérique. Selon la Jewish Encyclopedia, le patronyme est rattaché à Prado en Castille : c'est là, dans l'une des nombreuses communautés juives de la couronne castillane, qu'une famille portant ce nom vivait avant l'expulsion de 1492. Le mot hispanique pardo désigne communément une teinte indéterminée, entre le brun et le gris — sobriquet devenu nom de famille à la manière de dizaines d'autres patronymes séfarades qui figent, dans leur consonne et leur voyelle, un détail du monde visible. Une lecture proprement hébraïque propose de le rapprocher du mot pardès — « verger », « jardin » —, terme chargé dans la tradition mystique d'une tout autre profondeur : pardès désigne aussi l'acronyme des quatre niveaux d'interprétation du texte sacré, le peshat (sens littéral), le remez (allégorie), le derash (exégèse homilétique) et le sod (mystique). Que le nom d'une lignée d'exégètes soit phonétiquement cousin d'un tel programme herméneutique a quelque chose d'une ironie heureuse que l'histoire rabbinique se chargera de tenir.

Après 1492, les flux de l'exil dispersent les familles séfarades sur plusieurs routes : l'Empire ottoman d'un côté, les rivages italiens de l'autre. La branche Pardo emprunte les deux. Une branche levantine s'établit dans l'Empire ottoman ; un Hakham Pardo est attesté à Salonique au XVIe siècle dans les faubourgs de cette métropole judéo-espagnole où coexistaient pêcheurs et débardeurs juifs séfarades, marchands et érudits. Cette présence salonicienne constitue une étape possible — documentée pour la branche levantine du nom, possible mais non certaine pour la branche directe qui nous occupe — entre la Castille d'avant l'expulsion et l'Italie des siècles suivants. Salonique, qui comptait alors la plus grande communauté juive du monde et où le ladino régnait comme langue de la rue, représentait le type même de ces villes-refuges où la mémoire ibérique se préservait intacte : les mêmes prières, les mêmes mélodies liturgiques, les mêmes titres rabbiniques qui avaient résonné dans les synagogues de Tolède et de Séville.

C'est par cette double voie — ottomane et italienne — que le nom Pardo traverse les siècles. La branche qui nous intéresse, italianisée, finit par se fixer à Venise au plus tard au début du XVIIIe siècle. Mais le détour par Salonique, même incertain pour cette lignée précise, rappelle que le patronyme porte en lui toute la géographie de la diaspora séfarade : aucune implantation n'efface la précédente, chaque port est à la fois un aboutissement et une escale.

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Avant d'en venir au géant intellectuel de la lignée, il convient de s'arrêter sur le père, dont la figure est attestée et dont l'œuvre propre mérite d'être tirée de l'ombre. Jacob ben David Pardo était lui-même rabbin, auteur et poète : il servit comme rabbin à Raguse — l'actuelle Dubrovnik — et à Spalato (Split), deux cités dalmates de la République de Venise qui abritaient des communautés séfarades actives sur la route commerciale adriatique. Jacob avait exercé également à Venise, où naquit son fils David le 29 mars 1719.

Son œuvre, qui nous est parvenue en trois recueils, témoigne d'une double vocation — pastorale et poétique — peu commune dans le monde rabbinique. Le Marpe Lashon (Venise, 1780) rassemble prières et poèmes religieux destinés aux enfants : c'est une œuvre de transmission, un guide liturgique pour les plus jeunes, qui révèle chez Jacob Pardo un souci pédagogique rare. Le recueil Tehillah be-Erez comprend des poèmes composés à l'occasion du tremblement de terre de Raguse — événement traumatisant pour la communauté locale, auquel le rabbin répondit non par un traité juridique mais par la poésie, comme si la catastrophe naturelle appelait d'abord le registre de la lamentation et de la foi. Le Kehalat Yaakov (Venise, 1784) constitue un commentaire sur les premiers prophètes — Josué, les Juges, Samuel et les Rois —, témoignant d'une ambition exégétique qui dépasse la liturgie et s'aventure dans le territoire de l'histoire sainte.

Ce père rabbin-poète dessine le terreau intellectuel dans lequel David Pardo grandira. À Venise, dans le milieu de la communauté séfarade ponentine — ces Juifs venus d'Occident que distinguait, dans la géographie confessionnelle de la Sérénissime, leur rite propre et leur culture ibérique —, Jacob Pardo transmettait à son fils la double aptitude qui définit la lignée : la rigueur de la loi et la musique de la langue. Le Chasdei David du fils et le Marpe Lashon du père ne sont pas deux œuvres séparées ; ils sont les deux faces d'un même héritage, celui d'une famille pour qui l'étude est aussi une affaire de beauté.

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La figure qui confère à la lignée Pardo sa profondeur intellectuelle et spirituelle la plus haute est le rabbin David Samuel ben Jacob Pardo, né à Venise le 29 mars 1719 et mort à Jérusalem en 1792. Son œuvre, conservée et transmise dans le corpus Zakhor, est l'une des contributions les plus significatives du judaïsme séfarade à la littérature rabbinique tannaitique des temps modernes.

Après ses études à Venise dans l'environnement séfarade ponentin, David Pardo quitta sa ville natale à la suite d'un différend successoral et se rendit d'abord à Raguse — la cité dalmate où son père avait exercé —, puis à Sarajevo. C'est là, à Sarajevo, qu'il s'adonna un temps à l'enseignement avant de partir pour Spalato (Split), où le rabbin Abraham David Papo l'engagea comme maître à la yeshiva locale. La trajectoire est significative : David Pardo n'est pas seulement un érudit de cabinet ; c'est un homme qui voyage, qui enseigne, qui s'adapte à des communautés différentes tout en maintenant le fil de son travail intellectuel. Après la mort du successeur de Papo, Isaac Tzedakah, il fut élu grand rabbin de Spalato. Parmi ses disciples figurèrent Shabbethaï Ventura, David Pinto et Abraham Curiel — noms qui témoignent de l'influence qu'il exerçait bien au-delà de sa propre ville.

En 1764, il accepta la charge de grand rabbin de Sarajevo, succédant à Josué Isaac Maggioro : c'est là qu'il atteignit le sommet de son rayonnement rabbinique dans le monde balkanique. Sarajevo était alors un centre bouillonnant du judaïsme séfarade, carrefour de l'Empire ottoman où les communautés juives maintenaient une vie intellectuelle intense. En 1776, David Pardo entreprit le voyage en Terre d'Israël. Il s'installa à Jérusalem, où il dirigea la yeshiva Hesed le-Avraham u-Binyan Shelomo jusqu'à sa mort en 1792. Ses contemporains le tenaient pour le plus grand rabbin de Jérusalem.

Sa production littéraire est considérable. Les œuvres conservées dans le corpus Zakhor en constituent le noyau le plus précieux, et chacune mérite qu'on s'y attarde.

Le *Shoshannim le-David* (Venise, 1752) est son premier ouvrage publié : un commentaire indépendant de la Mishna, composé dans la plénitude de sa jeunesse intellectuelle. L'originalité de ce travail réside précisément dans son indépendance : David Pardo confronte directement le texte tannaitique, proposant des lectures qui lui sont propres, sans emprunter systématiquement les sentiers balisés par les interprètes amoraïtiques. Cette audace exégétique lui valut quelques frictions avec des contemporains que la vigueur de sa plume avait heurtés ; mais elle lui assura une postérité durable, car c'est précisément cette fraîcheur du regard posé sur le texte qui rend l'œuvre irremplaçable. Les « Roses de David » illustrent à merveille la valeur que le judaïsme attache à l'étude comme acte de piété autant que d'intelligence : étudier la Mishna, c'est rejoindre la chaîne ininterrompue qui remonte au Sinaï.

Le *Maskil le-David (Venise, 1761) constitue l'une des pièces les plus originales du corpus. Il s'agit d'un super-commentaire sur le commentaire que Rachi a consacré au Pentateuque — un commentaire du commentaire, en quelque sorte, qui s'empare de la glose médiévale fondatrice de l'exégèse ashkénaze et la soumet au regard exigeant d'un maître séfarade. Le geste est remarquable : David Pardo, héritier de la tradition ibérique, choisit de dialoguer par-delà la frontière des rites avec la tradition d'un autre Israël. Il ne s'agit pas d'une polémique mais d'un approfondissement : là où Rachi pose une lecture, David Pardo en creuse les fondements, en débat les présupposés, en élargit les horizons. Le Maskil le-David — « Celui qui donne l'intelligence à David » — parut à Venise en 1761 en une seule édition ; sa rareté bibliographique n'a pas entamé son prestige, et les érudits qui l'ont étudié depuis y ont trouvé une des œuvres les plus pénétrantes de la tradition séfarade sur le commentaire scripturaire. C'est à cette même maturité intellectuelle que se rattache le La-Menatzeach le-David (Salonique, 1795), recueil de hiddushim* — ces « nouveautés exégétiques » qui sont le mode d'invention propre au génie talmudique — paru à titre posthume dans la grande métropole séfarade de Macédoine, preuve que l'œuvre de David Pardo circulait et rayonnait bien après sa mort.

Le *Chasdei David (Livourne, première partie 1776 ; Jérusalem, deuxième partie 1790) couronne l'édifice. Il s'agit d'un commentaire de la Tossefta, ce recueil tannaitique parallèle à la Mishna, traditionnellement attribué au cercle du rabbin Hiyya. La Tossefta attendait depuis des siècles un commentaire systématique à la hauteur de son importance : David Pardo le lui donna. Il y corrigea de surcroît de nombreuses erreurs de transmission qui s'étaient glissées dans le texte au fil des copies — travail de philologue autant que d'exégète, qui illustre la conscience que le géant rabbinique avait de sa responsabilité envers les générations futures. L'intitulé même de l'œuvre, Chasdei David — « les Grâces de David » —, est un acte d'humilité : l'auteur s'efface derrière la valeur du hessed, la bonté fidèle, comme si le commentaire n'était pas son œuvre propre mais un don fait à la communauté d'Israël. Sa publication en deux temps témoigne d'une vie entière vouée à l'étude : première partie à Livourne en 1776, alors que David Pardo se préparait à rejoindre la Terre d'Israël ; deuxième partie à Jérusalem en 1790, depuis la ville sainte où il allait mourir deux ans plus tard. Aujourd'hui encore, le Chasdei David* est universellement considéré comme l'un des commentaires les plus importants jamais rédigés sur la Tossefta ; il a été réédité en dix volumes par l'Institut Lev Sameach.

À ces trois monuments s'ajoute le *Sifre deBeRab, commentaire du recueil tannaitique Sifre* (sur les livres de Nombres et de Deutéronome), commencé à Jérusalem en 1786 et publié posthumément par son fils Isaac : une quatrième preuve que, jusqu'aux dernières années de sa vie, David Pardo n'interrompit jamais son travail d'élucidation des textes fondateurs.

Par cette contribution quadruple — à la Mishna, à Rachi, à la Tossefta, au Sifre —, David Pardo s'inscrit dans la tradition la plus haute du savoir talmudique séfarade. Il incarne mieux que quiconque dans la lignée la vertu du talmud Torah comme service rendu non seulement à Dieu mais à l'ensemble du peuple juif : ses commentaires ne sont pas des exercices académiques confinés à une élite, mais des instruments de transmission destinés à maintenir vivant le texte fondateur à travers les générations. Il faut souligner aussi la dimension de mobilité qui structure cette vie : Venise, Raguse, Sarajevo, Spalato, Jérusalem. David Pardo vécut et enseigna dans cinq foyers du monde juif méditerranéen, à chaque étape enrichissant son regard sans jamais abandonner le fil de l'étude. Cette aptitude à porter le savoir d'un rivage à l'autre sans le laisser se fragmenter préfigure, à deux siècles de distance, le mouvement qui conduira d'autres membres du nom Pardo jusqu'aux hauts plateaux africains.

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La lignée intellectuelle de David Pardo ne s'achève pas avec lui. Son fils, Isaac Pardo, demeuré à Sarajevo quand le père entreprit la route de Jérusalem, y occupa le poste de grand rabbin que David avait lui-même tenu. Cette continuité dynastique dans la charge rabbinique était courante dans le monde séfarade balkanique, où l'autorité religieuse se transmettait souvent de père en fils, le fils ayant été formé au contact direct du maître.

Isaac Pardo est l'auteur du To'afot Re'em, un commentaire sur les responsa de l'un des grands décisionnaires de la tradition séfarade — titre évocateur qui place d'emblée cette œuvre dans la filiation halakhique plutôt qu'exégétique. Il publia également le Sifre deBeRab posthume de son père, accomplissant ainsi le devoir filial d'un homme qui veille à ce que l'œuvre paternelle ne reste pas enfouie dans des manuscrits inaccessibles. Ce geste de transmission — assurer la publication d'un texte que la mort a laissé inachevé — relève exactement du hessed que le Chasdei David proclamait en titre : la bonté fidèle qui continue à agir après la mort de celui qui en était la source.

La génération suivante prolonge ce parcours dans une direction nouvelle. Jacob Hayyim Pardo, né à Raguse en 1818 — petit-fils de David par Isaac —, reçut une formation à l'Université de Padoue et se distingua par des aptitudes remarquées dans le monde académique laïc. Ce détail n'est pas anodin : il signale que la branche Pardo, sans rien abandonner de sa tradition rabbinique, sait aussi s'inscrire dans les institutions de la modernité italienne, ce qui prépare en quelque sorte les générations ultérieures à l'intégration dans le monde colonial de l'Italie libérale puis fasciste. De Venise à Padoue, de Raguse à Livourne, les Pardo maintiennent la cohérence d'une identité séfarade-italienne dans laquelle le savoir rabbinique et la culture générale se conjuguent plutôt qu'ils ne se disputent.

Un autre membre de la famille, attesté à Dubrovnik sur plusieurs générations, symbolise à lui seul la permanence de la présence Pardo dans l'arc adriatique : Jacob Pardo fils d'Isaac fut enterré dans le cimetière juif de Dubrovnik, ayant servi les communautés de Raguse et de Spalato comme son grand-père l'avait fait avant lui. La synagogue de Dubrovnik, fondée en 1532 — deuxième plus ancienne synagogue active d'Europe après celle de Prague —, reste associée à cette mémoire.

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La présence juive en Érythrée est indissociable de l'expansion coloniale italienne sur les rives de la mer Rouge à la fin du XIXe siècle. Des Juifs yéménites furent attirés vers l'Érythrée nouvellement colonisée par les débouchés commerciaux qu'ouvrait l'administration italienne. Asmara, capitale du territoire, devint un carrefour où se rencontrent négociants yéménites, fonctionnaires et commerçants italiens, et marchands de toutes provenances.

Le noyau de cette présence se cristallise au tournant du siècle. Dès 1905-1906, la structure communautaire prend forme : la congrégation hébraïque d'Asmara est constituée et ne cessera de croître durant la première moitié du XXe siècle. La synagogue achevée en 1906, sous la colonisation italienne, abrite bientôt des salles de classe et un cimetière — signaux clairs qu'il ne s'agit plus d'un simple comptoir de passage mais d'un foyer enraciné.

La composition de la communauté est révélatrice de son caractère cosmopolite. La congrégation fut fondée par des immigrants juifs yéménites venus d'Aden, auxquels s'ajoutèrent quelques Juifs italiens. C'est précisément dans cette strate des Juifs italiens — minoritaire numériquement mais socialement intégrée à la sphère coloniale — que s'inscrivent les Pardo. La ville d'Asmara, produit du colonialisme italien, comptait aussi, dans les années 1930, des réfugiés de l'Europe nazie, renforçant encore le caractère composite de cette communauté.

Cette dualité fondatrice — un socle adénite majoritaire et une élite italienne — structure l'ensemble de la vie communautaire. Les Pardo, séfarades d'ascendance ibérique mais italiens de culture et de langue depuis plusieurs générations (Livourne, Padoue, Vérone formaient leurs étapes péninsulaires les plus récentes), participent de ce trait d'union entre la Méditerranée européenne et la péninsule arabique que la communauté d'Asmara incarnait tout entière. Il est tentant de voir dans cette double appartenance — séfarade par l'origine, italienne par la culture — un écho lointain de la trajectoire de David Pardo, né à Venise mais nourri des traditions de Sarajevo et de Jérusalem : dans la lignée Pardo, les frontières entre les mondes juifs ne sont jamais des murs mais des passages.

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La notice de référence présente les Pardo d'Érythrée comme une famille active dans le commerce et l'import-export. Cette caractérisation, loin d'être anecdotique, recoupe exactement le profil économique documenté de la communauté juive d'Asmara, et elle s'inscrit dans une tradition séfarade plus large : depuis les grands marchands de Livourne et d'Amsterdam, les Pardo avaient toujours su combiner l'aptitude aux échanges avec la fidélité à la vie religieuse.

Le négoce constitue en effet le ressort même de l'implantation juive en Érythrée. Les premiers arrivants furent attirés par les débouchés commerciaux ouverts par la colonisation italienne. La géographie urbaine elle-même porte la trace de cette vocation marchande : beaucoup de membres de la communauté vivaient et tenaient commerce dans les rues proches de la synagogue, faisant du quartier juif un tissu serré de logements et de boutiques.

Pour une famille séfarade-italienne comme les Pardo, l'import-export représentait la conjonction naturelle de plusieurs atouts : la maîtrise de la langue et des réseaux italiens, l'accès aux ports de la mer Rouge — Massaoua au premier chef — et les liens transméditerranéens hérités d'une diaspora ancienne. La position d'Asmara, reliée par chemin de fer au littoral, en faisait une plateforme commerciale tournée à la fois vers l'Italie métropolitaine, vers Aden et vers le sous-continent indien.

Il convient de souligner la continuité profonde qui unit cette vocation marchande à l'héritage intellectuel de la lignée. Dans le monde séfarade classique, le négoce n'est jamais dissocié de la culture : les grands rabbins de Livourne ou d'Amsterdam étaient souvent les fils ou les frères de marchands, et les comptoirs de commerce étaient fréquemment aussi des foyers de diffusion du livre hébreu. David Pardo lui-même fit publier ses œuvres à Venise, à Livourne et à Salonique — trois places marchandes autant que savantes. Son Chasdei David fut édité à Livourne, première place du commerce méditerranéen juif, avant même d'être achevé à Jérusalem. Si les Pardo d'Asmara tenaient des cargaisons plutôt que des bibliothèques, ils participaient néanmoins d'une même économie du lien — entre hommes, entre communautés, entre rives —, qui est l'un des traits distinctifs de la présence juive dans la Méditerranée et ses prolongements.

On gardera toutefois la mesure de l'incertitude : si le cadre économique est solidement établi, le détail des entreprises Pardo — raisons sociales, marchandises, partenaires — n'est pas conservé dans les sources accessibles. La continuité entre la tradition familiale et le profil collectif documenté demeure probable plutôt que prouvée pièce à pièce.

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Aucune histoire d'une famille juive d'Asmara ne peut se concevoir hors de l'édifice qui en fut le centre. La synagogue d'Asmara, achevée en 1906, demeure le monument fondateur de cette présence et la plus ancienne synagogue du pays — seul vestige survivant de la communauté juive autrefois florissante d'Érythrée.

L'édifice fut conçu pour répondre aux besoins d'une communauté en croissance. Il comprend un sanctuaire principal pouvant accueillir jusqu'à deux cents personnes, des salles de classe et un petit cimetière. Cette ampleur — un sanctuaire, une école, un cimetière — témoigne de l'ambition d'un foyer durable, non d'un simple campement de marchands de passage. La présence de salles de classe est particulièrement significative : elle signifie que la communauté entendait transmettre à ses enfants non seulement la langue hébraïque et les rites, mais quelque chose de la culture du texte que le nom Pardo portait depuis des générations. Dans un édifice où l'on étudie comme on prie, l'ombre du Shoshannim le-David et du Chasdei David n'est pas tout à fait absente.

Les années 1930 apportèrent un renforcement inattendu. Dans cette décennie, la communauté juive fut renforcée par de nombreux Juifs européens qui émigrèrent en Érythrée pour fuir la persécution nazie. Asmara, sous administration italienne puis, après 1941, britannique, devint l'un de ces refuges improbables où des Juifs d'Europe trouvèrent un répit loin des camps. Cet afflux porta la communauté à son plus haut niveau : quelque cinq cents âmes dans les années qui suivirent immédiatement la guerre — une densité suffisante pour maintenir une synagogue vivante, une école, des pratiques et une mémoire.

Il faut toutefois rappeler la position délicate des Juifs italiens dans ce contexte. Sujets d'un État qui avait promulgué en 1938 les lois raciales fascistes, mais établis dans une colonie où la vie continuait de se dérouler à l'écart des grands théâtres de la persécution, ils éprouvèrent dans leur chair la contradiction d'appartenir à une nation qui les rejetait. La défaite italienne de 1941 et l'arrivée des Britanniques modifièrent ce cadre, ouvrant paradoxalement une parenthèse de relative sécurité.

L'accueil que la communauté d'Asmara réserva aux réfugiés d'Europe nazie mérite d'être relevé comme un acte collectif d'hospitalité : dans une ville coloniale où les hiérarchies raciales étaient la règle, des familles juives ouvrirent leur quartier et leur synagogue à des inconnus porteurs de la même étoile. Cette solidarité envers l'étranger — le hakhnasat orehim, l'accueil de l'hôte, qui est l'une des vertus cardinales de la tradition juive depuis Abraham — s'exprime ici dans un contexte de péril qui lui donne une résonance particulière. Pour une famille comme les Pardo, qui avait elle-même été accueillie en Italie après l'exil de 1492 et formée à la vertu du hessed par l'exemple de David Pardo, cet accueil n'était pas une posture mais une manière d'être.

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L'apogée des années 1950 contenait déjà les germes du déclin. Les bouleversements politiques de la seconde moitié du siècle — fin de la tutelle coloniale, fédération puis annexion à l'Éthiopie, longue guerre d'indépendance érythréenne — provoquèrent l'effacement progressif de la communauté. Chaque crise politique fut aussi une vague de départ : vers Israël, vers l'Italie, vers l'Europe ou les Amériques, selon les opportunités et les contraintes de chaque famille.

Le constat contemporain est saisissant. Aujourd'hui, ce sont des diplomates en visite ou des fonctionnaires de l'ONU qui participent à l'occasion à un service religieux dans la synagogue, car l'émigration, les décès et les révolutions successives ont dissous la vie communautaire. Un seul homme, Sami Cohen, est désormais le dernier Juif natif d'Érythrée vivant encore à Asmara. De plusieurs centaines de membres, la communauté s'est réduite à une présence symbolique. L'entretien des lieux repose désormais sur cet unique gardien, qui gère seul tous les aspects de la synagogue et demeuré dans le pays pour veiller sur l'édifice. La synagogue, ses rouleaux de la Torah et son cimetière subsistent comme un mémorial figé, dans une rue calme d'Asmara qui semble presque arrêtée dans le temps.

Pour les Pardo comme pour les autres familles, le destin fut celui de la dispersion. Un nom séfarade né en Castille, transplanté à Salonique puis à Venise, porté par un père rabbin-poète entre Raguse et la Sérénissime, élevé à son zénith intellectuel par un fils commentateur de la Torah et de la Tossefta, transmis à une génération de commerçants qui le déposèrent pour quelques décennies sur les hauts plateaux d'Afrique orientale, et enfin dispersé aux quatre coins du monde contemporain. Cette trajectoire est, à elle seule, une parabole de l'histoire juive moderne : nulle communauté n'est définitive, nulle synagogue ne se garantit elle-même contre le silence, mais les noms, les textes et les mémoires survivent aux exils.

Il est juste d'évoquer ici le fil de continuité que l'œuvre de David Pardo tend à travers les siècles jusqu'à la synagogue d'Asmara. Le Chasdei David, publié en deux fois — à Livourne en 1776 et à Jérusalem en 1790 —, est une œuvre de transmission : sa raison d'être est de faire en sorte que le texte tannaitique ne soit pas perdu, que les générations futures puissent l'approcher et le comprendre. La synagogue d'Asmara, dans son obstination à demeurer debout sous la garde de Sami Cohen, accomplit le même geste : maintenir la forme, garder le lieu, témoigner que quelqu'un, jadis, a vécu ici dans la fidélité à Israël. Les noms changent, les continents changent, mais la vertu est la même — celle du hessed, de la bonté fidèle qui ne se laisse pas vaincre par l'absence.

Là où l'archive se tait sur le détail des trajectoires individuelles des Pardo d'Érythrée, la mémoire familiale prend le relais. Ce que l'on sait avec certitude, c'est qu'un nom aussi chargé d'histoire que Pardo ne traverse pas impunément les siècles : il porte avec lui, dans ses commerçants comme dans ses rabbins, quelque chose d'un engagement envers la continuité.

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Jacob ben David Pardo (dates inconnues, actif au XVIIIe siècle) — Rabbin, auteur et poète liturgique, père de David Pardo et fils d'un David Pardo antérieur. Il exerça comme rabbin à Raguse (Dubrovnik), à Spalato (Split) et à Venise, au cœur du réseau séfarade adriatique. Son œuvre comprend le Marpe Lashon (Venise, 1780), recueil de prières et poèmes religieux pour enfants, et le Kehalat Yaakov (Venise, 1784), commentaire sur les premiers prophètes. Sa sensibilité poétique, exprimée dans les Tehillah be-Erez composés à l'occasion du tremblement de terre de Raguse, révèle un rabbin pastoral autant qu'érudit. Il constitue le maillon direct entre la tradition séfarade italienne et le génie de son fils.

David Samuel ben Jacob Pardo (1719–1792), en hébreu דוד שמואל פארדו — Né à Venise le 29 mars 1719, mort à Jérusalem en 1792. Rabbin, commentateur talmudique et poète liturgique, il est la figure centrale de la lignée. Après des études à Venise, il passa par Raguse, Sarajevo et Spalato, où il fut élu grand rabbin avant d'accepter en 1764 la charge de grand rabbin de Sarajevo. En 1776, il s'établit à Jérusalem, où ses contemporains le tinrent pour le plus grand rabbin de la ville. Il est l'auteur du Shoshannim le-David (Venise, 1752), du Maskil le-David (Venise, 1761), du Chasdei David (Livourne, 1776 ; Jérusalem, 1790), du La-Menatzeach le-David (Salonique, 1795, posthume) et du Sifre deBeRab (posthume) — corpus qui fait de lui l'un des plus grands exégètes séfarades des temps modernes.

Isaac ben David Pardo (dates inconnues, actif fin XVIIIe–début XIXe siècle), en hébreu יצחק בן דוד פארדו — Fils de David Pardo, il demeura à Sarajevo quand son père entreprit le voyage vers Jérusalem et lui succéda dans la charge de grand rabbin de la ville. Il veilla à la publication posthume du Sifre deBeRab paternel, accomplissant ainsi le devoir de transmission qui définit la lignée. Il est lui-même auteur du To'afot Re'em, commentaire sur les responsa d'un grand décisionnaire séfarade — œuvre qui perpétue la vocation halakhique héritée de son père. Sa fidélité à Sarajevo symbolise la permanence de la présence Pardo dans le monde balkanique après le départ du géant fondateur.

Jacob Hayyim Pardo (né vers 1818, Raguse — date de décès inconnue) — Petit-fils de David Pardo par la branche Isaac, né à Raguse en 1818. Il reçut une formation à l'Université de Padoue et se distingua par des aptitudes remarquées dans le monde académique laïc — détail qui signale que la branche Pardo sut s'inscrire dans les institutions de la modernité italienne sans rompre avec son ancrage séfarade. Sa figure illustre la transition entre le monde rabbinique de ses ancêtres et la culture italo-séfarade qui conduira la lignée vers la colonie érythréenne au siècle suivant.

La famille Pardo d'Asmara (première moitié du XXe siècle — dates individuelles inconnues) — Famille séfarade-italienne établie à Asmara, capitale de l'Érythrée italienne, dans la première moitié du XXe siècle. Active dans le commerce et l'import-export, elle s'inscrit dans la strate des Juifs italiens de la congrégation hébraïque d'Asmara, fondée en 1906. Héritière d'une tradition familiale qui court de Castille à Venise et de Raguse à Livourne, elle représente l'ultime étape documentée du parcours multisièculaire de la lignée avant la dispersion contemporaine. Les noms et trajectoires individuels de ses membres ne sont pas conservés dans les sources accessibles.

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La lignée Pardo d'Érythrée se laisse appréhender comme un point de condensation où convergent plusieurs grandes histoires. Celle, séculaire, d'un patronyme ibérique né en Castille, dispersé par l'expulsion de 1492, attesté à Salonique, implanté à Venise et dans les ports dalmates de la République sérénissime. Celle, intellectuelle et spirituelle, d'une dynastie rabbinique — Jacob Pardo le poète, David Pardo le géant exégétique, Isaac Pardo l'héritier fidèle — dont les commentaires de la Mishna, de Rachi, de la Tossefta et du Sifre représentent une contribution majeure à la pensée juive des temps modernes. Celle, coloniale, de l'Italie sur les hauts plateaux de la Corne de l'Afrique. Celle, communautaire enfin, d'un petit foyer juif d'Asmara qui, de 1906 aux années 1950, connut floraison puis effacement.

Ce que l'archive établit avec certitude, c'est le cadre : une synagogue fondée en 1906, une communauté composite de marchands adénites, d'Italiens et de réfugiés, un apogée d'environ cinq cents âmes après-guerre, un déclin quasi total aujourd'hui. Ce que les manuscrits du corpus Zakhor ajoutent avec toute la force de la preuve documentaire, c'est la stature de la branche rabbinique : le Shoshannim le-David de 1752, le Maskil le-David de 1761 et son pendant posthume La-Menatzeach le-David (Salonique, 1795), le Chasdei David de 1776 et 1790, constituent ensemble l'une des œuvres exégétiques les plus originales du XVIIIe siècle séfarade. Ce que la déduction prudente inscrit, enfin, c'est la place des Pardo d'Érythrée : famille séfarade-italienne, vouée au commerce et à l'import-export, intégrée à la mince strate italienne de cette congrégation cosmopolite, porteuse à sa manière d'un héritage aussi lourd que discret.

Entre toutes les valeurs et vertus que la tradition juive a cultivées à travers les siècles, la lignée Pardo aura le mieux exprimé, dans son ensemble et sur la longue durée, la valeur du talmud Torah — l'étude comme acte de piété, de transmission et de service à la communauté d'Israël. C'est David Pardo qui en incarne l'expression la plus haute, avec ses commentaires rédigés de Venise à Jérusalem en passant par Spalato, Sarajevo et Livourne. Mais cette fidélité à la transmission se prolonge autrement chez les Pardo d'Asmara : tenir un commerce à l'ombre d'une synagogue dotée de salles de classe, élever ses enfants dans la connaissance de la tradition au cœur d'une ville coloniale africaine, c'est aussi, à sa mesure, participer de cet effort immémorial pour que rien ne se perde. Et c'est Isaac Pardo qui, en veillant à publier le Sifre deBeRab après la mort de son père, a incarné le geste même de cette transmission : remettre en circulation ce qui aurait pu rester enseveli dans le silence.

Il reste qu'une part de cette histoire demeure dans l'ombre des sources. Les noms, les visages, les boutiques et les itinéraires précis de la famille Pardo d'Asmara n'ont pas tous trouvé d'écho dans les catalogues accessibles. Ce Grand Livre assume cette lacune avec la sérénité que mérite l'honnêteté : il vaut mieux un récit où le probable est nommé comme tel qu'une certitude inventée. Dans la rue silencieuse d'Asmara où veille encore la synagogue, c'est tout un monde séfarade-italien, et la lignée Pardo avec lui, qui attend que la mémoire et l'archive continuent de se répondre.

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