Chouraqui 家族

L'histoire de la lignée Chouraqui prend corps dans un espace géographique précis : l'Oranie, ce vaste territoire de l'ouest algérien dont Oran est la capitale et Tlemcen la ville savante. C'est là, au carrefour des routes sahariennes et des influences ibériques, que le judaïsme maghrébin a développé certaines de ses expressions les plus riches — une tradition rabbinique nourrie de la double hérédité du fonds autochtone berbérophone et de l'apport séfarade de 1492.

La présence juive en Oranie est antique, attestée bien avant l'islam et la conquête arabe, continue depuis l'Antiquité tardive à travers les périodes byzantine, vandale, puis islamique [H. Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa]. À ce substrat ancien se sont superposées, à partir du XVe siècle, les vagues successives de l'exil ibérique : en 1391 d'abord, lorsque les pogroms de Castille et d'Aragon contraignirent des milliers de Juifs à quitter la péninsule ou à se convertir en apparence ; en 1492 ensuite, avec l'expulsion définitive ordonnée par les Rois Catholiques. Ces megorachim — les expulsés — portaient avec eux une haute culture rabbinique, une maîtrise du droit et des lettres, et une aristocratie intellectuelle que les communautés nord-africaines absorbèrent sans toujours s'y dissoudre [L. Valensi, Juifs et musulmans en Algérie, VIIe–XXe siècle].

Tlemcen, ville de montagne adossée au Tlemcenien, fut l'un des foyers de cette greffe. Capitale du royaume zianide, carrefour commercial entre le Maghreb occidental et l'est algérien, elle attirait marchands, lettrés et artisans. Sa communauté juive, d'origine autochtone renforcée par les apports ibériques, développa une vie intellectuelle intense aux XVIIe et XVIIIe siècles, produisant des rabbins capables de tenir ensemble le commentaire talmudique et les disciplines profanes — mathématiques, astronomie, médecine. C'est dans ce creuset tlemcénien que la lignée Chouraqui donne ses premières figures documentées.

La tradition familiale, telle qu'elle a été transmise à travers les générations jusqu'aux parents d'André Chouraqui, affirme une ascendance séfarade : des familles juives espagnoles qui, dès le XVIe siècle, comptaient des juges, des théologiens, des rabbins, des poètes et des savants mathématiciens implantés en Afrique du Nord [andrechouraqui.com, Biographie résumée]. Cette mémoire familiale s'accorde avec ce que les archives rabbiniques permettent de vérifier : la présence, à Tlemcen puis dans l'ensemble de l'Oranie, d'un judaïsme de lettres dont le représentant le mieux documenté reste Rabbi Saadia Chouraqui.

L'Oranie ne se réduit pas à Tlemcen. Elle s'étend jusqu'à la Méditerranée — Oran, grand port de commerce — et vers le sud, en direction des hauts plateaux et du Sahara. La ville d'Aïn Témouchent, à soixante-dix kilomètres au sud-ouest d'Oran, appartient à cet espace oranais. Petite ville viticole développée sous la colonisation française, elle vit s'installer des familles juives qui participèrent à l'économie locale et nourrirent leurs fils aux écoles de l'Alliance israélite universelle, institution fondée à Paris en 1860 pour émanciper les Juifs du monde méditerranéen. C'est dans cette Aïn Témouchent de la IIIe République qu'Isaac Chouraqui et Meleha Meyer établirent leur foyer et qu'y naquit, en 1917, l'enfant qui ferait de leur nom une marque dans l'histoire intellectuelle du XXe siècle.

Le parcours géographique de la lignée — de la péninsule Ibérique à Fès, de Fès à Tlemcen et à l'Oranie, de l'Oranie à Jérusalem — décrit un axe dont aucun nom n'aurait pu mieux tracer la signification que Chouraqui : celui qui vient de l'est, qui regarde vers l'est, qui finit par revenir à l'est.

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Dans les annales du judaïsme algérien, le XVIIe siècle est un siècle de renouveau intellectuel. Après les troubles des derniers temps ottomans et les convulsions de l'expulsion ibérique, les communautés se reconstituent, les académies rabbiniques reprennent vie, et quelques hommes d'exception portent la pensée juive au-delà des frontières de leur communauté. Rabbi Saadia Chouraqui de Tlemcen est de ceux-là.

Il est l'un des premiers rabbins du Maghreb à rédiger un traité de mathématiques en langue hébraïque. Son œuvre, intitulée Mone Mispar — מונה מספר, « Le Calculateur du Nombre » — fut achevée en 1691. L'intention déclarée du texte mérite d'être soulignée : enseigner les mathématiques aux étudiants juifs dans leur propre langue, sans passer par l'arabe ou le latin, qui étaient alors les véhicules habituels de la science des nombres dans le monde méditerranéen. Ce choix n'est pas anodin. Il signifie que la science n'est pas une affaire réservée aux cultures dominantes, que la langue hébraïque peut tout dire — y compris les démonstrations qui paraissent étrangères à la Bible — et que le savoir profane ne doit pas être abandonné à ceux qui ne partagent pas la tradition juive. C'est un acte d'affirmation culturelle autant qu'un manuel pédagogique.

Rabbi Saadia Chouraqui fut aussi l'un des acteurs du renouveau des études talmudiques dans l'Algérie des XVIIe–XVIIIe siècles, période où Alger et Tlemcen voyaient fleurir une vie rabbinique intense. Il travailla dans la même époque que Judah Ayache (1690–1760), le grand dayan d'Alger, dont les consultations juridiques et la codification des coutumes algéroises dans le Bet Yehuda (1746) constituent l'un des monuments du judaïsme nord-africain. La concomitance de ces deux figures — le mathématicien de Tlemcen et le juriste d'Alger — illustre ce que le judaïsme maghrébin produisait à son meilleur : un dialogue entre les disciplines, entre les villes, entre les traditions autochtones et séfarades, au service d'une communauté qui voulait se maintenir à la fois dans sa foi et dans le monde.

La figure de Rabbi Saadia Chouraqui incarne une vertu que la tradition juive honore depuis Saadia Gaon : le refus de séparer le savoir divin du savoir humain. Pour les talmudistes du Maghreb, les mathématiques n'étaient pas une discipline étrangère à la Torah ; elles en étaient, à leur façon, l'illustration — la rigueur de la démonstration répondant à la rigueur du commentaire. Écrire le Mone Mispar en hébreu, c'était dire que la Loi et la Science parlaient la même langue, celle que Dieu avait donnée au peuple d'Israël. Ce geste témoigne d'une conception large de la halakha : la loi juive n'est pas seulement un code de conduite ; elle est une façon d'habiter l'intégralité du monde, y compris ses dimensions les plus abstraites.

La localisation tlemcénienne de Rabbi Saadia Chouraqui est significative pour la généalogie de la lignée. Tlemcen fut l'une des étapes documentées du parcours familial entre Fès et l'Oranie côtière. Que la figure rabbinique la plus ancienne du nom soit attestée à Tlemcen, au XVIIe siècle, constitue un point d'ancrage solide pour une histoire familiale qui se déroule ensuite dans l'ensemble de l'Oranie — à Oran, à Tlemcen même, à Aïn Témouchent — avant de s'ouvrir au monde au XXe siècle. L'archive ne permet pas d'établir un lien généalogique direct entre Rabbi Saadia et les Chouraqui d'Aïn Témouchent du XIXe–XXe siècle ; mais elle place dans le même espace géographique et dans la même tradition intellectuelle les deux pôles de la lignée, et cela n'est pas indifférent.

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L'histoire moderne de la famille se noue dans le grand basculement qu'imposa la conquête française de l'Algérie à partir de 1830. Pour les communautés juives d'Oranie, ce bouleversement fut à la fois une libération et une mutation profonde : libération du statut de la dhimma, qui avait codifié depuis les premiers siècles de l'islam leur condition de protégés soumis à des restrictions précises ; mutation accélérée des mœurs, de la langue et des cadres de référence [L. Valensi, Juifs et musulmans en Algérie].

Le tournant décisif fut le décret Crémieux du 24 octobre 1870, qui conféra collectivement la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie. L'émancipation en masse détacha juridiquement la communauté du reste de la population indigène et enclencha une francisation rapide [R. S. Simon, M. M. Laskier & S. Reguer, The Jews of the Middle East and North Africa in Modern Times]. Mais ce décret contenait un paradoxe que Maurice Eisenbeth devait pointer avec précision en 1936 dans son enquête démographique : en déclarant citoyens français les israélites indigènes, le texte les avait incorporés dans la masse des Français d'Algérie, si bien que lors des recensements suivants, la majorité des Juifs répondirent « Français d'origine » lorsqu'on leur demandait leur statut, et non « israélite naturalisé par le décret de 1870 ». L'émancipation avait produit son propre effacement statistique : être pleinement citoyen, c'était cesser d'être compté séparément [M. Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936 — Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff].

L'ironie de cette situation ne manque pas de relief : une loi d'émancipation avait rendu statistiquement invisibles ceux qu'elle prétendait émanciper. Pour les statisticiens du Gouvernement Général de l'Algérie eux-mêmes, il était « matériellement impossible » de dénombrer séparément les Juifs, non pas parce que ceux-ci se cachaient, mais parce qu'ils exerçaient pleinement leur droit à la citoyenneté commune. Pour Eisenbeth, c'est précisément cette invisibilité qui rendait urgente son entreprise de dénombrement systématique : sauver de l'oubli une réalité que les statistiques officielles condamnaient à disparaître de la mémoire documentaire.

Dans les villes de l'Ouest — Oran, Tlemcen, et les bourgs comme Aïn Témouchent — les familles juives adoptèrent le français, l'instruction publique et un mode de vie partiellement européanisé, tout en conservant la pratique religieuse et les liens communautaires. Cette double appartenance, vécue sans rupture apparente par toute une génération, fournit le socle intellectuel de la figure qui allait porter le nom au-delà du Maghreb. Les parents d'André Chouraqui, Isaac Chouraqui et Meleha Meyer, incarnaient précisément cette synthèse : fidèles à une ascendance séfarade et rabbinique d'une part, insérés dans la modernité française d'autre part [andrechouraqui.com, Biographie résumée].

Aïn Témouchent, dans ce cadre, est une ville significative. Petite localité viticole du département d'Oran, elle n'avait ni la grandeur d'Alger ni l'ancienneté savante de Tlemcen ; mais elle abritait une communauté juive active, participant à l'économie locale, envoyant ses enfants au lycée d'Oran, nourrissant l'ambition de réussir dans la France de la IIIe République tout en maintenant la vie de la synagogue. C'est dans ce quotidien de l'entre-deux — ni le ghetto ni la dissolution totale — que grandit Nathan André Chouraqui, né le 11 août 1917.

Il faut s'arrêter sur ce que représente, pour une famille issue de la tradition de Tlemcen, le fait de maintenir vivante la mémoire rabbinique dans l'Algérie coloniale. La francisation scolaire et culturelle n'allait pas de soi ; elle supposait une décision active, quotidienne, de tenir ensemble deux héritages. Que la famille ait produit un fils à la fois formé dans la tradition rabbinique à l'École Rabbinique de France et dans le droit à la Sorbonne dit quelque chose de cet équilibre : non pas un compromis, mais une conviction que les deux légitimités n'étaient pas antagonistes. L'ambivalence — être à la fois d'Orient et d'Occident, héritier d'une tradition et citoyen d'une République laïque — n'est pas propre à cette famille : elle est la marque de tout un judaïsme algérien, mais elle trouvera chez l'un des siens une expression théorisée et féconde [É. Barnavi (dir.), Histoire universelle des Juifs].

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Avant de suivre André Chouraqui dans la singularité de sa trajectoire, il faut s'arrêter sur la source qui permet le mieux de mesurer ce que la lignée représente dans le tissu collectif de son époque. L'ouvrage de Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord — Démographie & Onomastique, publié à Alger en 1936, est la première étude systématique des populations juives du Maghreb fondée à la fois sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes. Honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie, imprimé à l'Imprimerie du Lycée d'Alger, il fait suite à une première enquête de portée plus limitée : Le Judaïsme Nord-Africain, parue à Constantine en 1931 et centrée sur le seul département de Constantine [M. Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936 — Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff].

Eisenbeth (1886–1957) est lui-même un produit du judaïsme qu'il décrit. Grand Rabbin d'Alger, formé dans les deux cultures française et hébraïque, il avait fait de sa position institutionnelle un observatoire sans équivalent. Sa démarche est explicitement formulée comme un devoir de mémoire : sauver de l'oubli tout ce qui peut intéresser le groupe ethnique que constituent les israélites en Algérie, Tunisie et Maroc. Cette formule, placée dans l'avant-propos, vaut programme. En 1936, l'heure qui vient ne sera pas douce : le nazisme a établi ses lois raciales, et l'Algérie coloniale n'est pas à l'abri de l'antisémitisme européen que le décret Crémieux avait cru dissoudre dans la citoyenneté commune. L'urgence de documentariste qu'on perçoit dans les pages d'Eisenbeth trahit au moins l'intuition que quelque chose est menacé.

La méthode qu'il déploie est rigoureuse et honnête. Pour l'Algérie, il procède à un dépouillement complet des « listes nominatives » de toutes les communes, croisant patronymes, prénoms, professions et lieux de naissance, complétant par des enquêtes supplémentaires pour les cas douteux. Pour le Maroc et la Tunisie, sous protectorat, il mobilise les statistiques françaises et espagnoles disponibles, croisées avec les archives rabbiniques locales. Cette rigueur produit un résultat que les statistiques officielles ne pouvaient donner : le nombre des Juifs d'Algérie au recensement du 8 mars 1931, commune par commune, avec la conscience explicite que ce nombre est plus proche de la réalité que les chiffres officiels qui sous-comptaient massivement [M. Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, avant-propos — Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff].

Ce que produit cette méthode pour la lignée Chouraqui est irremplaçable : elle donne corps à une présence que les archives officielles avaient rendue statistiquement fantomatique. La répartition du patronyme dans l'espace algérien — Oran, Tlemcen, Aïn Témouchent, Alger, Blida, Médéa, Constantine, Ghardaïa — que les dictionnaires onomastiques attestent, Eisenbeth la saisit dans sa réalité démographique concrète : des familles, des professions, des quartiers, une présence vivante dans le tissu de l'Algérie coloniale. Sans ce travail, cette présence resterait lettre morte dans l'archive officielle.

La deuxième partie de l'ouvrage, consacrée à l'onomastique, est tout aussi précieuse. C'est là qu'Eisenbeth recense et analyse les patronymes juifs nord-africains, leur étymologie, leur répartition géographique, leurs variantes orthographiques. Le nom Chouraqui — avec sa variante Cherqui — y trouve sa place dans la grande famille des noms signifiant « l'oriental », aux côtés de l'hébreu Mizrahi et de l'espagnol Delevante. Cette convergence de trois langues autour d'une même idée — l'appartenance à l'Orient — condense à elle seule l'histoire du judaïsme maghrébin, tissée de la Terre d'Israël perdue et de la péninsule Ibérique traversée [J. Toledano, Une histoire de familles : les noms de famille juifs d'Afrique du Nord].

Le geste d'Eisenbeth est en lui-même une vertu. Ce rabbin qui abandonne les obligations immédiates de sa charge pour dépouiller des listes nominatives, commune par commune, afin que personne ne puisse dire un jour que ces Juifs n'existaient pas — ce geste relève de l'implication dans la vie collective que le judaïsme a toujours placée au rang de ses obligations fondamentales. Zakhor — souviens-toi — n'est pas seulement un commandement liturgique : c'est une injonction à maintenir la mémoire contre le vent de l'oubli, fût-ce au prix d'un dépouillement bureaucratique d'une minutie épuisante. Eisenbeth l'accomplit en savant, mais il l'accomplit aussi en Juif fidèle à l'impératif de transmission.

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La lignée trouve son visage le mieux documenté en la personne de Nathan André Chouraqui, né à Aïn Témouchent le 11 août 1917 et mort à Jérusalem le 9 juillet 2007. Sa biographie est une traversée du XXe siècle dans ce que celui-ci eut de plus sombre et de plus exaltant.

Ses études secondaires au lycée d'Oran le conduisirent en 1935 à Paris, où il entama simultanément des études de droit à la faculté, des études rabbiniques à l'École Rabbinique de France, la philosophie à la Sorbonne et les langues orientales à l'Institut de France [andrechouraqui.com, Biographie résumée]. Ce programme d'études n'est pas une dispersion : il est la mise en pratique d'une conviction héritée de la tradition talmudique — le savoir forme un tout, et l'homme capable de tenir ensemble la loi des hommes et la Loi divine est plus complet que celui qui n'en connaît qu'une seule.

La guerre le surprend à Paris. Le régime de Vichy, en abrogeant le décret Crémieux en octobre 1940, renvoya les Juifs algériens dans un statut d'infériorité légale qu'ils croyaient révolu depuis soixante-dix ans. André Chouraqui entra dans la Résistance. De 1942 à 1945, il dirigea un réseau de résistance en Haute-Loire, dans le maquis du centre de la France [librairie-gallimard.com, notice biographique des Juifs, Beauchesne]. Cet engagement dit quelque chose d'essentiel : il n'est pas seulement un homme de cabinet ; il sait que les idées doivent, à certaines heures, se défendre avec autre chose que des mots. Le gouvernement français lui décerna pour cela la Légion d'honneur.

La paix revenue, il exerça brièvement comme avocat puis comme juge dans le ressort de la Cour d'Appel d'Alger (1945–1947), avant d'obtenir en 1948 son doctorat en droit international public à l'Université de Paris. La même année, René Cassin, prix Nobel de la Paix et président de l'Alliance israélite universelle, repéra ce jeune juriste d'Aïn Témouchent et en fit son secrétaire général adjoint. En 1952, André Chouraqui devint délégué permanent de l'Alliance, poste qu'il occupa jusqu'à son établissement en Israël [journals.openedition.org, Tsafon, « Une lettre inédite d'André Chouraqui à Mgr Tardini, 1959 »]. L'Alliance israélite universelle, fondée à Paris en 1860 pour émanciper et scolariser les Juifs du monde méditerranéen, avait ouvert des écoles dans toute l'Oranie et formé les générations qui précédèrent André Chouraqui. Que l'un d'eux en devînt à son tour un dirigeant témoigne d'une fidélité qui n'était pas seulement personnelle mais générationnelle. Sous sa direction, l'Alliance engagea notamment un projet de lutte contre le trachome — maladie oculaire ravageant les populations pauvres du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord — qui préserva la vue de millions d'enfants [wikipedia.org, André Chouraqui]. C'est une forme de tsedaka médicale : le savoir juridique et institutionnel mis au service des plus vulnérables, sans distinction de communauté ni de religion.

En 1958, André Chouraqui fit son alyah et s'installa à Jérusalem. L'année suivante, David Ben Gourion le sollicita comme conseiller personnel pour l'intégration des Juifs séfarades dans le jeune État et pour la gestion des relations intercommunautaires (1959–1963) [journals.openedition.org, Tsafon]. Cette mission dit beaucoup de la configuration politique et sociale d'Israël au tournant des années 1960 : l'État, fondé majoritairement par des Juifs ashkénazes d'Europe, se trouvait confronté à l'arrivée massive de Juifs orientaux — du Maroc, de Tunisie, d'Algérie, d'Irak, du Yémen — dont les codes culturels différaient profondément de ceux des fondateurs. André Chouraqui, Juif séfarade algérien formé à la fois dans la tradition rabbinique et dans le droit français, était idéalement placé pour servir d'interprète entre ces deux mondes. Ici encore, c'est le rapport à l'étranger — à l'autre communautaire, à l'Autre institutionnel — qui définit la contribution.

En 1965, il fut élu député-maire adjoint de Jérusalem sous la municipalité de Teddy Kollek [dafina.net, article sur La Création de l'État d'Israël d'André Chouraqui]. Cette fonction le plaça au point de contact des trois communautés religieuses de Jérusalem. Kollek avait fait de la coexistence urbaine une politique explicite, fondée sur le respect des communautés et la gestion pragmatique d'une ville plurielle. Qu'André Chouraqui ait travaillé à ses côtés, lui qui portait à la fois la mémoire du Maghreb et le projet de la traduction interconfessionnelle, dit la cohérence profonde entre sa vie intérieure et son engagement public. La ville était le laboratoire vivant de ce que ses traductions voulaient démontrer sur le papier : que les monothéismes partagent une source et peuvent, s'ils le décident, se regarder sans se détruire.

Car c'est comme traducteur qu'il acquit sa renommée la plus durable. Entre 1974 et 1977, il publia en vingt-six volumes sa traduction de la Bible hébraïque et du Nouveau Testament, cherchant à restituer sous le français la matière même de l'hébreu — sa racine sémitique, sa concrétude, sa charge originelle — au prix d'une langue volontairement dépaysante. Il étendit ensuite ce travail au Coran. Faisant de la Bible, du Nouveau Testament et du Coran un triptyque traduit dans un même esprit, il réalisa ce que personne n'avait tenté auparavant : offrir aux trois monothéismes un texte commun de référence en français, afin que leurs fidèles puissent les lire et les comparer sans passer par les déformations accumulées des traditions d'interprétation. Dans ce projet, il refusa de substituer au nom divin ses équivalents grecs ou latins : plutôt que Seigneur ou Dieu, il restituait la résonance sémitique originale, faisant entendre l'Orient sous la langue d'Occident [Zakhor Online, article sur le judaïsme hellénistique, mention d'André Chouraqui à propos de Philon d'Alexandrie].

Cette ambition prolonge, sur le plan de l'écriture, la signification même du nom qu'il portait : Chouraqui, l'oriental, qui passa sa vie à faire dialoguer l'Orient et l'Occident au cœur du texte. Il y a dans ce geste une forme de tikkoun — réparation : rétablir dans la traduction la vérité de l'original, restituer à chaque mot sa densité première, refuser les équivalences confortables qui trahissent en douceur. Cette vocation au dialogue n'est pas une dilution de l'appartenance juive mais son approfondissement : la tradition juive porte, à côté de ses moments d'exclusivité, un courant universaliste — celui qui fait de l'accueil de l'autre un commandement, qui rappelle que la Torah a été donnée dans le désert, lieu sans frontière, afin que nul peuple n'en soit exclu.

Il mourut à Jérusalem le 9 juillet 2007, accomplissant jusqu'au bout le programme inscrit dans son nom : l'Oriental était revenu à l'est.

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La lignée Chouraqui a donné, au-delà d'André, une autre figure intellectuelle de la diaspora séfarade : le philosophe Bernard Chouraqui, né à Oran en 1943. Les sources disponibles ne permettent pas d'établir un lien généalogique direct entre Bernard et André Chouraqui ; mais son parcours et sa pensée illustrent une autre facette de ce que le patronyme aura exprimé dans la réflexion juive contemporaine.

Comme tant d'autres Juifs séfarades de sa génération, Bernard Chouraqui quitta l'Algérie en 1962, dans l'exode qui dispersa la presque totalité des Juifs d'Algérie au moment de l'indépendance. Il débarqua en France dans ce que les chroniques de Zakhor Online décrivent comme une ambivalence foncière, « pris entre une sensibilité occidentalisée et un judaïsme communautaire ayant évacué sa transcendance » [Zakhor Online, « Bernard Chouraqui, philosophe de l'Inouï. En lisant Le scandale juif » — 1/2]. Cette formule désigne un mal particulier du judaïsme algérien transplanté en France : non la perte de la pratique, mais la perte du sens qui la portait. La communauté survivait dans ses formes ; sa substance intérieure s'effilochait. Face à ce diagnostic, Bernard Chouraqui choisit la pensée.

Son premier livre, Le Scandale juif ou la subversion de la mort, parut en 1979. Il y formule une philosophie anti-nihiliste fondée sur ce qu'il appellera la « Seconde Alliance » : la conviction que le peuple juif, porteur d'une intuition d'indestructibilité que nul ennemi n'a pu abolir, peut et doit devenir le ferment d'un monde post-nihiliste, dans lequel l'ouverture à l'altérité constitue l'horizon de toute vie authentique. Pour Bernard Chouraqui, c'est aux Juifs séfarades — porteurs de l'héritage prophétique et ouverts à l'altérité par leur histoire même — qu'il revient d'initier ce passage vers « l'ère de la Seconde Alliance » [Zakhor Online, « Bernard Chouraqui, philosophe de l'Inouï » — 2/2].

C'est depuis Mitzpe Ramon, perchée au bord du grand cratère du Néguev, que Bernard Chouraqui développa l'essentiel de ce projet. Le choix du lieu n'est pas anodin : le Néguev est le désert de la Bible, l'espace où Moïse reçut la Torah, où rien ne distrait de l'essentiel. S'y établir pour penser les conditions d'une transmission renouvelée du judaïsme, c'est déjà accomplir un acte philosophique — dire que la pensée a besoin du dépouillement, que le renouveau ne se fait pas au centre des villes mais aux marges, dans les espaces où l'histoire recommence depuis le commencement [Zakhor Online, « Quelques séquences juives »].

Entre André qui traduit les textes fondateurs pour les rendre accessibles à tous, et Bernard qui pense dans le désert les conditions d'une alliance renouvelée entre le peuple juif et sa vocation, se dessine une préoccupation commune : comment le judaïsme se transmet-il à ceux qui viennent après l'exode, après la dispersion maghrébine, après toutes les ruptures que le XXe siècle a imposées ? C'est la question centrale du judaïsme contemporain, et la lignée Chouraqui y répond, à travers ces deux figures, par l'acte de penser et l'acte de traduire.

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Un patronyme comme Chouraqui n'est pas un simple signe distinctif ; c'est une mémoire comprimée. Dérivé de l'adjectif arabe charqî — « oriental », de la racine š-r-q qui exprime le lever du soleil et, par extension, l'Orient —, il appartient à une famille sémantique cohérente dans laquelle l'hébreu Mizrahi et l'espagnol Delevante portent la même idée [J. Toledano, Une histoire de familles ; A. I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc]. Cette convergence de trois langues autour d'une même idée dit l'histoire elle-même : des familles qui ont traversé l'hébreu de la Bible, l'espagnol de la Castille et l'arabe du Maghreb avant de se fixer dans les villes de l'Oranie.

Pour une famille juive d'origine séfarade, être dit « l'oriental » peut recouvrir plusieurs strates de sens. La plus immédiate est géographique : un ancêtre venu d'une région à l'est du point d'implantation, peut-être de Fès vers Tlemcen, peut-être de la Méditerranée orientale vers le Maghreb occidental. La deuxième est liturgique : une distinction au sein d'une communauté composite entre les partisans du rite oriental et ceux du rite occidental, distinction qui joua un rôle dans les tensions entre communautés autochtones et exilés ibériques aux XVe et XVIe siècles [J. Chetrit, Judeo-Arabic Literature in Tunisia, Algeria, and Morocco]. La troisième, plus symbolique, renvoie à la nostalgie de la Terre d'Israël, elle-même à l'est du Maghreb, vers laquelle se tourne la prière : être Mizrahi, c'est s'orienter vers Jérusalem même quand on est à Tlemcen [J. Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord].

Ces trois strates se lisent simultanément dans l'histoire de la lignée. La géographie : le déplacement documenté de la péninsule Ibérique à Fès, de Fès à Tlemcen, de Tlemcen à l'Oranie côtière, puis à Alger, puis à Paris, puis à Jérusalem. La liturgie : la transmission d'une tradition séfarade que la famille d'André Chouraqui maintenait dans l'Algérie coloniale, contre le vent de la francisation. Le symbolique : André Chouraqui qui finit par s'installer à Jérusalem — à l'est — accomplissant littéralement l'orientation que le nom prescrivait depuis des siècles.

La cartographie du nom confirme son enracinement algérien et oranais en particulier. Eisenbeth révèle une présence démographique qui s'étend du littoral méditerranéen jusqu'à Ghardaïa, capitale du Mzab saharien, rappelant que le judaïsme algérien n'était pas seulement un judaïsme de grandes villes côtières : il courait, à travers les patronymes, jusqu'aux communautés les plus isolées du sud [M. Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936 — Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff]. À Tunis également, un rameau de la famille s'établit, formant la seconde implantation nord-africaine du patronyme attestée par les sources onomastiques, confirmant l'axe Livourne–Maghreb qui structurait les réseaux séfarades de la Méditerranée.

Le destin de la lignée épouse enfin celui de toute sa diaspora. L'exode de 1962, qui vit la quasi-totalité des Juifs d'Algérie quitter le pays au moment de l'indépendance, dispersa les Chouraqui entre la France et Israël, refermant sur le Maghreb une présence millénaire. Aïn Témouchent, Oran, Tlemcen : les noms demeurent dans les mémoires familiales comme des géographies intérieures, des lieux que l'on ne visite plus mais que l'on continue d'habiter par le souvenir, la langue, les mélodies liturgiques. La famille, comme le nom qu'elle porte, devint alors pleinement ce que son étymologie annonçait : une lignée de l'entre-deux, tournée vers l'Orient tout en s'enracinant en Occident, gardienne d'une mémoire que la recherche s'efforce, patiemment, de documenter.

Ce qui frappe, dans cette dispersion, c'est moins la rupture que la continuité des valeurs portées. La tsedaka, la justice, le savoir transmis contre le vent de l'histoire — toutes ces vertus traversent les générations sans avoir besoin du même territoire pour s'exprimer. Elles s'installent dans les livres, dans les traductions, dans les œuvres philosophiques, dans les écoles que l'Alliance israélite universelle ouvrait d'un côté de la Méditerranée tandis que les anciens les fréquentaient de l'autre. Le déplacement n'efface pas : parfois, il intensifie.

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Rabbi Saadia Chouraqui (XVIIe siècle, dates précises inconnues) — dit « de Tlemcen » ; en hébreu סעדיה שוראקי. Rabbin et mathématicien établi à Tlemcen, en Oranie, il est la figure intellectuelle la plus ancienne dûment documentée sous ce patronyme. Il compose en 1691 le Mone Mispar (מונה מספר, « Le Calculateur du Nombre »), l'un des premiers traités de mathématiques rédigés en langue hébraïque par un rabbin du Maghreb, destiné à enseigner cette science aux étudiants juifs dans leur propre langue et dans la tradition de leur héritage. Contemporain du renouveau talmudique algérien des XVIIe–XVIIIe siècles qui vit aussi rayonner Judah Ayache à Alger, il incarne l'alliance entre savoir profane et érudition rabbinique propre au meilleur du judaïsme séfarade maghrébin.

Nathan André Chouraqui (1917–2007) — en hébreu נתן אנדרה שוראקי. Né à Aïn Témouchent (Algérie) le 11 août 1917, mort à Jérusalem le 9 juillet 2007. Formé simultanément en droit (Université de Paris, doctorat 1948), en théologie rabbinique (École Rabbinique de France), en philosophie (Sorbonne) et en langues orientales. Résistant en Haute-Loire (1942–1945), décoré de la Légion d'honneur. Avocat puis juge à Alger (1945–1947). Secrétaire général adjoint puis délégué permanent de l'Alliance israélite universelle aux côtés de René Cassin (1947–1958). Conseiller personnel de David Ben Gourion pour l'intégration des communautés séfarades en Israël (1959–1963). Député-maire adjoint de Jérusalem sous Teddy Kollek (à partir de 1965). Traducteur de la Bible hébraïque, du Nouveau Testament (vingt-six volumes, 1974–1977) et du Coran. Auteur de l'Histoire des Juifs en Afrique du Nord.

Bernard Chouraqui (né en 1943 à Oran) — Philosophe né à Oran, exilé en France lors de l'indépendance algérienne en 1962. Auteur du Scandale juif ou la subversion de la mort (1979) et de plusieurs ouvrages développant sa pensée de la « Seconde Alliance » — une philosophie anti-nihiliste qui fait du peuple juif, porteur d'une intuition d'indestructibilité, le ferment possible d'un monde ouvert à l'altérité radicale. Il développa ce projet depuis Mitzpe Ramon, dans le Néguev israélien, ancrant sa réflexion dans le désert de la Torah, loin du bruit des métropoles. Aucun lien généalogique direct avec André Chouraqui n'est documenté dans les sources disponibles ; le patronyme commun les rattache à la même tradition oranaise et séfarade.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger et savant, directement lié à la documentation de la lignée Chouraqui. En 1936, il publia Les Juifs de l'Afrique du Nord — Démographie & Onomastique, premier recensement systématique des Juifs du Maghreb, qui documente la présence et la répartition du patronyme Chouraqui dans l'espace algérien. Précédemment auteur du Judaïsme Nord-Africain (Constantine, 1931), il mena un dépouillement complet des listes nominatives de toutes les communes d'Algérie pour pallier l'effacement statistique produit par le décret Crémieux de 1870. Dédié à « Monsieur Arthur Weisweiller » en hommage reconnaissant, son ouvrage demeure la source démographique de référence pour l'étude du judaïsme algérien de l'entre-deux-guerres.

Judah Ayache (1690–1760) — Dayan (juge rabbinique) à Alger de 1728 à 1756, figure directement associée à Rabbi Saadia Chouraqui dans le renouveau talmudique algérien. Il publia en 1745 à Livourne un commentaire de Maïmonide (Lehem Yehuda) et en 1746 le recueil Bet Yehuda, qui consignait les coutumes judéo-algéroises. Son œuvre et celle de Rabbi Saadia Chouraqui se complètent : l'un codifiait le droit et les coutumes ; l'autre ouvrait la science profane aux étudiants hébraïsants. Ensemble, ils représentent la vitalité intellectuelle du judaïsme algérien au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles.

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De la péninsule Ibérique à Jérusalem, en passant par Fès, Tlemcen, Aïn Témouchent et Paris, la lignée Chouraqui décrit une trajectoire dont la cohérence tient dans le nom lui-même. Nommer une famille juive « l'orientale », dans un Maghreb où se sont superposés le fonds autochtone, l'apport ibérique et l'influence française, c'est déjà dire la tension féconde entre l'Orient de la prière et l'Occident de l'exil, entre la mémoire de la Terre d'Israël et l'enracinement dans le Maghreb central. L'onomastique éclaire la signification du patronyme et sa géographie oranaise ; la démographie patiente d'Eisenbeth, dépouillant commune par commune les listes nominatives de l'Algérie entière, donne corps à une présence que les statistiques officielles avaient rendue invisible ; les archives rabbiniques font surgir, au XVIIe siècle, la silhouette de Rabbi Saadia Chouraqui de Tlemcen, mathématicien et talmudiste, premier grand nom attesté de la lignée ; et les biographies d'André et de Bernard Chouraqui donnent enfin à cette lignée deux visages universels, ceux d'hommes qui firent du dialogue, de la traduction et de la pensée l'aboutissement d'une identité de passage.

Ce Grand Livre a distingué, section après section, ce qui relève de l'archive établie, de la tradition transmise et de leur intersection. Il reste, pour aller plus loin, à confronter les registres d'état civil de l'Oranie, les catalogues onomastiques de référence et les fonds relatifs à l'Alliance israélite universelle, afin de préciser les maillons encore conjecturaux d'une généalogie que la mémoire familiale affirme avec constance.

Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé est le savoir comme acte de justice. De Rabbi Saadia Chouraqui écrivant en hébreu les mathématiques pour que ses étudiants n'aient pas à mendier la science aux cultures dominantes, à Maurice Eisenbeth dénombrant les Juifs que les recensements ne voulaient plus compter, à André Chouraqui restituant aux lecteurs la matière sémitique des textes que les siècles de traduction avaient doucement trahis, à Bernard Chouraqui pensant dans le désert du Néguev les conditions d'une alliance renouvelée — ces gestes sont les formes successives d'une même fidélité. Fidélité à la mémoire collective d'Israël, fidélité à l'obligation de zakhor — se souvenir activement, transmettre contre le vent de l'oubli, maintenir vivant ce que l'histoire voulait effacer. C'est cette imbrication entre destin singulier et mémoire collective qui donne à la lignée Chouraqui sa portée : en incarnant le savoir comme devoir, elle participe d'une vertu que la tradition juive a portée à travers les siècles et les continents.

La lignée Chouraqui, orientale parmi les familles du Maghreb, demeure ainsi une invitation à lire tout un monde disparu — celui des Juifs d'Afrique du Nord — dans le miroir d'un nom qui portait, depuis des siècles, l'horizon de son propre accomplissement.

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