Nahum

דער נבואה פון נחום קען מען פארשטיין נאר אין לעװות פון דער אַסירישער הערשאפט איבער דן אַלטן נאָס-מיזרח. נינװה, די הױפטשטאָט פון דער נײַ-אַסירישער אימפעריע אונטער Sennacherib און Assurbanipal, האָט אין דעם זיבעטן יאָרהונדערט געמוזער דער מחרידסטער אימפעריאַלער מאַכט פון דער געגנט — יענע זעלבע וואָס האָט צעברענט דאָס מלכות ישראל אין 722 און פארטריבן זײַנע באַפעלקערונג. פאַר די יושבים פון יהודה האָט נינװה געשטעלט די אַקרוטהייט פון דעם כובש, די מלחמהדיק גװאַלט און דער גאָס פון אומות.

דער יקיקער פאַל פון נינװה, אין 612 פאָר אונדזער ציידן, אונטער די געמײַנזאַמע שלאָגן פון דן Medes און Babylonians, האָט געגעבן דעם כרוניקלישן אנקערפונקט פאַר דער נבואה. די קריטיק שטימט באַגעגנלעך אַרײַן צו דאַטירן די זאַמענשטעלונג פון דעם בוך ווייניק פאָר דעם ערײגניס, אין די לעצטע דורות פון דעם זיבעטן יאָרהונדערט, צװישן דער נעמונג פון Thebes מצרית — דער No-Amon וואָס דער נביא דערװיילט — אַרום 663 און דער חורבן פון נינװה אַליין. דער טעקסט שטעלט זיך אַזוי אַראָפ ווי אַ נבואה פרויטגערעדט אין אַ אַטמאָספער פון אֻמלויפנקײט, ווו דער קונדיג פון דער אַסירישער קאַטאַסטראָף אַנטװערט אַ שפּיצן פּאָליטישן און רעליגיעזן ערװאַרטונג.

דיזער ארײַנגעזעץ אין דער געשיכטע פון אימפעריעס — זײער אופשטייגונג און זײער צוזאַמענשטורץ — האָט געמאַכט Nahum צו אַ בלײַבענדיקער מוסטער פאַר די טראַכטונג איבער די שװאַכקײט פון דער צײטלעכער מאַכט. דער לאַנגער דיאַספּאָראַ-אַרפֿארונג פון דאָס יודאַיזם, גיגנובער געשטעלט צו דער סוקצעסיע פון אימפעריעס, האָט געפֿונען אין דער נבואה אַ גרעד פֿאַר מקרא פון דעם פאַל פון דער הערשאַפט, אַ טעמע וואָס די מיטלאַלטערלעכע העברעאיש-פּאָעזיע וועט צוריקנעמען מיטן אַנדערן וועג [Peter Cole (ed.), The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492, 2007].

דאָס בוך פון Nahum, קורץ — דריי קאַפיטלים — ווערט איינשטימיק געהערט פאַר זיין שטאַרקע פּאָעטישע מאַכט און זיין אינטענסיווע דעסקריפּטיווע קראַפט. עס עפנט זיך מיט אַן היימן תאופאָנישער, וואוּ YHWH זיך אָפנבאָרט אין שטורעם, ערדביבן און פייער: «גאט אייפערזיכטיק און נקום איז YHWH», פּראָקלאַמירט דער פּראָלאָג, אַנטוויקלנדיק אַ קאָסמישע ביל אפֿ די גאטישע צארן. דער ערשטער באַוועגונג צייגט שפּורן פון אַ טייל־אלפאָביטישער אַקראָסטיך, וואוּ די פּסוקים פאָלגן, זומינדעסטנס פאַר די ערשטע העלפט פון דער העברעישער אַלפאָבעט, דעם סדר פון די לעטערן — אַ געלערנטער פּראָצעס וואס באַווייזט אַ האָך־ערשטאַנענע געשריבענע קאָמפּאָזיציע.

אין די פאָלגנדע קאַפיטלים בײשטירט דער פּאָעם אין די אטמענדיקע דעסקריפּציע פון דעם אַטאַק קעגן Ninive: דער קראַש פון קאַריטש, דער גלאנץ פון שילדן, די קאַװאַלאַד, די פּאניק און די פּילאַזש פון דער שטאָט. די שפּראַך, זי אַליין מיטל־שלאָגן מיט אַברופּטן קלאנגן, נאַכאָמט דעם טומעלדיק פון דער שלאַכט. Nahum גרייפט צו גרייפנדיקע בילדער — Ninive פּאַרגליכן צו אַ בעקן דערפון די וואַסערן זענען אַװעק, צו אַ לייווע־פּיתן פֿול מיט רױב, צו אַ זקנע ליברטיניוו ליברט צום עפנטליכן שאַנד. די דעסקריפּטיווע װירטואָזיטעט שטעלט דאָס בוך צווישן די פּיקס פון העברעישער פּראָפעטישער פּאָעזיע.

די פּאָעטישע פאָרם איז דא ניט שמיק אָבער תיאָלאָגיע: דער אַלפאָביטישער סדר פון דער תאופאָנישער היימן זוגט אַרױס די גאטישע הערשעפט איבער דעם גאנצן רעאָל, פון aleph ביז taw, בײַל דער אונאָרדער פון דעם שלאַכט־געצײלן פיגורירט דעם כּלַפּס פון דער אימפּעריאַלער סדר. די יידישע גדנקן האָט שתמיד אנערקענט אין דער אַרטיקולאַציע פון דער לעטער און זין אַ מעטאַפיזישע רײַך, וואוּ די שטרוקטור פון דעם טעקסט טראָגט זי אַליין דעם מעשׂ [Marc-Alain Ouaknin, דאָס ברענדיקס בוך. פּילאָסאָפיע פון Talmud, 1986].

די יידישע טראדיציע ווי די קריטישע לעזונג האָבן זינט לאַנג צוגענומען Nahum און Jonas, צוויי ביכער פון קאָרפוס פון די Twelve וואָס זיינען דעדיצירט צו דער זעלביקער שטאָט: Ninive. דער קאָנטראַסט איז שטאַרק און עס שיינט דעליבעראַט.

אין דעם בוך פון Jonas, Ninive, דערווארנט דורך דעם פראָפעטן וואָס איז שטאָרבן, באַדויערט זיך און באקומט גאָטעס מחילה; גאָט ווערט אָפ דער פלאַן צו זי צו צעשטערן, צו דער גראָסער צערנטשאָפטקייט פון Jonas. אין דעם בוך פון Nahum, אין קעגן, קיין טשובה איז מער געבן ניט ערטוואָרטעט: די סענטענץ איז אומאָאַװנדלבאַר, די פאַל קאָנדיטש אָן אָפנרוף.

די סימעטריע אומגעקערט לאָדט צו לעזן די צוויי טעקסטן ווי די צוויי סייטן פון איין יחיד מעדיטאַציע וועגן די מילדקייט און גאָטעס דין. Jonas איליוסטרירט די געדולד פון גאָט און די מעגלעכקייט פון יוניווערסאַל ישועה; Nahum, די גרענץ פון דער געדולד און די פולפילונג פון דין ווען דער ימפעריאַל שטאָלץ פֿהלט. א מדרשי טראדיציע האָט צוגענומען די צוויי פיגורן, מאָכן פון דער Ninive וועלכע איז געװװארן פרי דורך Jonas דער זעלביקער ווי די Ninive פּונישט דורך Nahum, איין אָדער צוויי יאָרהונדערט שפּעטער — ווי אױב דער דרימוק געגעבן האָט זיך שלום געהַרט.

דער דיאַלאָג צווישן די צוויי ביכער אָפּדעקט א פרוכטבאַר ינטערסעקציע צווישן די טעקסטואַלע דעটע און די טראדיציע פון אינטערפּרעטאַציע: דאָרטן וואו די קאַנאָנישע אַרכיװ שטעלט נעבן צוויי אָראַקעלן, די עקסעגעטישע מעמוריע װעבט אַ קאָנטינוואַס זיך עירציילונג פון גאָטעס פּרעלאַציע צו די שטאָט. די דיאַלעקטיק פון די נחמה און פּונישמענט — וואָס טראָגט אַ דווקע אין זיין נאָמען דעם וואָס קלוילט זיך „נחמה" — געהערט אין דער הארץ פון יידישער דערגרי־בלוך אויף דעם וואונש, די שולד און דער באַעפנס [Armand Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir, 1987].

בּײַ־דער־געצ פון דער ביבלישער טעקסט האָט זיך די פיגור פון Nahum אָנגעשטאַלט אין דער לאַנגער־דױער אַרום אַ מקום: דער פאָרקוירט קברֿ פון Alqosh, צפון פון Mossoul. דאָרטן, אַ שטאַרק־אַנגעװוּרצלטע טראַדיציע בײַ די ייִדן פון ארמיִק־שפּראַך פון Kurdistan האָט אידענטיפיצירט די קברים־שטאַל פון נביא, גענױמען פון דעם אָרט אַ צענטער פון יאָרליכער פּילגרימאַזש, בספּעציפיש צװײ־יאָם פון Chavouot פײַערטאָג. די שול וואָס האָט שלומיד דעם קברים־טײטל אַטראַקטעד, פאָר יאָרהונדערטן, די קהילות־יהודיות פון דער רעגיאָן, וואָס זײַנען דאָרטן געקומען בעטן און אָנרופן דער זיכרון פון דעם נביא.

די דעװאָציע שטאַמט פון דער טראַנסמיטעד־מעמאָרי מער ווי פון פּרופּער־אַרכיוו: זי דערציילט א שטאַל וויאַ אַ טעקסטואַלע פיגור טעריטאָריאַלײזט זיך און ווערט לעבעדיקער־פּאַטרימאָניום פון אַ קהל. נאָך דעם מאַסיוו־אָנגײַ פון Irak ייִדן אין מיטן 20טן יאָרהונדערט, דער סאַנקטוער פיל צום־שטוק־לאָזן און פּאָבּיוגין, איידער עס איז געװאָרן דער בעגעגנשטאַנד, אין דעם לעצטן יאָרצענדס, פון קנסערװעישאָן־עפאָרטן פֿירד בעסנדער מיט דעם הילף פון די לאָקאַלע קריסטיאַנאַ־פאָלק, קאַלדיער, וואָס וווינען הײַנט אין Alqosh.

דער קולט פון דעם קברים פון Nahum איללוסטרײץ אַ טיפּיש פּאָנאָמענאָן פון יִשּׁוּרוֹת אָריענטאַלע: די אַנקערונג פון דער נביא־מעמאָרי אין אַ קאָנקרעטע־לאַנדשאַפט, די טראַנסמישאָן פון פּילגרימאַזש־טעלנג און דער פּערסיסטענץ פון אַ פאָלקס־פראָמקײַט אין די קברים פון דעם צדיקים. דיזע מעמאָריאַלע־דימענשאָן, טראַנסמיטעד פון דער קנות אָנ עקסאָדוס, קאָנסטיטוטעד אַ שטאַנד־אַזױיין קאַפיטל פון דער היסטאָריע פון Sefardi און אָריענטאַלע קהילות און זײער צוגאַנג צו הײליקע־מקומות.

דער געלערטער און רוחניער אָפנעם פון Nahum האט זיך פארלענגערט טיף יבער דער אַנטיקע. שוין ביי דער רַבָּנִישער און מִדְיֶוואַלער עקסעגעזע האָבן די קוממענטאַטוררן זיך אַנגעשטרענגט צו אַנטווירן די סטרוקטור פון אירן אָראַקל, די רייכוויטע פון אירע מעטאַפאָרן און דער פראגע פון אירן דאַטירונג. אין דער מאָדערנער צײט האט דער אויפשטיק פון דער „וויסנשאַפט פון יידישקייט" — דער Wissenschaft des Judentums — און אירע פראנצייזישע פארלענגערונגען געגעבן דער פארשונג פון די קלענערע נביאים א נויער קריטישער און היסטארישער פרעם, וואו דער טעקסט פון Nahum איז אַנאַליזירט געווארן אין לעמפן פון דער פילאָלאָגיע און דער געשיכטע פון דעם אַלטן מיטל־מערב [Perrine Simon-Nahum, La Cité investie. La « science du judaïsme » français et la République, 1991].

דער אָראַקל פון Nahum וועגן דעם פאַל פון דעם אוממעטער אופרעסער האט אַרומגעטראָגן אַפילו דוכ דעם מאָדערנען יידישן דימיאָן ווי אַ פיגור פון געריכטיקייט געמאכט אידער דער גוואַלד פון די פעלקער. די מעדיטאַציע וועגן דעם פאַל פון די פערזיקוטינג אימפּאירז און וועגן דער זיכרון פון די קרבנות מעגט, אין דער קאָנשוס פון דער קאָנטעמפּאָרער יידישער בוויסטזײן געצײַכנט דורך דער ערפאַרונג פון די קאטאַסטראָפן פון דעם XX יארהונדערט, רעזאָנאַנצן אַלע װאָס אָנגייזן וואַs דעם שטרענגן עקסעגעטישן קעדער [Tom Segev, Le Septième Million. Les Israéliens et le génocide, 1993].

שלידעס, די פרייַטלעכע פּאָעטישן רײַכטום פון דעם בוך האט ינספּירט די לאנגע טראדיציע פון דער העברעישער פּאָעזיע, וואָס האט אַרײַנגענומען אין די נביאים אַ טײל פון אירן לעקסיקאָן און אירן אָטעם. פֿון דעם גאָלדן זײַטל פון Andalucia צו די מאָדערנע פּאָעטן, די עכאָ פון דער נבואָתדיקער קול — אירן וויהעמענץ, אירע בילדער פון שטורם און משפט — האט געשפּײַזט אַ שאַפנדיקע ליטעראַטור וואָס פארלענגערט, אונטער אנדערע פאָרמעס, די קול פון Elqosh [Peter Cole, The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492, 2007].

די שושלת פון Nahum ha-Elqoshi שטרעקט זיך אַזוי אויף דריי אומצעטרענליכע עבודים. דא איז ערשטנס דער היסטארישער נביא, פאַסט אומפאַסיק, וועגן וועלכן מען באַהאַלט בלויז דעם נאָמען, דעם אָרט און דעם נבואה: אַ קול פון דעם זיבעטן יאָרהונדערט פֿאַר אונדזער צײטרעכנונג וואָס קינדיגט דעם חורבן פון Ninive, פֿולאייִנד אין 612. דא איז דערנאָכסטנס דער טעקסט, דער קורצער מײַסטערװערק פון נבואיש שירה, וועלן אַקראָסטיך תיאופנעניי און דער בעשרײַבונג פון שלחמה זענען צווישן די מערסט אינטענסיוון פון דער העברעיִשער ביבליע, און וועלן דער דיאָלאָג מיט דעם בוך פון Jonas אַנטדעקט אַ טיפֿע מידיטאַציע אויף גערעכטיקײַט און ערברמעניש. דא איז אַ סוף די זיקָרוֹן, דעם אַנקערפערט אין דעם קברו פון Alqosh און די חסידות פון דער קורדישער אידנשאַפט, וואָ דער טעקסטואַלער פיגור ווארד אַ לעבעדיקער פאָלקס־שאַץ פון אַ דיאַספּאָרע.

נאָמען פון טראָסט געטראָגן פון אַ בוך פון משפט, Nahum פֿאַראייניקט אין זיינע אייגענער פּערזאָן די שפּאַנונג וואָס דורכגייט דער גאַנצער אידישער געדאַנק פון געשיכטע: צווישן דעם צאָרן און דעם אַפטרויסט, צווישן דעם פאַל פון אימפּעריעס און דער האָפנונג פון דען אויסגעטרעטן. עס איז דאָס דאָס שפּאַנונג, איבערגעגעבן דורך ארכיוו און זיקָרוֹן, וואָס דער פאָרליגנדיקער גרויסער ביכער האָט געװאָלט פּאָלגן אויפן שפור, מיטן כּבוד פֿאַר דעם וואָס איז באַשטאַטיקט און דער ערליכקײט אויף דעם וואָס בלײַבט אומזיכער [Armand Abécassis, La Pensée juive, 1996].