Bernfeld

Le nom Bernfeld naît dans le contexte précis de la politique onomastique joséphine. Après le partage de la Pologne en 1772, la Galicie devint province autrichienne, et sa population juive, l'une des plus denses d'Europe, fut soumise aux réformes centralisatrices de Joseph II. L'obligation d'adopter un patronyme fixe, appliquée dès la fin du XVIIIe siècle, produisit ces noms composés — Rosenberg, Goldstein, Bernfeld — que les fonctionnaires attribuaient parfois arbitrairement. Cette mesure, présentée comme un progrès de la citoyenneté, révèle la tension permanente entre l'intégration et la stigmatisation qui traverse l'histoire des juifs d'Europe centrale.

La Galicie où s'enracine la famille était un monde profondément religieux et intellectuellement effervescent. Comme le rappellent les études d'histoire juive médiévale et moderne, la culture des communautés ashkénazes reposait sur une articulation étroite entre l'étude de la Loi et la vie communautaire [Beinart, 1992]. La vertu cardinale qui s'exprime ici, à l'échelle collective d'une région dont la famille est issue, est le savoir talmudique érigé en pilier de l'existence : dans ces villes de Galicie, la maison d'étude (beit midrash) constituait le centre nerveux de la vie sociale, et l'érudition y était la forme la plus haute de l'accomplissement. C'est de ce terreau que Simon Bernfeld héritera son goût des textes, même s'il devait ensuite le transformer en une entreprise savante d'un tout autre ordre.

Simon Bernfeld naquit en 1860 à Stanislau (aujourd'hui Ivano-Frankivsk, en Ukraine), en Galicie orientale, dans le monde décrit au chapitre précédent. Formé d'abord dans la tradition rabbinique, il compléta son éducation par des études universitaires — il obtint un doctorat, chose alors rare pour un fils de la Galicie religieuse. Cette double formation, talmudique et académique, fait de lui un homme de frontière, situé exactement à la jonction de la Mémoire et de l'Histoire.

En 1886, il fut nommé grand-rabbin de Belgrade, en Serbie, fonction qu'il exerça durant plusieurs années au service de la communauté séfarade et ashkénaze locale. Ce passage à la tête d'une communauté révèle une première vertu incarnée : l'implication dans la vie collective et le soin apporté à l'autre. Diriger une congrégation, ce n'était pas seulement enseigner ; c'était administrer la charité, arbitrer les conflits, veiller sur les faibles. Bernfeld devait toutefois découvrir que sa vocation profonde n'était pas pastorale mais intellectuelle : il quitta bientôt le rabbinat actif pour se consacrer à l'écriture et à la recherche, s'installant à Berlin, capitale de la Wissenschaft des Judentums. Ce choix — renoncer à une position d'autorité pour se faire serviteur du savoir — traduit une forme d'humilité studieuse, celle de l'homme qui se met au service des textes plutôt que de sa propre notabilité.

Installé à Berlin, Simon Bernfeld devint l'un des principaux artisans de la diffusion en langue hébraïque de la science historique du judaïsme. Il écrivait principalement en hébreu — fait notable à une époque où la Wissenschaft des Judentums s'exprimait surtout en allemand —, contribuant ainsi à forger une prose savante hébraïque moderne capable de porter l'analyse critique. Il collabora aux grandes revues hébraïques de son temps, notamment Ha-Shiloah, la revue fondée par Ahad Ha'am, foyer de la renaissance culturelle juive.

Son œuvre est considérable et embrasse l'histoire, la biographie, l'histoire des idées et l'histoire littéraire. Il composa des monographies sur les grandes figures de la pensée juive et des synthèses d'histoire du judaïsme destinées à un large public cultivé. Cette entreprise de vulgarisation savante n'était pas mineure : elle relève de ce que la tradition juive tient pour une haute forme de charité intellectuelle, le partage du savoir avec le plus grand nombre. En rendant accessibles au lecteur hébréophone les acquis de la critique historique européenne, Bernfeld exprimait l'apport à la pensée juive sous sa forme la plus généreuse — non l'accumulation d'un savoir clos, mais sa transmission.

La discipline à laquelle il appartenait s'inscrivait dans le long mouvement de la philosophie et de l'historiographie juives que retracent les grandes synthèses modernes [Hayoun, 2023] ; [Morgan, 2007]. La Wissenschaft des Judentums, dont Bernfeld fut un relais hébraïque, entendait soumettre l'héritage juif à l'examen rationnel et historique, prolongeant à l'âge moderne l'effort de rationalité que la philosophie juive médiévale avait inauguré [Sirat, 1983] ; [Vajda, 1947]. On mesure ici la vertu du savoir philosophique et littéraire : Bernfeld ne se contentait pas de rassembler des faits, il cherchait à comprendre la cohérence interne d'une civilisation.

Parmi les œuvres de Simon Bernfeld, l'une occupe une place singulière : le Sefer ha-Demaot (« Le Livre des Larmes »), vaste anthologie en plusieurs volumes des persécutions subies par le peuple juif à travers les siècles, depuis l'Antiquité jusqu'à l'époque moderne. Publié dans les années 1920, cet ouvrage rassemble et met en ordre les récits, les chroniques et les lamentations qui composent la mémoire du martyre juif.

Le Sefer ha-Demaot est exactement le lieu où l'Histoire et la Mémoire se rejoignent. Bernfeld y accomplit un geste que Yerushalmi a analysé comme central dans la culture juive : la transformation de la souffrance en mémoire liturgique et transmissible, la conjuration de l'oubli par l'écriture [Yerushalmi, 1984]. En collectant les témoignages des massacres — des croisades aux pogroms —, il incarne une vertu grave : le rapport à la guerre et à la persécution vécu non comme ressentiment, mais comme devoir de mémoire et fidélité aux victimes. Cette œuvre relie le destin de la famille Bernfeld à la mémoire collective d'Israël tout entière, celle d'un peuple qui a fait de la commémoration de ses épreuves un acte de survie spirituelle. L'ampleur du projet — plusieurs milliers de pages recensant des siècles de martyrologe — témoigne d'une patience et d'une piété historiennes qui confinent au sacerdoce.

Simon Bernfeld consacra une part importante de son œuvre au genre biographique, écrivant sur les grandes figures de l'histoire juive : philosophes, réformateurs, savants. Ce choix n'est pas anodin. En racontant la vie des maîtres, il perpétuait une pratique ancienne de la tradition juive, celle qui fait de la chaîne des transmetteurs (shalshelet ha-kabbalah) le fil conducteur de la fidélité au Sinaï.

Ici, la tradition et l'archive se répondent. Le geste biographique de Bernfeld, tout critique et historique qu'il fût, prolonge à sa manière la conviction rabbinique selon laquelle l'étude d'un maître engage tout l'être. La pensée juive contemporaine a fortement insisté sur cette dimension : penser la tradition, c'est entrer en dialogue avec ceux qui l'ont portée [Askénazi, 1999] ; [Abécassis, 1987]. En donnant à ses lecteurs les visages des grands penseurs, Bernfeld exprimait la vertu de l'humilité du transmetteur, qui s'efface derrière ceux qu'il fait connaître. On rapprochera cette vocation de celle qu'illustrent d'autres lignées de « passeurs de pensée juive », dont l'histoire familiale se confond avec la transmission du savoir [Encaoua, 2018]. La figure de Bernfeld, historien des idées, participe de cette même noblesse : faire vivre les morts par la mémoire, et tenir ensemble le fil rompu par l'exil et la persécution.

La trajectoire géographique de Simon Bernfeld — de la Galicie de sa naissance à la Serbie de son rabbinat, puis à l'Allemagne de sa maturité intellectuelle — dessine la carte d'un judaïsme européen unifié par l'écrit malgré ses fractures. Homme de la diaspora ashkénaze devenu grand-rabbin dans un monde en partie séfarade à Belgrade, écrivain hébraïque au cœur de la culture germanique, Bernfeld fut un véritable médiateur entre les traditions.

Cette position d'intermédiaire exprime la vertu du rapport à l'étranger et de la tolérance, comprise non comme indifférence mais comme capacité à circuler entre les mondes et à les faire dialoguer. L'histoire juive médiévale et moderne montre combien ces passeurs — entre l'Orient et l'Occident, entre le séfarade et l'ashkénaze — ont été les artisans discrets de l'unité d'Israël [Beinart, 1992] ; [Schwarzfuchs, 1997]. Isaiah Berlin a magnifiquement décrit cette condition de l'intellectuel juif moderne, tiraillé entre les appartenances et pourtant capable d'en faire une richesse [Berlin, 1973]. Simon Bernfeld mourut à Berlin en 1940, au seuil de la catastrophe qui allait engloutir le monde qu'il avait passé sa vie à documenter — ultime et tragique confirmation de la nécessité du Livre des Larmes qu'il avait composé. Le silence des archives sur la descendance directe de la famille, dans l'Europe engloutie, est lui-même une part de cette histoire, et l'honnêteté commande de ne pas le combler par des conjectures.

De la Galicie des patentes joséphines à la Berlin savante de l'entre-deux-guerres, la lignée Bernfeld — incarnée par la figure documentée de Simon Bernfeld — aura traversé un siècle et demi de l'histoire juive européenne, du monde clos des maisons d'étude à l'exigence critique de la science moderne. Ce que cette lignée aura, entre toutes les vertus, le mieux exprimé, c'est l'apport à la pensée juive par la transmission du savoir : non l'érudition pour elle-même, mais le don de faire connaître, de rendre accessible, de sauver de l'oubli.

En composant le Sefer ha-Demaot, Simon Bernfeld a inscrit son nom dans le geste immémorial d'Israël qui, selon le mot de Yerushalmi, fait de la mémoire un commandement [Yerushalmi, 1984]. En écrivant en hébreu l'histoire critique de son peuple, il a réconcilié la fidélité et la lucidité, la piété et la science. La famille Bernfeld, à travers lui, appartient ainsi à la longue chaîne des transmetteurs — ces hommes obscurs et essentiels par qui la mémoire d'un peuple se perpétue de génération en génération, et par qui l'histoire singulière d'un nom rejoint la mémoire collective d'Israël.