Bessamim (kruidendoos)

In de schemering van de zevende dag, wanneer het licht van Shabbat vervaagt en de terugkeer naar gewone tijd zich aankondigt, heeft de joodse traditie een subtiel overgangsritueel gesmeed: de Havdala, de « scheiding ». In het hart van deze ceremonie neemt een bescheiden en toch vaak weelderig voorwerp een bijzondere plaats in — de bessamim, de kruidendoos. Een doorbroken recipiënt, vaak in toren vorm gemaakt, bevat de aromatische stoffen die men inadeemt om de overgang tussen het heilige en het profane aan te geven. Deze delicate zilveren filigrain doos diende om de geurende kruiden tijdens de Havdala-dienst rond te geven, een ceremonie die het einde van Shabbat, de joodse sabbat, markeert.

Het voorwerp condenseert in zich meerdere betekenislagen: liturgische, mystieke, artistieke en sociale. Het is tegelijkertijd ritueel gereedschap en zilverwerk, getuige van intieme toewijding en marker van de status van een gemeenschap. Het onderhavige werk stelt zich ten doel de geschiedenis van dit erfgoedvoorwerp na te gaan, van zijn talmuddische wortels tot zijn Europese metamorfoses, met nauwgezet onderscheid tussen wat onder het vastgestelde archief valt, wat tot de overgedragen traditie behoort, en hun vruchtbare kruispunt. Want de bessamim is een van die voorwerpen waarin spiritueel geheugen en historische documentatie elkaar beantwoorden zonder altijd samen te vallen, wat de historicus uitnodigt tot een genuanceerde lezing [Encyclopaedia Judaica].

Het gebruik van specerijen tijdens de Havdala maakt deel uit van een oude ceremonie waarvan de oorsprong teruggaat tot de eerste eeuwen van de gemeenschappelijke jaartelling. De praktijk van de Havdala vindt waarschijnlijk zijn oorsprong in de periode van de Tweede Tempel (516 v.Chr. – 70 n.Chr.), toen joodse wijzen een formele manier zochten om het einde van de Shabbat aan te duiden. De ceremonie omvat meerdere zegeningen vergezeld van precieze gebaren. Deze begint met het voordragen van gekozen bijbelverzen uit Jesaja, de Psalmen en Esther, gevolgd door vier opeenvolgende zegeningen — elk vergezeld van een specifieke handeling — waarvan drie worden uitgesproken over wijn, specerijen en licht, en de vierde prijst de Almachtige.

De zegening van de aromata, Boré miné bessamim (« Schepper van de verschillende soorten specerijen »), vormt het moment waarop de bessamim een rol speelt. Men zegent hierbij de geur van de specerij met de formule « Boré miné bessamim », schepper van de verschillende soorten specerijen. De gebruikte stoffen zijn divers maar gecodificeerd door het gebruik. Kruidnagel en myrte-takken worden over het algemeen gebruikt, maar elke specerij of plant met een aangename geur is geschikt; veel huishoudens bezitten een speceriepotje dat speciaal is ontworpen om de aromata van de Havdala te bevatten. Kanelstokjes worden ook gewoonlijk gebruikt als bessamim in de ceremonie van de Havdala.

De halakha bepaalt bovendien de keuze van stoffen. Specerijen die niet bestemd zijn om een aangename geur te produceren, maar om slechte geuren te elimineren — zoals desodorisanten die in badkamers worden geplaatst — zouden niet als bessamim gebruikt moeten worden; volgens veel meningen wordt er geen zegening over uitgesproken. Deze onderscheiding toont aan hoe belangrijk het reukgebaar wordt gezien als een daad van onderscheidingsvermogen, een verlengstuk zelfs van de geest van de Havdala die het heilige van het profane scheidt [Shulchan Aruch 217:2].

Het gebaar van het ruiken van specerijen beperkt zich niet tot een zintuiglijk genoegen; het wortelt in een rijke theologische speculatie over de neshamah yeterah, de "aanvullende ziel". De neshamah yeterah, "aanvullende ziel", duidt op een volksstelsel waarbij elke Jood een extra ziel ontvangt vanaf de ingang van elke sabbat tot het einde ervan. Dit geloof vindt zijn oorsprong in een verhaal uit de Talmud (Beïtsa 16a): Resh Lakish onderwees dat God op de vooravond van de sabbat de mens een extra ziel geeft.

Het vertrek van deze ziel, aan het einde van de Shabbat, rechtvaardigt precies het gebruik van aromasoffen. Bij de ingang van elke Shabbat wordt de ziel van elke Jood verhoogd door de aanwezigheid van een neshamah yeterah, een extra spirituele dimensie, een "ziel van de Shabbat"; bij het vertrek van de Shabbat en de komst van een nieuwe week van profaan werk, trekt deze neshamah yeterah zich terug, waardoor verdriet achterblijft. De geur biedt dan troost. Wij ruiken de specerijen in het kader van de Havdala, en genieten van een aangenaam geur om de ziel die overblijft troost te geven wanneer onze extra ziel zich terugtrekt.

Deze interpretatie, waarin het talmudische archief de mystieke traditie ontmoet die van generatie op generatie wordt doorgegeven, illustreert de "kruispunts"-aard van de bessamim. Volgens bepaalde geloven trekt de Neshamah Yeterah, de extra ziel die elke Jood op Shabbat ontvangt, zich terug tijdens de Havdala, en zijn de bessamim bedoeld om ons na dit verlies weer tot leven te wekken. De reukzin, het zintuig dat in het Joodse denken bekend staat als het meest spiritueel omdat het geen direct materieel genot oplevert, wordt zo het voorkeursvehikel van deze troost [Chabad.org ; Encyclopedia.com].

Als de zegening van de specerijen oud is, heeft de container die ze herbergt een aparte en latere formele geschiedenis gekend. De torenachtige vorm, die emblematisch is geworden, zette zich pas in de moderne tijd door. In asjkenazische kringen nam de specerijendoos veel verschillende vormen aan, van bloem tot miniatuurtein; de meest verbreide vorm was echter, vanaf ongeveer de 16de eeuw, de torenachtige vorm, die stilistisch beïnvloed werd door de lokale architectuur.

Deze verspreiding wordt in de volgende eeuwen nauwkeuriger. De torenachtige vorm van de Havdala-specerijendoos, gemaakt op een moment in de 16de eeuw, won aan populariteit in heel Europa in de 18de eeuw en behield grotendeels dezelfde vorm vanaf toen tot vandaag, met zijn voetstuk en specerijenbak. Zilver, en vooral filigrain, stelde zich als voorkeurmateriaal voor deze delicate objecten in, soms versierd met stenen of koraal [Spertus Institute].

De Russische goudsmeedkunst van de 19de eeuw biedt opmerkelijke voorbeelden van deze verfijning. Deze specerijentoren werd rond 1892-1894 in Rusland vervaardigd; hij draagt een koralen cabochon op de top en drie andere rond de basis, evenals fijn bewerkte details die rabbijnse figuren afbeelden die muziekinstrumenten dragen. Dergelijke objecten, vandaag bewaard in grote musea, getuigen van de blijvendheid en verfijning van de torenachtige vorm doorheen Centraal- en Oost-Europa [Metropolitan Museum of Art].

Waarom de toren? De vraag heeft tal van hypothesen voortgebracht, oscillerend tussen symbolische interpretatie en materiële verklaring. De meest verspreide lezing verbindt de vorm aan civiele en defensieve gebouwen van de middeleeuwse Europese stad — belforijen, wachttorens, stadhhuizen — die joodse goudsmeden in hun rituele kunst zouden hebben overgebracht [Jhom.com]. De toren zou dan de geestelijke vesting evokeert, of ook nog het vers uit Spreuken dat van de goddelijke naam een sterke toren maakt waarheen de rechtvaardige snelt.

Echter, recent onderzoek heeft bepaalde al te zekere genealogieën in twijfel getrokken. Een studie gepubliceerd in Ars Judaica stelt een herlezen voor van de materiële context van het late Middeleeuwen. De kruidendoos met architectonische vorm moet opnieuw worden geplaatst in de context van de materiële huishoudelijke cultuur van het late Middeleeuwen. Een voorheen in de synagoge van Friedberg bewaarde voorwerp illustreert dit werk van kritisch heronderzoek. De kruidendoos werd opgenomen in twee catalogi van joods ceremonieel kunstnijverheid uit de regio's Hesse en Nassau, gepubliceerd in het vroege twintigste eeuwse door Rudolf Hallo, wat er het voorwerp van wetenschappelijke aandacht van maakte.

Datzelfde onderzoek waarschuwt tegen retroactieve toewijzingen, met name het idee van een middeleeuwse Sefardische oorsprong van de kruidenstoren. Er bestaat geen bewijs dat kruidenstorens ooit zijn gebruikt in Havdala-ceremonies in Sefarad vóór de Uitzetting; het is ook geen praktijk die is geassocieerd met moderne Sefardische observantie, en het gebruik van mirtebranches in plaats van kruiden door Sefarden werd erkend. Het debat blijft open, en de historicus moet daarin een aangenomen deel van editoriale gissing onderkennen [Ars Judaica, 2023].

Indien de toren de verbeelding domineert, putte zij verre van alle creativiteit waarvan joodse gemeenschappen blijk gaven. De specerijen­doos was een voorkeursdomein voor artistieke expressie, waar liturgische ernst zich gaarne met fantasie mengde. Talrijke joodse culturen benaderden de doos met deze specerijen als kunstvoorwerp, gelegenheid tot prachtig en vaak speels ambacht.

De negentiende-eeuwse Europese periode zag aldus onverwachte vormen bloeien. In de tweede helft van de negentiende eeuw kenden de europese joodse gemeenschappen een bloei van speelse voorwerpen. De bessamim kregen gedaantes van vruchten, bloemen, vissen, windmolens of locomotieven, wat zowel de decoratieve smaken van het tijdvak als de nieuwe industriële technieken weerspiegelde. Deze verscheidenheid toont aan dat het voorwerp, hoewel nog steeds geworteld in zijn rituele functie, de materiële en esthetische transformaties van de omringende wereld begeleidde [Posen Library].

Deze vormplasticiteit onderscheidt ook de culturele gebieden. Terwijl het asjkenazische domein geslepen recipiënten vermenigvuldigde, gaven bepaalde sefardische tradities de voorkeur aan direct gebruik van welriekende twijgen, in het bijzonder mirt (hadas), zonder noodzakelijk een uitgewerkt reservoir te gebruiken. De bessamim als vervaardigd voorwerp is dus, voor een deel, het product van een specifieke culturele geschiedenis, en niet een universeel en onveranderlijk gegeven van het ritueel [Ars Judaica].

Uit object van verzameling en bewaring geworden, is de bessamim onderwerp geweest van aanhoudende museale en bibliografische aandacht, die vandaag de dag de overdracht ervan garandeert voorbij alleen ritueel gebruik. De grote instellingen herbergen representatieve exemplaren: het Metropolitan Museum of Art bewaart een Russische kruidtoren, het Spertus Institute een zilveren doosje met filigrain, en de Universiteit van Michigan een zilveren toren van 8,5 inch hoogte, in de vorm van een toren met een vlag erop, van Russische oorsprong, geclassificeerd onder kruidendoosjes, Joodse liturgische voorwerpen.

De wetenschappelijke literatuur heeft deze beweging van erfgoedisering begeleid. Het naslagwerk uitgegeven door Marilyn Gold Koolik, Towers of Spice: The Tower-Shape Tradition in Havdalah Spiceboxes, werd in 1982 in Jeruzalem gepubliceerd door het Israel Museum. Hierbij komen de werkzaamheden over wedstrijden en verzamelingen, zoals het deel uitgegeven voor de Philip and Sylvia Spertus Judaica-prijs, die hebben bijgedragen tot het documenteren en waarderen van dit voorwerp [Judaica Index].

Zo leidt de bessamim een dubbel bestaan: het blijft een levend instrument van de Havdala in talloze huishoudens, terwijl het zich tegelijkertijd handhaaft als bestudeerd, tentoongesteld en gecatalogiseerd erfgoedgetuige. Deze dualiteit — tussen gebruik en bewaring, tussen huiselijke intimiteit en museale instelling — garandeert de duurzaamheid van een voorwerp waarin het zintuiglijke en het heilige verweven zijn [Israel Museum; Spertus Museum].

Aan het einde van deze weg verschijnt de bessamim als een object van opmerkelijke dichtheid, waar meerdere verhalen samenkomen. Liturgisch verhaal eerst, geworteld in de ceremonie van de Havdala en de zegening van aromaten, waarvan de oorsprong waarschijnlijk tot de tijd van de Tweede Tempel teruggaat. Mystiek verhaal vervolgens, verbonden met de troost van de ziel beroofd van haar sabbatische metgezel, de neshamah yeterah. Kunsthistorisch verhaal, tenslotte, gekenmerkt door de bloei van de torenvorm vanaf de 16de eeuw en door de ongelooflijke inventiviteit van Europese goudsmeden.

De historicus zal vooral de noodzaak onthouden om de registersonder te scheiden: wat het archief vaststelt — de verspreiding van de toren, de gedateerde stukken, de catalogi —, wat de traditie doorgeeft — de betekenis van parfum en extra ziel —, en wat het onderzoek nog veronderstelt, zoals de exacte oorsprong van de architecturale vorm. Ver van het object te verzwakken, openbaart deze aanvaarde onzekerheid de rijkdom ervan: de bessamim is minder een gesloten antwoord dan een plaats van herinnering waar, aan elk einde van Shabbat, eeuwen van toewijding en schoonheid worden ingeademd [Encyclopaedia Judaica ; Ars Judaica].