Mohammed

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Les Premières Années.

Fondateur de l'Islam et de l'empire musulman ; né à La Mecque entre 569 et 571 de l'ère commune ; mort en juin 632 à Médine. Mohammed était un enfant posthume et perdit sa mère à l'âge de six ans. Il vint alors sous la tutelle de son grand-père 'Abd al-Muṭṭalib, qui à sa mort, deux ans plus tard, confia le garçon aux soins de son fils Abu Ṭalib, l'oncle de Mohammed. Les premières années de la vie de Mohammed furent passées parmi les Banu Sa'd, Bédouins du désert, car il était coutume à La Mecque d'envoyer un enfant loin de son foyer pour être nourri. D'après les récits de ces premières années, il semblerait que déjà alors il montrait des symptômes d'épilepsie qui alarmèrent grandement sa nourrice. Il a été affirmé que le garçon fut une fois conduit lors d'un voyage en caravane en Syrie, et qu'il y vint en contact avec des Juifs et des Chrétiens. Mais il aurait très facilement pu faire connaissance des deux à La Mecque ; par conséquent cette théorie n'est pas nécessaire pour expliquer sa connaissance des croyances juives et chrétiennes. Quand Mohammed eut vingt-cinq ans, Abu Ṭalib lui obtint l'occasion de voyager avec une caravane au service de Ḥadijah, une veuve riche de la Ḳuraish, qui offrit sa main à Mohammed à son retour de l'expédition. Six enfants furent le fruit de cette union, les quatre filles survivant à leur père. Ḥadijah, bien qu'elle fût de quinze ans son aînée, fut, tant qu'elle vécut, l'amie fidèle et la sympathisante de Mohammed.

Les Visionnaires d'Arabie du Sud.

L'activité religieuse de Mohammed commença la quarantième année de sa vie. La tradition islamique assigne comme le commencement de cette nouvelle carrière une illumination soudaine et merveilleuse de la part de Dieu. Le Coran, cependant, le document le plus authentique de l'Islam, dont les débuts sont probablement contemporains des premiers sermons de Mohammed, parle de cette révélation de la « nuit fatale » de manière plutôt vague dans un passage de la période mecquoise tardive, tandis que les passages antérieurs donnent l'impression que Mohammed lui-même avait des idées quelque peu confuses sur les premiers stades de la révélation qui aboutit à son intercourse occasionnel avec Dieu, par la médiation de divers êtres spirituels. Petit merveille que ses compatriotes païens l'aient pris pour un « kahin », _c.-à-d._, l'un de ces devins arabes qui, se réclamant d'une inspiration supérieure, prononçaient des oracles rimés similaires à ceux trouvés dans les plus anciennes sourates. Les investigations historiques, cependant, montrent que Mohammed ne doit pas être classé parmi ces voyants païens, mais parmi une secte de visionnaires monothéistes dont l'existence probable en Arabie du sud, aux confins du judaïsme et du christianisme, quelque notice en est parvenue dans le fragment d'une inscription récemment publiée dans « W. Z. K. M. » (1896, pp. 285 _et seq._). Ce fragment attribue à Dieu l'attribut de vouchsafer la « révélation » (?) et les « bonnes nouvelles » (« bashr », _c.-à-d._, « évangile » ou « don de la prédication »), signifiant probablement l'illumination visionnaire occasionnelle du croyant. Comme la même inscription contient d'autres concepts et expressions religieux qui s'apparentent à ceux du Coran, Mohammed peut bien être associé avec cette tendance religieuse. Le nom de cette secte d'Arabie du sud n'est pas connu ; mais les « Ḥanifs » de la tradition islamique en ont probablement fait partie, constituant un corps d'ascètes monothéistes qui vivaient selon la « religion d'Abraham » et qui s'élévaient amèrement contre les pratiques immorales du paganisme.

Les Premiers Musulmans.

L'islam dans sa forme la plus ancienne certainement ne s'étendait pas bien au-delà des principes de ces hommes. Mohammed condamne l'idolâtrie en mettant l'accent sur l'existence d'un Dieu unique et puissant, qui a créé et qui maintient le ciel et la terre : mais il condamne encore plus emphatiquement les vices nés de l'idolâtrie, à savoir la convoitise, l'avarice, et l'injustice envers son prochain ; et il recommande la prière et l'aumône comme un moyen de purifier l'esprit et d'être justifié au jugement divin. Cet évangile n'inclut rien qui ne fût contenu dans le judaïsme ou dans le christianisme, ni rien de ce qui constituait la différence fondamentale entre les deux. L'islam, cependant, n'entreprit pas de combler le gouffre entre eux. L'enseignement de Mohammed, au contraire, fut d'abord expressément dirigé contre les païens arabes seulement ; et même dans la période mecquoise ultérieure il se réfère à sa consonance avec les doctrines des « gens de la révélation », _c.-à-d._, les Juifs et les Chrétiens. Rien n'est plus erroné que de supposer que le cri de ralliement de l'islam ultérieur, « Il n'y a de Dieu qu'Allah, et Mohammed est Son prophète », était caractéristique du tout début du mouvement religieux inauguré par Mohammed : non pas la croyance en des dogmes, mais la reconnaissance des obligations éthiques, était l'objet de sa mission auprès de ses compatriotes. Cela signifiait que le prophète arabe s'efforça de gagner en chaque croyant un allié pour l'aider à faire la guerre aux corruptions du jour. L'astuce politique de Mohammed, qui était une caractéristique marquante de sa période de Médine, est apparente même dans l'organisation de la première communauté. Ses membres étaient pour la plupart des pauvres mais des Ḳuraish éminents intellectuellement comme Ali, Abu Bakr, Zubair, 'Abd al-Raḥman ibn 'Auf, Sa'd ibn Abi Waḳḳaṣ, Othman, et autres. Eux, étant dans l'exécution de leurs devoirs religieux sous la supervision personnelle de Mohammed, devinrent bientôt tellement dépendants de lui que leur conscience tribale—l'instinct le plus fort dans la vie sociale des anciens Arabes—fut graduellement remplacée par la conscience d'être des Musulmans, la communauté se développant ainsi en un petit État avec Mohammed comme chef. D'où en temps voulu surgirent des conflits aigus entre les Mecquois puissants, les cheiks des familles dirigeantes, et Mohammed. Pendant des années ils l'avaient toléré comme un rêveur inoffensif, un devin, un magicien, et même comme quelqu'un possédé de démons ; ensuite, quand sa prédiction concernant le jugement imminent de Dieu resta sans accomplissement, ils l'avaient raillé ; mais quand la communauté s'accrut—même des personnages éminents comme Ḥamzah jurant par l'islam—ils devinrent hostiles et commencèrent à le persécuter lui et ses adhérents, leur action culminant dans l'ostracisme de la famille de Mohammed, les Banu Hashim. Restreint dans son activité missionnaire, et séparé d'une grande partie des fidèles qui avaient cherché refuge dans l'Abyssinie chrétienne, le prophète perdit courage. Sa prédication, pour autant que sa nature puisse être déduite du Coran, était remplie de références aux persécutions auxquelles les premiers messagers de Dieu avaient été soumis, et à leur délivrance finale par Lui ; et elle mettait l'accent sur « raḥmah »—_c.-à-d._, la miséricorde montrée aux bons, et la longanimité envers les méchants—comme étant l'attribut principal de Dieu. Diverses discussions dogmatico-théosophiques furent ajoutées, parmi lesquelles les premières protestations contre la doctrine chrétienne du fils de Dieu. Les enseignements de l'islam, qui d'abord avaient été simplement un corps de préceptes, se développèrent de plus en plus en un système régulier qui reflétait dans ses principes majeurs le judaïsme ultérieur.

L'Hégire (622).

Quand les familles dirigeantes de La Mecque révoquèrent l'interdit prononcé contre les Banu Hashim, qui avait été maintenu pendant près de trois ans, elles auraient pu bien croire que l'importance politique de Mohammed à La Mecque était détruite. Le prophète lui-même perçut, particulièrement après la mort de son protecteur Abu Ṭalib et de sa (de Mohammed) femme Ḥadijah, que sa ville natale n'était pas le lieu propre dans lequel réaliser ses idées communautaires ; et il chercha à trouver une localité mieux adaptée à ses fins. Après diverses tentatives infructueuses de trouver des adeptes parmi les tribus voisines, il advint qu'il rencontrât, pendant le festival annuel du temple à La Mecque, six personnes de Yathrib (Médine) ; les habitants arabes de cette ville étaient venus en contact étroit avec les idées monothéistes par leur long séjour parmi les tribus juives qui avaient été les maîtres originels de la ville, ainsi qu'avec plusieurs familles chrétiennes. Ces hommes, étant apparentés à Mohammed par sa mère, prirent la cause du prophète, et furent si actifs en sa faveur auprès de leur peuple qu'après deux ans soixante-quinze croyants de Médine se rendirent à La Mecque pendant le festival et proclamèrent dans le soi-disant « 'aḳabah », ou assemblée de guerre, la réception officielle de Mohammed et de ses adhérents à La Mecque dans la communauté de Yathrib. La conséquence en fut que dans un court laps de temps tous les Musulmans se transportèrent à Médine ; et le prophète lui-même, comme le dernier, ferma la première période de l'islam par son départ précipité, comme en fuite (« Hégire » ; sept., 622).

L'entrée de Mohammed à Médine marque le début d'un développement externe presque continu de l'Islam, qui, comme religion il est vrai, perdit en profondeur et en contenu moral, et se cristallisa en formules dogmatiques, mais en tant qu'entité politique réalisa un succès croissant grâce à l'éminente capacité politique du prophète lui-même. Les habitants arabes de Médine, les tribus des Aus et des Khazraj, se convertirent tous à la religion du prophète dans les deux années qui suivirent l'Hégire. Des différences politiques surgirent cependant entre eux, surtout après que Mohammed se fut réservé exclusivement la fonction de juge ; et ces différences menèrent à la formation d'un parti modéré d'opposition, les Munafij, ou croyants faibles, qui souvent, et sans préjudice pour sa cause, freinèrent l'impétuosité du prophète. Mais la propagande vint s'arrêter parmi les nombreux Juifs vivant dans la ville et le pays environnant, qui étaient en partie sous la protection des tribus arabes régnantes, les Banu 'Auf, Al-Ḥarith, Al-Najjar, Sa'idah, Jusham, Al-Aus, Tha'labah, et en partie appartenaient à de grandes et puissantes tribus juives comme les Banu Ḳuraiẓa, Al-Naḍir, Ḳainuḳa'. Durant la première année de l'Hégire, Mohammed était apparemment en bons termes avec eux, ne reconnaissant pas encore que leur religion différait de la sienne ; en effet, ils furent inclus dans un traité qu'il conclut avec les habitants de Médine peu de temps après son arrivée parmi eux. Le prophète et ses adhérents empruntèrent à ces Juifs beaucoup de coutumes rituelles, comme par exemple la régularité et la formalité des prières publiques, le jeûne—qui plus tard, suivant l'exemple chrétien, s'étendit à un mois entier—les plus importantes des lois alimentaires, et le « ḳiblah » (direction vers laquelle on se tourne pendant la prière) vers Jérusalem, qui fut ensuite changé en ḳiblah vers La Mecque. Mais plus longtemps Mohammed étudia les Juifs, plus clairement il perçut qu'il y avait des différences irréconciliables entre leur religion et la sienne, surtout quand la croyance en sa mission prophétique devint le critère d'un vrai musulman.

Relation avec les Juifs.

Les Juifs, de leur côté, ne pouvaient laisser sans défi la manière dont le Coran s'appropriait les récits et personnages bibliques ; par exemple, sa façon de faire d'Abraham un Arabe et du fondateur de la Ka'bah à La Mecque. Le prophète, qui regardait toute correction évidente de son évangile comme une attaque contre sa propre réputation, ne tolérait aucune contradiction, et jeta sans hésiter le gant aux Juifs. De nombreux passages du Coran montrent comment il passa graduellement de légers traits à des invectives malveillantes et à des attaques brutales contre les coutumes et les croyances des Juifs. Quand ils se justifiaient en se référant à la Bible, Mohammed, qui n'en avait rien pris de première main, les accusa d'intentionnellement dissimuler son vrai sens ou de l'entendre complètement mal, et les taunta en disant qu'ils étaient des « ânes qui portent des livres » (sura lxii. 5). L'amertume croissante de cette vitupération, qui était pareillement dirigée contre les moins nombreux Chrétiens de Médine, indiqua que dans le temps Mohammed n'hésiterait pas à procéder à des hostilités réelles. L'éclatement de ces dernières fut ajourné du fait que la haine du prophète se tourna plus fortement dans une autre direction, à savoir, contre le peuple de La Mecque, dont le refus antérieur de l'Islam et dont l'attitude envers la communauté lui apparut à Médine comme une insulte personnelle qui constituait une cause suffisante de guerre. Le Coran, afin de mener ses adhérents à la croyance que parallèlement aux préceptes humains de la religion il y avait d'autres commandant la guerre religieuse (« jihad »), même jusqu'à l'étendue de détruire la vie humaine, dut incorporer un nombre de passages enjoignant avec une emphase croissante aux fidèles de prendre l'épée pour leur foi. Les passages antérieurs de ceux-ci n'énoncèrent que le droit d'une action défensive, mais les plus tard soulignèrent le devoir de prendre l'offensive contre les infidèles—_c.-à-d._, en premier lieu, le peuple de La Mecque—jusqu'à ce qu'ils acceptent la nouvelle foi ou soient anéantis. La politique du prophète, poursuivant constamment un objet, et ne reculant devant aucun moyen pour l'atteindre, bientôt actualisa cette nouvelle doctrine.

Premiers Raids.

Les premières attaques de Mohammed contre les Mecquois avaient un caractère prédateur ; elles s'exerçaient sur les caravanes, qui, du fait que toutes les classes avaient un intérêt financier dans leur commerce, étaient le nerf de la ville. Les expéditions des débuts avaient une importance comparativement faible ; et la bataille de Badr, en la deuxième année de l'Hégire, fut le premier engagement vraiment décisif. Dans cette bataille, les Musulmans furent victorieux et tuèrent près de cinquante des Ḳuraish, outre qu'ils firent des prisonniers. Cette bataille revêtit une importance suprême dans l'histoire de l'Islam. Le prophète avait prêché la doctrine selon laquelle la guerre contre les infidèles était un devoir religieux ; et maintenant il pouvait prétendre que Dieu était de son côté. Son pouvoir en fut affermi ; la foi des hésitants en fut renforcée ; et ses adversaires furent terrifiés. Le sort en était jeté ; l'Islam devait être une religion de conquête par l'épée. Après la bataille de Badr, Mohammed osa manifester ouvertement son hostilité envers les Juifs. Une Juive, nommée [Asma](/articles/2017-asma), qui avait écrit des vers satiriques sur la bataille de Badr, fut assassinée, sur l'ordre de Mohammed, alors qu'elle était couchée avec son enfant au sein. L'assassin fut publiquement félicité le jour suivant par le prophète. Quelques semaines plus tard, Abu 'Afak, un poète juif dont les vers avaient pareillement offensé, fut de même assassiné. On dit que Mohammed avait exprimé le désir de s'en débarrasser. Ce n'étaient là que des cas isolés. Le prophète ne tarda pas à trouver un prétexte pour attaquer en corps les [Banu Ḳainuḳa'](/articles/2452-banu-kainuka-a), l'une des trois tribus juives influentes de Médine. Ils furent assiégés dans leur forteresse pendant quinze jours, et finalement se rendirent. Mohammed ne fut empêché de les mettre tous à mort que par les supplications insistantes en leur faveur d'Abdallah b. Ubai, le chef influent de l'opposition que Mohammed n'osait pas offenser. À la place, la tribu entière fut bannie, et ses biens furent confisqués. Le prophète put ainsi accorder des avantages matériels à ses partisans.

Mort aux poètes juifs.

Médine jouissait maintenant de quelques mois de calme relatif, troublés seulement par quelques expéditions de pillage sans importance. La troisième année de l'Hégire fut marquée par l'assassinat d'un troisième poète juif, Ka'b b. al-Ashraf, qui par ses vers avait excité les Ḳuraish de La Mecque contre Mohammed. Le prophète pria pour être délivré de lui ; et il ne manqua pas d'hommes disposés à exécuter ses volontés. Les circonstances qui entourèrent le meurtre furent particulièrement révoltantes. À peu près au même moment, un marchand juif, du nom d'Abu Sanina, fut assassiné, et les Juifs se plaignirent à Mohammed d'une telle déloyauté. Un nouveau traité fut conclu avec eux, qui cependant n'apaisa guère leurs craintes. Quelques mois après ces événements (janvier 625) se produisit la bataille d'Uḥud, dans laquelle les Mecquois prirent leur revanche de leur défaite à Badr. Soixante-quatorze Musulmans furent tués au combat ; Mohammed lui-même fut grièvement blessé ; et le prestige du prophète en souffrit gravement. Les Juifs en furent d'autant plus jubilants, déclarant que s'il avait prétendu que Badr était une marque de faveur divine, Uḥud, par le même raisonnement, devait être une preuve de disfaveur. Diverses réponses à ces doutes et arguments se trouvent dans le Coran, sura iii.

Attaque les Banu al-Naḍir.

Mohammed avait maintenant besoin d'une occasion quelconque pour recouvrer son prestige et pour compenser le désenchantement d'Uḥud. Il la trouva l'année suivante dans une attaque contre les [Banu al-Naḍir](/articles/2454-banu-al-nadir), une autre des tribus juives influentes aux alentours de Médine. Un prétexte fut aisément inventé. Mohammed avait visité l'établissement de la tribu pour discuter du montant du prix du sang à payer pour le meurtre de deux hommes par un allié des Juifs, quand il quitta soudainement le rassemblement et regagna sa demeure. Selon certains, il aurait déclaré que l'ange Gabriel lui avait révélé un complot des Banu al-Naḍir pour le tuer alors qu'il siégeait parmi eux. On informa aussitôt les Banu al-Naḍir qu'ils devaient quitter les alentours. Ils refusèrent d'obéir ; et Mohammed attaqua leur forteresse. Après un siège qui dura plus de quinze jours, et après que leurs palmiers-dattiers eurent été coupés—contrairement à l'éthique guerrière arabe—la tribu juive se rendit et il lui fut permis d'émigrer avec tous ses biens, à condition de laisser ses armes (Sprenger, "Das Leben des Moḥammad," iii. 162; "Allg. Zeit. des Jud." pp. 58, 92). Les riches terres ainsi abandonnées furent distribuées parmi les réfugiés qui avaient fui La Mecque avec Mohammed et qui avaient jusque-là été plus ou moins une charge pour l'hospitalité des gens de Médine. Le prophète put ainsi à la fois satisfaire sa haine envers les Juifs et renforcer matériellement sa position.

Détruit les Banu Ḳuraiẓa.

MAHOMET

À la cinquième année de l'Hégire, les Banu Ḳuraiẓa, la dernière tribu juive restant dans le voisinage de Médine, furent éliminés. Là encore, la cause directe de l'attaque était une question de politique. Les Ḳuraish de la Mecque, dont les caravanes étaient constamment harcelées par les Musulmans et par d'autres tribus mécontentes, y compris les Juifs, avaient formé le projet d'unir leurs forces contre Mahomet. Le chef de cette entreprise était l'habile et vigoureux Abu Sufyan de la Mecque. Les alliés campèrent devant Médine et livrèrent ce qu'on appelle « la bataille des tranchées », ainsi nommée en raison de la manière dont Médine était protégée contre l'attaque. Les Musulmans réussirent à tenir les Banu Ḳuraiẓa en dehors du combat en rendant mutuellement suspects les alliés et eux-mêmes, et les alliés finalement se retirèrent sans avoir accompli leur dessein. Les Musulmans également furent déçus de n'avoir pas de butin, de sorte que Mahomet se sentit obligé de fournir une diversion. À peine les alliés avaient-ils disparu, les Musulmans n'avaient pas encore posé leurs armes, que le prophète prétendit avoir reçu une communication de Gabriel le pressant de marcher immédiatement contre les Banu Ḳuraiẓa. Ces derniers, qui n'eurent pas le temps de se préparer à un long siège, se retirèrent dans leurs châteaux et se rendirent après deux semaines, confiants d'échapper comme leurs parents des Banu Ḳainuẓa' et des Banu al-Naḍir l'avaient fait. Leur sort fut laissé à la décision de Sa'ad b. Mu'adh, qui, bien qu'appartenant à la tribu de Aus, alliée des Ḳuraiẓa, éprouvait de l'amertume envers eux à cause de leur prétendue trahison envers les Musulmans. Il décida que tous les hommes seraient tués, les femmes et les enfants vendus comme esclaves, et les biens répartis entre l'armée. Le carnage commença le matin suivant, et entre 600 et 700 victimes furent décapitées à côté des tranchées dans lesquelles elles devaient être enterrées. Mahomet fait allusion au siège de Médine et au massacre des Juifs dans la sura xxxiii.

Attaques contre les Juifs de Khaibar.

Il n'y avait plus désormais de Juifs dans le voisinage de Médine, mais ceux de Khaibar continuaient d'importuner le prophète. Abu al-Ḥuḳaiḳ des Banu al-Naḍir, qui s'était établi à Khaibar, était soupçonné d'inciter les Bédouins au pillage des Musulmans. En conséquence, cinq hommes des Banu Khazraj furent envoyés secrètement et le tuèrent. Usair, qui lui succéda comme chef de Khaibar, fut également assassiné sur l'ordre de Mahomet. À la sixième année de l'Hégire, Mahomet conclut un traité avec les Ḳuraish à Ḥudaibiyah, où il s'était rendu avec quelques-uns de ses partisans avec l'intention de faire le pèlerinage à la Mecque. Les Ḳuraish s'opposèrent à son entrée dans la ville, et ce traité fut conclu à la place. Il prévoyait une cessation des hostilités pour dix ans. La même année, Mahomet envoya des ambassades aux chefs des six États environnants les invitant à embrasser l'Islam, mais le Roi d'Abyssinie fut le seul à envoyer une réponse favorable. L'année suivante, le prophète attaqua les Juifs de Khaibar afin de récompenser avec le riche butin de ce lieu les partisans qui l'avaient accompagné à Ḥudaibiyah. Les Juifs furent conquis après une brave résistance, et leur chef, Kinanah, fut tué. Mahomet épousa la jeune femme du chef sur le champ de bataille ; et un butin très considérable tomba aux mains des Musulmans. Quelques Juifs restaient encore à Khaibar, mais seulement comme cultivateurs, et à condition de remettre la moitié du produit. Ils y restèrent jusqu'à ce qu'Omar banît tous les Juifs du pays. Les Juifs de la Wadi al-Ḳura, de Fadak et de Taima restaient toujours ; mais ils se rendirent avant la fin de l'année. Une tentative d'assassinat contre Mahomet fut faite à Khaibar par une femme juive nommée Zainab, qui, en vengeance de la mort de ses parents de sexe masculin au combat, mit du poison dans un plat qu'elle avait préparé pour le prophète. L'un des partisans de Mahomet qui mangea de cet aliment mourut presque immédiatement après ; mais le prophète, qui avait mangé plus frugalement, échappa. Il se plaignit cependant des effets du poison jusqu'à la fin de sa vie.

Sa Vie domestique.

Pendant les vingt-cinq ans de son union avec Ḥadijah, Mohammed n'eut pas d'autre femme ; mais à peine deux mois s'étaient-ils écoulés après sa mort (619) qu'il épousa Sauda, la veuve de Sakran, qui, avec son mari, était devenue convertie précoce à l'Islam et qui était l'une des émigrantes en Abyssinie. À peu près à la même époque, Mohammed contracta un engagement avec 'A'ishah, la fille de six ans d'Abu Bakr, et l'éposa peu après son arrivée à Médine. 'A'ishah était la seule de ses femmes qui n'avait pas été précédemment mariée ; et elle demeura sa préférée jusqu'à la fin. Après sa mort, elle exerça une grande influence sur les Musulmans. Dans sa vie conjugale, aussi bien que dans sa vie religieuse, une transformation semble s'être opérée chez Mohammed après son déplacement à Médine. Dans l'espace de dix ans, il prit douze ou treize femmes et eut plusieurs concubines : même les fidèles en furent scandalisés, et le prophète dut recourir à des révélations alléguées de la part de Dieu pour justifier sa conduite. Tel fut le cas lorsqu'il souhaita épouser Zainab, la femme de son fils adoptif Zaid. Deux de ses femmes étaient Juives : l'une était la belle Riḥanah des Banu Ḳuraiẓa, qu'il épousa immédiatement après le massacre de son mari et d'autres parents ; l'autre était Safya, la femme de Kinanah, qu'il épousa, comme mentionné ci-dessus, sur le champ de bataille de Khaibar. Aucune de ces femmes ne lui donna d'enfants. Mohammed construisit de petites huttes pour ses femmes contiguës à la mosquée de Médine, chaque femme ayant son propre appartement. À sa mort, il y avait neuf de ces appartements, correspondant au nombre de ses femmes vivantes à cette époque. La fille de Mohammed, Faṭimah, née de Ḥadijah, épousa Ali et devint la mère de Ḥasan et Ḥusain.

Les trois dernières années de la vie de Mohammed furent marquées par un accroissement régulier du pouvoir. Dans la huitième année de l'Hégire (630), il entra dans la ville de La Mecque en conquérant, montrant une grande longanimité envers ses anciens ennemis. Cet événement décida sa suprématie finale sur la totalité de l'Arabie. D'autres conquêtes étendirent son autorité jusqu'à la frontière syrienne et aussi loin au sud que Ṭa'if ; et dans les années suivantes, les ambassades affluaient de différentes parties de la péninsule, apportant la soumission des diverses tribus. La mort de Mohammed survint dans la onzième année de l'Hégire, après qu'il eut été malade d'une fièvre durant plus d'une semaine. Il fut enseveli là où il était mort, dans l'appartement de 'A'ishah ; et l'endroit est maintenant un lieu de pèlerinage.