Soleil, Lever et Coucher du

L'astre du jour apparaît dès le quatrième jour de la Création comme « le grand luminaire pour dominer le jour », placé dans le firmament pour séparer la lumière des ténèbres et servir de signe aux temps, aux jours et aux années (Genèse 1). Le récit fondateur ne fait pas du soleil une divinité — rupture voulue face aux cultes solaires mésopotamiens et égyptiens — mais une créature soumise à un ordre. Le texte le plus spectaculaire est celui de Josué à Guibéon, où le chef d'Israël commande au soleil de s'immobiliser au-dessus de la vallée d'Ayalon pour prolonger la bataille (Josué 10) ; la tradition en a fait le paradigme du miracle sur l'ordre naturel des luminaires [Bible hébraïque, Livre de Josué].

Le coucher du soleil, en droit biblique, marque déjà des seuils : le Deutéronome ordonne de payer l'ouvrier journalier avant que le soleil ne se couche, et de rendre au débiteur pauvre son gage nocturne au crépuscule (Deutéronome 24). L'impureté rituelle du tevoul yom se dissipe au coucher du soleil, « et quand le soleil est couché, il sera pur » (Lévitique 22). Ainsi l'horizon occidental fonctionne déjà, dans la Torah, comme une horloge juridique et cultuelle. La condamnation prophétique des idolâtres qui se prosternent « vers l'orient, devant le soleil » (Ézéchiel 8) confirme a contrario la vigilance d'Israël à ne jamais adorer l'astre lui-même.

Les Sages du Talmud ont transformé le lever et le coucher observables en repères juridiques précis. Le lever du soleil, netz ha-hama, ouvre le temps où l'on peut accomplir les commandements du matin dans leur plénitude ; le coucher, chkia, ferme le jour et commande l'entrée de la nuit. Entre les deux se déploie une architecture de moments : l'aube (alot ha-shahar), première lueur ; le moment où l'on distingue le bleu du blanc (misheyakir) ; le zénith (hatsot) ; puis le crépuscule.

La difficulté centrale, débattue au traité Chabbat (34b), concerne le bein ha-shemashot — l'entre-deux-soleils, cet intervalle douteux entre le coucher du soleil et l'apparition des trois étoiles, dont on ne sait s'il relève du jour finissant ou de la nuit commençante. Cette incertitude, loin d'être une gêne, est devenue un principe de rigueur : par doute, on ajoute du sacré au profane. De là dérive la mitsva de tosséfet Chabbat, l'obligation de prolonger le Chabbat en l'accueillant avant le coucher et en le raccompagnant après la sortie des étoiles. Les horaires du Chabbat se déterminent selon le coucher du soleil et l'apparition des étoiles [Pniné Halakha, Horaires du Chabbat].

Parmi les usages liés à l'aube, aucun n'est plus valorisé que la prière de Vatikin, du nom des « hommes d'autrefois » loués dans le Talmud (Berakhot 9b) pour avoir fait coïncider la récitation de la Amida du matin avec l'instant même du lever du soleil. L'idéal est de terminer le Chema juste avant netz ha-hama afin d'enchaîner immédiatement sur la Amida au moment où le disque solaire perce l'horizon. La prière de Vatiqin au lever du soleil demeure, dans la littérature halakhique contemporaine, l'accomplissement le plus parfait de la prière du matin [Pniné Halakha, La prière de Vatiqin au lever du soleil].

Cette pratique fait du lever du soleil non pas seulement une borne juridique, mais un rendez-vous spirituel : le fidèle synchronise sa louange avec le renouvellement quotidien de la lumière. La bénédiction Yotser or, « qui forme la lumière », récitée avant le Chema du matin, célèbre précisément ce Dieu qui, chaque jour et continuellement, renouvelle l'œuvre de la Création. La tradition attache à la prière au netz des mérites particuliers, ce que reflète la piété populaire séfarade et hassidique qui organise des offices dits « du netz » calés sur les tables astronomiques locales [Tsidkat Eliaou, La prière au Nets].

Le coucher du soleil est le pivot de la semaine juive. C'est peu avant chkia, le vendredi, que l'on allume les lumières de Chabbat et que l'on cesse tout travail ; c'est après l'apparition des trois étoiles moyennes, le samedi soir, que l'on récite la Havdala pour distinguer le sacré du profane et clore le jour saint. La lecture du Chema du soir ne peut, selon la halakha, commencer qu'à l'apparition des étoiles. L'heure de lecture du Chéma commence à l'apparition des étoiles [Pniné Halakha].

L'ensemble de ces seuils dépend de calculs qui varient avec la latitude et la saison, d'où l'importance des tables d'horaires du lever et du coucher établies pour chaque localité — outils devenus indispensables à la pratique moderne, où l'on consulte des heures du coucher et du lever du soleil propres à chaque ville [Yoatzot, Heures du coucher et du lever du soleil]. Le concept de bein ha-shemashot prend ici une dimension pratique majeure : dans l'incertitude du crépuscule, on traite l'intervalle avec la sévérité du jour saint aux deux extrémités, pour ne jamais profaner par erreur le Chabbat.

Le rite le plus rare du calendrier juif est directement lié au soleil : la Birkat ha-hama, « bénédiction du soleil ». Selon le Talmud (Berakhot 59b), lorsque le soleil revient au point exact de son emplacement supposé lors de sa création — au commencement du printemps, un mercredi — on récite une bénédiction spéciale sur les luminaires. La Mitsva accomplie une fois tous les 28 ans repose sur le cycle solaire juif de vingt-huit années au terme duquel, dans le comput des Sages, le soleil retrouve sa position initiale au même jour et à la même heure de la semaine [Chabad, Birkat Ha'Hamah].

La cérémonie se tient de préférence le matin, après le lever du soleil, en communauté et à l'air libre pour voir l'astre. Elle célèbre non le disque lui-même mais le Créateur qui a fixé l'ordre des saisons et des orbites. Les occurrences récentes — 1925, 1953, 1981, 2009 — jalonnent l'histoire des communautés, et l'astronomie moderne relève d'ailleurs que le comput rabbinique, fondé sur une année solaire de 365 jours et six heures, ne coïncide pas exactement avec l'année tropicale réelle : la bénédiction est ainsi devenue un lieu de dialogue entre la tradition et la science [Chabad, Foire Aux Questions ; JewFAQ, Birkat Hachamah].

Le soleil couchant et levant a nourri une réflexion théologique et mystique. La liturgie quotidienne fait du renouvellement de la lumière une preuve de la providence : chaque matin, Dieu « renouvelle continuellement l'œuvre du commencement ». Le prophète Malachie annonce que pour ceux qui craignent le Nom se lèvera « un soleil de justice, portant la guérison dans ses rayons » (Malachie 3), image reprise dans l'espérance messianique où le lever et le coucher figurent la mort et la résurrection, l'exil et la rédemption.

La tradition kabbalistique associe le soleil (shemesh, tiferet) au principe masculin et à la beauté harmonisatrice des attributs divins, tandis que la lune renvoie à la royauté et à la communauté d'Israël dont la lumière est reflétée. Le rapport soleil-lune structure ainsi une part de la pensée symbolique juive, du Zohar aux commentaires ultérieurs. La halakha, quant à elle, se garde de tout culte solaire : elle bénit le soleil comme créature, jamais comme puissance. À propos des zemanim, la codification moderne rappelle que ces temps demeurent objets de débat entre les décisionnaires, notamment sur la définition précise du coucher et de la sortie des étoiles [Chabad, À propos des Zemanim].

La thématique du soleil ne se rattache pas à une lignée familiale mais à des figures fondatrices de la tradition scripturaire et halakhique ; les sources n'en documentent qu'un petit nombre de manière assurée, que voici.

Josué fils de Noun / Yehoshoua bin Noun (dates traditionnelles, XIIIe s. av. n. è. selon la chronologie biblique) — Successeur de Moïse et conquérant de la terre de Canaan, il est l'auteur du commandement le plus célèbre adressé au soleil : « Soleil, arrête-toi sur Guibéon » (Josué 10). Le prolongement miraculeux du jour, où l'astre ne se coucha pas « pendant près d'un jour entier », est devenu dans la tradition le symbole même de la maîtrise divine sur la course du soleil et sur le temps.

Abaye (vers 278 – vers 338) — Maître babylonien de l'académie de Poumbedita, il figure parmi les Amoraïm dont les positions sur le bein ha-shemashot et les temps du crépuscule (traité Chabbat) ont fixé la discussion halakhique sur la frontière entre le jour et la nuit. Son débat avec Rava sur la définition de l'entre-deux-soleils demeure la référence classique de tout traité sur les zemanim.

Rabbi Yehouda ha-Nassi (vers 135 – vers 217) — Rédacteur de la Michna, il a consigné les enseignements des Sages sur les temps de la prière et du Chema, ancrant dans le droit écrit l'articulation entre le lever du soleil et l'aube. Son œuvre a rendu possibles les débats ultérieurs du Talmud sur netz ha-hama et chkia.

Maïmonide / Moché ben Maïmon (Rambam) (1138–1204) — Médecin, philosophe et codificateur, il a systématisé dans le Michné Torah les lois du Chabbat, de la prière et du calendrier, y compris les calculs astronomiques du mouvement solaire et lunaire. Ses développements sur la sanctification du mois et sur les luminaires font de lui un maillon décisif entre l'observation du ciel et la loi juive.

Rabbi Zvi Yehouda et l'école halakhique contemporaine — Le corpus moderne des zemanim, dont témoignent les traités contemporains cités ici, poursuit ce travail de précision sur le lever et le coucher du soleil ; faute de dates individuelles pleinement établies pour chaque décisionnaire de ce courant, on les nomme collectivement comme héritiers directs des débats talmudiques sur le crépuscule.

Le soleil, dans le judaïsme, n'est ni un dieu ni une simple donnée physique : c'est l'aiguille de l'horloge sacrée. Son lever ouvre la prière la plus accomplie, Vatikin ; son coucher ferme et ouvre les jours, commande le Chabbat et les fêtes, et suspend la vie communautaire à l'apparition des trois étoiles. De Guibéon où il s'immobilise à la Birkat ha-hama qui le bénit tous les vingt-huit ans, l'astre relie la mémoire biblique, la précision talmudique et la piété vivante. Ce que révèle ce parcours, c'est une conception du temps où l'incertitude même du crépuscule — le bein ha-shemashot — se convertit en surcroît de sainteté. En observant l'horizon, le juif ne mesure pas seulement des heures : il reconnaît, matin et soir, le Créateur qui renouvelle sans cesse l'ordre des luminaires.