מְשִׁיחִיּוּת

התקווה המשיחית נעוצה בשורש ההבטחה השושלתית שנמסרה לדוד. ספר שמואל ב' מביא את נבואת נתן, שבה מבטיח אלוהים את נצחיות בית דוד — הבסיס המקראי לכל ציפייה למלך משיח שיצא מאותה לינייה [Bible hébraïque, II Samuel 7]. תהילים המכונים מזמורי מלוכה, ובמיוחד תהילים ב' ותהילים פ"ט, מקלסים את המלך כבן-חסות אלוהי ומהווים מאגר דימויים שעליו שבה ושאבה המסורה המאוחרת [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »].

אולם דמות השליט האידאלי העתיד להגיע מתגבשת בעיקר אצל הנביאים. ישעיה מבשר על חוטר יצא מגזע ישי, אשר תנוח עליו רוח ה' וישפוט עניים בצדק, בשלום קוסמי שבו "וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ" [Bible hébraïque, Isaïe 11]. אותו ספר מרמז על ילד נושא ממשלה ושלום אין-קץ (Isaïe 9). ירמיה מבטיח להקים לדוד "צמח צדיק" אשר ימלוך וְהִשְׂכִּיל [Bible hébraïque, Jérémie 23]. מיכה מזהה את בית לחם כמקום לידתו של השליט הצפוי על ישראל (Michée 5). נבואות אלו אינן נוקטות באורח שיטתי את המילה מָשִׁיחַ במשמעה הטכני, אך הן מציירות את אופק הגאולה המדינית והרוחנית [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »].

הגלות הבבלית והשיבה מטות את התקווה לממד אוניברסלי וקוסמי יותר. הדויטרו-ישעיה מסוגל לכנות "משיח" את המלך הפרסי Cyrus, כלי ההצלה האלוהית (Isaïe 45) — עדות לכך שהמושג שמר אז על משמעות רחבה. חזיונות Zacharie ו-Aggée, לאחר השיבה, מעמיסים ציפיות על הפחה Zorobabel ועל הכהן הגדול Josué, ומנסחים ציפייה כפולה — מלכותית וכהונתית כאחת [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »].

המפנה המכריע מתרחש עם ספר Daniel, שנתחבר בעת משבר המכבים (המאה השנייה לפני ספירתנו). חזיונו על יצור "כְּבַר אֱנָשׁ" הבא עם ענני השמים, שלו ניתנים שלטון וממלכה עולמיים, מכניס אסכטולוגיה אפוקליפטית החורגת מן האופק הלאומי הצר [Bible hébraïque, Daniel 7]. לדעת ההיסטוריונים, בספרות האפוקליפטית של בית המקדש השני — Daniel, אך גם כתבים המכונים פסבדאפיגרפיים כספר חנוך הראשון או תהילים שלמה — קונה הציפייה המשיחית את קווי פניה הקבועים: דין, תחיית המתים, פריצת סדר חדש [Encyclopaedia Judaica, « Eschatology »]. Manuscrits de la mer Morte, המעידים על קהילת Qumrân, מאשרים כי בסמוך לפני ספירתנו ציפו קבוצות מסוימות לשתי דמויות משיחיות — אחת מלכותית (דוידית) ואחת כהונתית (אהרונית) [Encyclopaedia Judaica, « Dead Sea Scrolls »].

לאחר חורבן בית המקדש השני בשנת 70 לספירה, שבו חכמי המשנה והתלמוד ועיצבו מחדש את הציפייה המשיחית בשיטתיות, תוך שהם נוקטים זהירות מפני התפרצויותיה. הספרות הרבנית שומרת על גיוון דעות רחב בשאלות זהותו של המשיח, בואו ופועלו, מבלי לכפות דוקטרינה אחידה [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]. לצד דמות משיח בן David, צצה בה דמות ייחודית של משיח בן Joseph (או בן Éphraïm) — לוחם הנועד למות בקרב לפני הגאולה הסופית — עיצוב המאפשר לשלב סבל וכישלון בכלכלת הישועה [Encyclopaedia Judaica, « Messiah, Son of Joseph »].

מסכת Sanhédrin שבתלמוד הבבלי מרכזת חלק ניכר מן הספקולציות על ה"עידן המשיחי" ועל "חבלי משיח" (hevlei mashiah) שיקדמו לו: מלחמות, אי-סדר חברתי, קריסה מוסרית. אותה מסכת שומרת על הניסוח המפורסם לפיו בן David לא יבוא אלא בדור "שכולו זכאי או שכולו חייב" [תלמוד בבלי, סנהדרין צז ע"א–צח ע"א]. מתח מבני עובר בין הטקסטים הללו: האם הגאולה תלויה בתשובתם של ישראל, או שמא תבוא בעיתה הקבוע ללא תלות בזכויות? הוויכוח בין Rabbi Eliezer לבין Rabbi Yehoshoua, המובא בסנהדרין, ממחיש חלופה זו המתמשכת לאורך הדורות [תלמוד בבלי, סנהדרין צז ע"ב].

עוד מבחינים החכמים הבחנה ברורה בין שני ממדים: "עולם הזה" (ʿolam ha-zeh), "ימות המשיח" (yemot ha-mashiah) — שהם זמן היסטורי של שיקום לאומי — ו"עולם הבא" (ʿolam ha-ba). דעה מפורסמת המיוחסת ל-Samuel קובעת שההבדל היחיד בין עולם הזה לימות המשיח אינו אלא השחרור משעבוד המלכויות — ראייה ארצית ופוליטית לחלוטין של הגאולה [תלמוד בבלי, ברכות לד ע"ב]. פיכחות זו תאומץ, בימי הביניים, על ידי Maïmonide.

בחיבורו Mishneh Torah ובפירושו למשנה, Maïmonide (המאה הי"ב) מרציונליזציה את הציפייה: מלך המשיח הוא שליט אנושי מזרע David שישיב את המלוכה, יבנה מחדש את בית המקדש ויקבץ את גלויות ישראל — מבלי שסדר העולם הטבעי יתערער. הוא כולל את האמונה בביאתו בין עיקרי האמונה, תוך שהוא מרתיע מחישובי קצין ומהיקסמות אפוקליפטית [Maïmonide, Mishneh Torah, Hilkhot Melakhim 11-12]. קו "ריאליסטי" זה מתקיים לאורך זמן זה לצד זה עם זרמים מיסטיים ואפוקליפטיים יותר, ובמיוחד בספרות המדרשים האסכטולוגיים ובמאוחר יותר בקבלה.

העת העתיקה היהודית מכירה מספר גלי התלהבות משיחית פעילה, שהמתועד שבהם הוא מרד בר כוכבא (132–135 לספירה). מנהיגו, שמעון, כונה בר כוכבא — "בן הכוכב" — רמז לנבואת בלעם המבשרת כי "דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב" [Bible hébraïque, Nombres 24 ; Encyclopaedia Judaica, « Bar Kokhba »]. המסורת הרבנית מוסרת כי רבי עקיבא, אחת מן הסמכויות הרוחניות הגדולות בדורו, ראה בו את מלך המשיח — הכרה שחכמים אחרים דחו [Talmud de Jérusalem, Taanit 4:5].

הארכאולוגיה חידשה באופן עמוק את הידע על פרק זה. המכתבים שנמצאו במערות מדבר יהודה, ובייחוד בנחל חֶוֶר, מגלים את שמו האמיתי של המנהיג — שמעון בר כוסיבא — ואת התואר המינהלי נשיא ישראל; מטבעות שהטביעו המורדים נושאים כתובות המכריזות על "חרות" או "גאולת" ירושלים [Encyclopaedia Judaica, « Bar Kokhba »]. כאן נענות זו לזו הזיכרון הרבני והארכיון החומרי: הכינוי המשיחי שמסרו המקורות הספרותיים מקבל ממד מדיני ומינהלי הנתמך במסמכים. הדיכוי הרומי היה נוראי; ההיסטוריון Dion Cassius מזכיר מספר רב של יישובים שנחרבו ואבדות כבדות בנפש, וכישלון המרד הותיר חותם עמוק של חשדנות רבנית כלפי המשיחיות הפעילה [Encyclopaedia Judaica, « Bar Kokhba »].

דמויות נוספות מסמנות את המאות הבאות, ומעידות על עמידותו של התופעה. במאה החמישית, מוזס מ-Crète כביכול הבטיח להוביל את היהודים אל ארץ הקודש ברגל ביבשה בתוך הים, לפי עדותו של ההיסטוריון Socrate de Constantinople [Encyclopaedia Judaica, « Pseudo-Messiahs »]. במאה השמינית, בפרס, הוביל Abou Issa al-Isfahani תנועה מזוינת בעלת צביון משיחי [Encyclopaedia Judaica, « Abu Isa al-Isfahani »]. במאה השתים-עשרה, המשיח השקר של תימן עורר את התערבותו של Maïmonide, שכתב לרגל זה את Épître au Yémen כדי לחזק קהילה מיוסרת ולהזהיר מפני אשליות [Maïmonide, Iggeret Teiman]. אפיזודות אלו, המוכרות לרוב ממקורות קטועים, מתארות גאוגרפיה רחבה של הציפייה, מן המגרב ועד מסופוטמיה.

התנועה הרחבה ביותר בתולדות המשיחיות היהודית היא זו שהתגבשה בשנים 1665–1666 סביב שבתאי צבי, שנולד בסמירנה בערך בשנת 1626. אישיות רגועה, הנתונה לשלבי התעלות ודיכאון שאותם פירש Scholem לאור הפסיכולוגיה המניה-דיפרסיבית, שבתאי הוכרז כמשיח בשנת 1665 על ידי Nathan de Gaza, קבליסט צעיר שהפך לנביאו ולתיאולוג של התנועה [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah].

הפצת הבשורה הייתה מסחררת. בנשענה על רשתות המסחר והתכתבות, הגיעה הבשורה על המשיח תוך חודשים ספורים אל הקהילות שבאימפריה העות'מאנית, באיטליה, בהולנד, בגרמניה, בפולין וביתן, והעלתה גל של התלהבות המונית: תשובה, צומות ומכירת נכסים לקראת היציאה לארץ הקודש [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]. לדעת Scholem, היקף זה מוסבר על ידי ההתפשטות המוקדמת של הקבלה הלוריאנית, שדוקטרינת התיקון (התיקון הקוסמי) שלה הכינה את הרוחות לגאולה קרובה — ולא, כפי שנהגו לחשוב זמן רב, בשל הטראומה של טבחי 1648–1649 באוקראינה בלבד [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism].

הסיום היה אכזרי. לאחר שנקרא להתייצב בפני השלטונות העות'מאניים בשנת 1666 ועמד בפני הבחירה בין מוות להמרת דת, אימץ שבתאי צבי את האסלאם ונטל את השם Aziz Mehmed Effendi [Encyclopaedia Judaica, « Shabbetai Zevi »]. ריתמה זו של המשיח הייתה אמורה להשמיד את התנועה; ואולם חלק מהמאמינים, בדחיפתו התיאולוגית של Nathan de Gaza, פירש אותה מחדש כירידה מרצון של המשיח אל ממלכת הכוחות הטמאים כדי לגאול אותם מבפנים — פרדוקס של "משיח מומר" [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]. מתיאולוגיה פרדוקסלית זו נולד שבתאיות סמויה, שנותרה בחיים לאחר מות שבתאי בשנת 1676 ויצרה, באימפריה העות'מאנית, את הכת הקריפטו-יהודית של הדונמה — מתאסלמים למראית עין אך שמרו על פרקטיקות סודיות [Encyclopaedia Judaica, « Doenmeh »]. המשבר השבתאי הותיר חותם עמוק על היהדות, והזין חשדנות מתמשכת של הסמכות הרבנית כלפי הקבלה והתלהבויות משיחיות.

הפרק הקיצוני ביותר של המשכיות השבתאות הוא הפרנקיזם, תנועה שהונעה בפולין במאה ה-XVIII על ידי Jacob Frank (יעקב פרנק, נולד בשם Leibowicz בערך ב-1726). Frank הציג עצמו כגלגול נשמתו של Sabbataï Tsevi, והרדיקליזציה שחולל בדוקטרינת ה"גאולה דרך החטא" הייתה קיצונית: עבירה מכוונת על הדין הפכה, לפי היגיון זה, לאמצעי לממש את כוחות הרע ולהאיץ את הגאולה [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism, « Redemption Through Sin »].

המקורות ההיסטוריים מאמתים את קיומה של הקבוצה ואת עימותיה עם הרשויות הרבניות, שגזרו על הפרנקיסטים נידוי (herem). הפרנקיסטים השיגו מהרשויות הקתוליות את ארגון ויכוחים פומביים עם הרבנים, ובהם הוויכוחים שנערכו ב-Kamieniec-Podolski וב-Lwów (Lviv) בשנים 1757 ו-1759; במהלך ויכוחים אלה אימצו לעצמם עלילות אנטי-יהודיות, ובכללן עלילת הדם [Encyclopaedia Judaica, « Frank, Jacob, and the Frankists »]. ב-1759 התנצרו Frank ומאות מאנשיו בדת הקתולית, וההמרה הקולקטיבית מאושרת בתיעוד הכנסייתי הנשמר [Encyclopaedia Judaica, « Frank, Jacob, and the Frankists »]. הכנסייה עצמה חשדה בו, וFrank נכלא שלוש עשרה שנים במצודת Częstochowa, ולבסוף סיים את חייו ב-Offenbach שבגרמניה, מוקף בחצר דינסטית [Encyclopaedia Judaica, « Frank, Jacob, and the Frankists »].

פרשנות התנועה נותרת שנויה במחלוקת, ועובדה זו מצדיקה מעמד של "סביר". Scholem ראה בה כוח של התפוררות ניהיליסטית, שבהשמידה מבפנים את המסגרות המסורתיות פינתה, פרדוקסלית, את הדרך לחלק מן הרוחות לקראת המודרניות והנאורות [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism]. מחקרים מאוחרים יותר ייחסו גוון מורכב יותר לתזה זו, תוך שהם מדגישים את מורכבותה הדתית של הקבוצה ואת הקושי לבסס המשכיות ישירה עם ההשכלה. המסורת היהודית הנורמטיבית, מצידה, שומרת את זיכרון הפרנקיזם כסכנה, והתיעוד מתאר מסלול של המרת דת והדרה; בנקודת מפגשם ניתן לקרוא את הפצע שהותירו המשיחיות השגויות.

במקביל לתנועות, מסורת ארוכה עסקה בחישוב מועד הגאולה — פרקטיקה המכונה ḥishuv ha-qets, "חישוב הקץ". היא מתבססת על מספרים חידתיים מספר דניאל, ובפרט "עת ועתים וחצי עת" והימים המנויים בסיום הספר [Bible hébraïque, Daniel 7 ו-12]. פרשנים וקבליסטים רבים, חרף האזהרות, עסקו בחישובים אלה [Encyclopaedia Judaica, « Messianic Movements »].

התלמוד עצמו שומר הן את הספקולציות הללו והן את גינויין: נוסח מפורסם מן המסכת סנהדרין מקלל את "מחשבי הקיצין", מן הטעם שכישלון המועדים שנקבעו עלול להביא את המאמינים לייאוש ולעכב את הגאולה בלבבות [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97b]. Maïmonide חוזר על חשד זה, ומדגיש את אופייה הבלתי צפוי של הביאה [Maïmonide, Iggeret Teiman]. ואולם הפרקטיקה נמשכה: החכם Nahmanide (המאה ה-XIIIᵉ) הציע חישובים, ושנת 1648 נצפתה על ידי קבליסטים מסוימים כמועד אפשרי לגאולה, על יסוד רמזים מן הZohar [Encyclopaedia Judaica, « Messianic Movements »].

ציפיות מתוארכות אלו מסגרות את התנועות הגדולות ומסבירות בחלקן את עצמתן: שנת 1666, שסביבה הגיע ההתלהבות השבתאית לשיאה, נטענה בתקוות אפוקליפטיות שזוּנּוּ הן ממקורות יהודיים והן מן המילנריזם הנוצרי ששרר בסביבה [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]. היסטוריית חישובי הקץ ממחישה אפוא דיאלקטיקה מתמדת בין ההתקרבות — המגייסת, המרוממת ולעיתים המטעה — ובין הדחייה, המזמינה להפוך את ההמתנה לסבלנות, ללימוד ולמעשה מוסרי. מתח זה בין דחיפותה של הגאולה לבין דחייתה הבלתי מוגדרת מהווה אחת המבנות העמוקות של התודעה המשיחית היהודית.

ההיסטוריה של המשיחיות היהודית מגלה עיקרון תקווה בעל גמישות יוצאת דופן. נולד מן ההבטחה הדינסטית הדוידית ונישא על ידי הנביאים, עוצב על ידי האפוקליפטיקה של בית שני, קודד ומותן על ידי חכמי התלמוד ולאחר מכן על ידי Maïmonide, הוא נטל לסירוגין צורה של המתנה סבלנית וצורה של גיוס פעיל. Bar Kokhba, Sabbataï Tsevi, Jacob Frank מציינים את שיאיו ותהומותיו: כל כישלון הכביד על הקהילה, עורר תיאולוגיות של פרדוקס, וחיזק בקרב הסמכויות הרבניות זהירות מתמשכת כלפי כל אקטיביזם אסכטולוגי [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism].

בעת החדשה, הרעיון המשיחי התפצל. חלקו חילון את עצמו, והשקה תקוות פוליטיות וחברתיות של שחרור ותיקון עולם — מושג התיקון עולם זכה לתפוצה חדשה [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]. הציונות, בצורותיה החילוניות, נקראה על ידי חלק מן ההוגים כתרגום חולין של ציפיית השיבה, בעוד שזרמים דתיים, בעקבות הרבנים Kook, פירשו להיפך את השיבה לארץ ישראל כ"אתחלתא דגאולה" [Encyclopaedia Judaica, « Messianism »]. מנגד, זרמים חרדיים שמרו על ציפייה לגאולה שתבוא בדרך ניסית בלבד, מסרבים לקרב את הקץ. ולאחרונה, כמה מגמות בתנועת Habad-Loubavitch החיו מחדש את התקווה המשיחית סביב דמותו של רבם האחרון [Encyclopaedia Judaica, « Habad »].

כך נותרת המשיחיות, לפי ניסוחו של Scholem, גם גדולתו וגם חולשתו של היהדות: גדולתה של תקווה המסרבת להשלים עם הרע שבעולם, חולשתה של ציפייה הנתונה תמיד לאיום של חוסר סבלנות ואכזבה. בין זיכרון הגואלים שנתבשרו לבין ארכיון מפעליהם, ההיסטוריון קורא בהם את התמדתה של שאלה שאינה נסגרת לעולם: שאלתו של עם שמזה שלושת אלפים שנה עשה את העתיד למקום משמעותו.