משפחת Zekri

Au XVIIIe siècle, Meknès est au sommet de son rayonnement. Le sultan Moulay Ismaïl en avait fait sa capitale dès 1672, lançant un vaste chantier urbain qui avait entraîné la construction d'un mellah — quartier juif — dès 1679. Dans les décennies qui suivirent, la communauté juive de la ville entra en compétition directe avec celle de Fès pour le titre de centre intellectuel du judaïsme marocain, et certains observateurs estiment que Meknès finit par remporter cette primauté. C'est dans ce milieu que des figures comme Hayyim ibn Attar avaient formé leurs disciples, que les yeshivot attiraient des étudiants de tout le Maroc atlantique, et que les rabbins exerçaient simultanément des fonctions de juge, de notaire et de prédicateur.

C'est dans ce même milieu que Hananiah Benzekri exerça ses fonctions. Originaire de Fès, il s'établit à Meknès et y cumula des responsabilités multiples : rabbin, notaire — c'est-à-dire rédacteur des actes juridiques de la communauté, des contrats de mariage (ketoubot) aux transactions commerciales — et juge au sein du tribunal rabbinique. Ces trois fonctions, loin d'être distinctes dans la culture juive maghrébine, formaient un tout : le rabbin était à la fois l'interprète de la Loi, son gardien écrit et son arbitre vivant. Un homme qui cumule ces trois charges est un homme en qui la communauté a placé sa confiance la plus intime.

Le fait qu'il soit originaire de Fès précise considérablement son portrait. Fès était alors l'autre grande capitale intellectuelle du judaïsme marocain, dotée d'un mellah remontant au XVe siècle et d'une tradition rabbinique parmi les plus riches du monde séfarade. Un homme formé à Fès qui choisit d'exercer à Meknès suit un chemin connu dans le judaïsme marocain : celui du savant qui va là où une communauté a besoin de lui, là où les réseaux rabbiniques l'appellent. Le passage de Fès à Meknès n'est pas une rupture, mais une translation dans un même espace intellectuel — deux villes reliées par les mêmes familles de rabbins, les mêmes circuits de manuscrits, les mêmes alliances matrimoniales.

Hananiah Benzekri, dans l'exercice de ses fonctions de notaire rabbinique, participait à une institution fondamentale de la vie juive maghrébine : le sofer, celui qui écrit et authentifie les actes, est le garant de la mémoire juridique de la communauté. Chaque contrat de mariage qu'il rédigeait inscrivait une nouvelle génération dans la continuité de la Loi. Chaque acte de vente ou de prêt qu'il authentifiait réglait selon la halakha des transactions que le monde extérieur ignorait. Cette dimension du travail de Hananiah Benzekri — la gestion quotidienne du droit juif dans ses applications les plus concrètes — illustre une vertu que le judaïsme séfarade a toujours valorisée : la conviction que la justice ne se joue pas seulement dans les grandes décisions rabbiniques, mais dans l'attention portée à chaque acte, chaque contrat, chaque engagement entre membres de la communauté.

C'est dans ce même contexte d'engagement intellectuel et communautaire que s'inscrit son œuvre la plus connue : la mise en hébreu d'un recueil de sermons du rabbin Samuel de Avila, publiée sous le titre Ozen Chemouel — « l'Oreille de Samuel ».

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Pour comprendre l'œuvre de Hananiah Benzekri, il faut d'abord saisir la figure de celui qu'il servit : Samuel ben Moses de Avila, né à Meknès vers 1687 ou 1688. Samuel de Avila était le fils de Moses ben Isaac de Avila, riche philanthrope qui avait fondé à Meknès une yeshiva pour le jeune Hayyim ibn Attar — l'une des plus grandes figures du judaïsme marocain de l'époque. Formé dans ce milieu exceptionnel, Samuel étudia sous Hayyim ibn Attar lui-même, dont il épousa la petite-fille, et sous Joseph ben Bahatit. Il exerça d'abord comme rabbin prédicateur à Meknès avant de rejoindre Salé, sur l'Atlantique, à la suite d'une expulsion de la communauté juive de sa ville natale.

L'œuvre majeure de Samuel de Avila s'intitule Ozen Shemuel — « l'Oreille de Samuel » ou « l'Oreille qui entend Samuel » — titre qui joue simultanément sur le nom du rabbin et sur le verbe hébraïque shama', « entendre ». Ce recueil de sermons, publié à Amsterdam en 1725, réunissait cinq discours sur la repentance prononcés le chabbat précédant le Jour du Grand Pardon (Kippour), ainsi que dix sermons pour les chabbatot ordinaires — une œuvre d'édification religieuse enracinée dans la liturgie vivante des communautés du Maroc atlantique.

C'est à ce recueil que Hananiah Benzekri apporta son travail intellectuel. Le Corpus Zakhor indique qu'il en « mit en hébreu » le contenu, formulation qui désigne un travail de transmission savante de première importance. Dans le contexte du judaïsme marocain du XVIIIe siècle, une telle opération pouvait prendre plusieurs formes : la traduction d'une version judéo-arabe ou judéo-berbère, la recomposition à partir de notes prises pendant les prédications, l'édition d'un texte existant pour le rendre accessible à un public plus large, ou encore la rédaction d'une version hébraïque permettant à l'enseignement du maître de circuler dans des communautés éloignées qui ne partageaient pas la même langue vernaculaire.

Quelle qu'en soit la forme précise, ce travail place Hananiah Benzekri dans la longue tradition des transmetteurs du judaïsme — ceux qui, en mettant par écrit la parole d'un maître, font en sorte qu'une dérashah prononcée un chabbat à Salé devant une assemblée de fidèles puisse être lue des générations plus tard dans d'autres villes, d'autres pays. C'est précisément la fonction du talmid hakham au sens plein : non pas accumuler du savoir pour lui-même, mais le mettre au service de la communauté, le rendre transmissible au-delà du cercle des auditeurs immédiats.

Il y a dans ce geste une vertu que le judaïsme a constamment cultivée et que la tradition désigne par le terme kibboud ha-Torah — l'honneur rendu à la Torah et à ses interprètes. En choisissant de servir la parole d'un maître plutôt que de n'écrire que pour sa propre gloire, Hananiah Benzekri exprime une humilité intellectuelle caractéristique du judaïsme séfarade : la conscience que le savoir individuel n'a de sens que dans le service de la collectivité. La mesorah — la chaîne de transmission — prime sur la singularité de l'énonciateur.

La connexion entre Hananiah Benzekri et Samuel de Avila s'inscrit dans un réseau plus dense qu'il n'y paraît. L'œuvre d'Ibn Attar, dont Samuel était le disciple et le beau-petit-fils, rayonnait sur toute une génération de rabbins marocains. Que le notaire et juge Hananiah Benzekri ait gravité dans cet orbite confirme son appartenance aux cercles lettrés les mieux formés du judaïsme marocain du XVIIIe siècle. La lignée Benzekri n'est pas une famille de la périphérie intellectuelle : elle est documentée au cœur même du réseau rabbinique le plus actif du Maroc de son temps.

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La biographie de Hananiah Benzekri dessine un mouvement qui est celui de bien des familles du judaïsme marocain : une origine dans l'ancienne capitale intellectuelle du Maroc, Fès, et un établissement dans la capitale politique et rabbinique du moment, Meknès. Ce parcours mérite d'être lu dans son contexte géographique et culturel.

Fès accueillait depuis le XVe siècle les descendants des exilés d'Espagne — les megorashim — qui s'y étaient établis aux côtés des communautés autochtones, les toshavim, de langue berbère ou arabe. Le mellah de Fès, l'un des plus anciens du monde, abritait une communauté organisée, dotée d'institutions rabbiniques solides et d'un réseau de familles savantes dont les noms reviennent génération après génération dans les documents de la période. C'est dans ce milieu que le patronyme Benzekri est attesté au sens où les sources marocaines le recueillent parmi les noms juifs de la région, même si les actes précis de la lignée avant Hananiah ne sont pas documentés.

Meknès représentait dans la première moitié du XVIIIe siècle une opportunité rare : une ville en pleine ascension, dont le mellah venait d'être organisé et dont les institutions religieuses cherchaient des hommes compétents pour les diriger. Le fait que Samuel de Avila père — Moses ben Isaac — ait fondé une yeshiva pour Hayyim ibn Attar dès la fin du XVIIe siècle indique que Meknès attirait les savants par le mécénat de ses notables. Dans ce contexte, la venue d'un homme comme Hananiah Benzekri, formé à Fès et doté d'une triple compétence rabbinique, juridique et notariale, répondait à un besoin réel de la communauté.

Le mellah de Meknès au XVIIIe siècle était un monde à part entière : ses rues étroites abritaient des artisans, des commerçants, des rabbins et des hommes d'affaires qui traitaient avec les marchands européens comme avec les notables marocains. Le recensement de 1936 — tardif, mais indicatif des tendances longues — dénombrait encore 10 855 Juifs à Meknès, témoignant d'une communauté qui avait maintenu pendant deux siècles une présence numérique et intellectuelle considérable. Hananiah Benzekri exerçait dans cette ville au moment de son apogée.

L'implantation de la lignée dans ce double espace — Fès comme origine, Meknès comme lieu d'exercice — inscrit les Benzekri dans la géographie des familles juives marocaines qui circulaient entre les centres sans jamais couper le lien avec leur communauté d'origine. C'est cette mobilité maîtrisée, cette capacité à transplanter un savoir d'un lieu à l'autre sans perdre son identité, qui caractérise les grandes familles rabbiniques du Maroc. Elle préfigure les migrations ultérieures de porteurs du nom Zekri vers l'Algérie, la France et Israël — des déplacements d'une tout autre nature, imposés ceux-là, mais qui s'inscrivent dans une longue pratique familiale du voyage et de l'adaptation.

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L'Algérie constitue le principal territoire d'attestation du nom Zekri dans les sources modernes. Le patronyme y est documenté dans les trois provinces qui structurèrent la vie juive du pays, réparti selon des logiques qui combinent la présence d'institutions communautaires, les solidarités familiales étendues et les flux commerciaux entre villes [Eisenbeth, 1936 ; Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff].

La communauté juive d'Algérie, l'une des plus anciennes du bassin méditerranéen, s'était constituée par sédimentations successives : un substrat autochtone très ancien, les apports massifs des exilés d'Espagne après 1492, puis des renforcements ultérieurs en provenance du Maroc et d'autres régions [Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord, 1985]. Dans ce terreau que les porteurs du nom Zekri s'enracinèrent, sans que l'on puisse, en l'état actuel de la documentation, établir un lien généalogique direct entre les branches algériennes et la branche marocaine de Hananiah Benzekri. La connexion reste du domaine du plausible : les familles du Maroc oriental traversaient régulièrement la frontière vers Tlemcen, Oran ou l'intérieur algérien, emportant leurs noms avec elles.

Dans l'Algérois, autour de la capitale, les familles juives évoluaient dans un tissu urbain dense mêlant artisanat, commerce et fonctions communautaires. La communauté juive d'Alger fut l'une des premières à être directement confrontée à la présence française après 1830 et à ses transformations administratives. C'est là que les processus de transcription des noms furent les plus précoces et les plus rapides, produisant les premières variantes graphiques officielles du patronyme Zekri dans les registres d'état civil naissants. La pluralité de ces graphies — Zekri, Zecri, Zékri, Zakri, Benzekri, Ben Zekri et d'autres formes encore — n'était pas une confusion : elle était le symptôme d'un nom vivant simultanément dans plusieurs systèmes d'écriture, de l'hébreu au judéo-arabe au français [Eisenbeth, 1936].

Le Constantinois offrait un cadre où les noms prophétiques comme Zekri s'accordaient à une culture profondément religieuse. Cette région conserva longtemps une physionomie traditionnelle particulièrement marquée, adossée à des dynasties rabbiniques et à une forte identité liturgique [Chouraqui, 1985]. Pourtant, lors du recensement de 1931, seules 653 personnes à Constantine même déclarèrent leur appartenance confessionnelle — chiffre manifestement sous-estimé, qu'Eisenbeth signalait expressément comme l'effet de l'invisibilité choisie. Des familles portant le nom Zekri participaient de cette double appartenance : Français de plein droit depuis 1870, mais porteurs d'une mémoire intérieure que les formulaires officiels ne captaient plus.

L'Oranie, plus ouverte aux influences espagnoles et méditerranéennes, accueillit des communautés dont l'histoire fut ponctuée par les alternances de présence espagnole et ottomane à Oran même. La proximité géographique de l'Oranie avec le Maroc oriental — les villes de Tlemcen, Nedroma, Maghnia, situées dans l'orbite des échanges entre les deux pays — ouvre la possibilité, sans la certifier, d'un passage de membres de la lignée depuis le Maroc vers l'Algérie au fil des générations. C'est cette zone frontière, poreuse et commerçante, qui constitue le lien le plus vraisemblable entre la branche marocaine documentée et les porteurs algériens du nom.

La présence du nom dans les trois provinces traduit, au total, à la fois la stabilité d'un enracinement local et la mobilité caractéristique des familles juives entre les pôles urbains de l'Algérie. Il est plus vraisemblable que le nom soit apparu de façon relativement autonome dans plusieurs communautés — à partir d'un même ancêtre prénommé Zacharie, sans lien généalogique nécessaire entre toutes les branches [Toledano, Une histoire de familles, 1999]. La mobilité des familles juives d'Algérie, contraintes ou attirées d'une ville à l'autre, invite à parler au pluriel des lignées Zekri plutôt que d'une seule.

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La figure de Maurice Eisenbeth est, avec celle de Hananiah Benzekri, l'une des deux bornes chronologiques de la documentation sur la lignée. Né en 1886 et mort en 1957, Grand Rabbin d'Alger, Eisenbeth fut à la fois un fonctionnaire de la République et un savant de formation rigoureuse. Son ouvrage de 1936, Les Juifs de l'Afrique du Nord : Démographie & Onomastique, honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie, est la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord — Maroc, Algérie, Tunisie et Libye — fondée simultanément sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes.

L'ouvrage fait suite à un premier essai, Le Judaïsme Nord-Africain, publié à Constantine en 1931 et consacré au seul département de Constantine. Plusieurs personnalités et savants avaient alors exprimé le vœu de voir ces recherches étendues à l'ensemble du Maghreb français. Encouragé par ce soutien, Eisenbeth entreprit de réunir et de croiser toutes les sources disponibles : statistiques françaises, espagnoles et italiennes pour les différentes parties du territoire, archives rabbiniques locales, et surtout les listes nominatives des habitants de toutes les communes d'Algérie, dépouillées commune par commune. Sa méthode était explicite : tenir compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins, des professions, et procéder à des enquêtes supplémentaires pour les cas douteux.

Le chiffre de onze variantes orthographiques recensées pour le seul patronyme Zekri illustre parfaitement la complexité du terrain. Un nom juif d'Afrique du Nord vivait simultanément dans plusieurs systèmes d'écriture : consigné en caractères hébraïques dans les ketoubot et les actes rabbiniques, prononcé et parfois transcrit en judéo-arabe, enfin francisé de manière plus ou moins fidèle par les officiers de l'état civil depuis 1830 et surtout depuis le décret Crémieux de 1870. Chacune de ces opérations de transcription engendrait une graphie potentiellement distincte. Ce que le chercheur contemporain pourrait prendre pour des familles différentes n'est souvent qu'un même patronyme vu sous des lumières différentes, selon l'alphabet et la main qui le transcrivaient.

La démarche d'Eisenbeth avait été rendue nécessaire par un paradoxe que les services statistiques officiels reconnaissaient eux-mêmes : la majorité des Israélites algériens, lors du recensement de 1931, avaient répondu « oui » à la question « Êtes-vous Français d'origine ? » plutôt qu'à celle qui spécifiait le décret de 1870. Ce faisant, ils marquaient leur intention d'être confondus, comme ils l'étaient déjà légalement, dans la masse des citoyens français. Le chiffre de 653 personnes déclarant leur appartenance confessionnelle pour la totalité de l'agglomération constantinoise — l'une des plus grandes communautés israélites d'Algérie — disait à lui seul l'ampleur de cet effacement volontaire.

Eisenbeth contourna cet obstacle par une méthode qui illustre ce que la tradition juive associe au savoir : la conviction que la science n'est pas séparable du soin apporté à la communauté. Il y avait dans son entreprise quelque chose qui ressemble à ce que la tradition nomme tikoun olam — la réparation du monde — exercée à l'échelle documentaire : ne pas laisser des pans entiers d'une population sombrer dans l'invisibilité statistique, leur rendre leur nom et leur présence dans les archives. Son ouvrage, enfin, nous est parvenu grâce à une chaîne de transmission propre au monde contemporain : scanné et conservé par Jean-Luc Monneret, mis en ligne par Alain Spenatto sur le site algerie-ancienne.com, avant d'être intégré au Corpus Zakhor. Cette chaîne — du Grand Rabbin d'Alger aux passeurs numériques du XXIe siècle — est elle-même une forme de zakhor.

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Le nom Zekri puise à l'une des racines les plus chargées de sens de la langue hébraïque. Le verbe zakhar (זָכַר), « se souvenir », traverse toute la liturgie et la théologie juives : le souvenir divin de l'alliance, le devoir de mémoire adressé à Israël, la mémoire des générations. Le Zakhor — « Souviens-toi » — n'est pas une injonction parmi d'autres ; c'est la colonne vertébrale de la conscience juive, ce par quoi une communauté dispersée maintient sa cohérence à travers le temps et l'espace. De cette racine dérivent une famille de prénoms bibliques : Zekharyah (Zacharie), Zakkaï, Zikri. C'est dans cet ensemble que s'inscrit le patronyme Zekri, compris traditionnellement comme « fils de Zacharie » ou « celui de la lignée de Zacharie », le nom du père devenant, selon l'usage maghrébin, le nom de la famille [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003 ; Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978].

Le rattachement au prophète Zacharie, l'un des douze petits prophètes dont le livre clôt presque le corpus prophétique de la Bible hébraïque, confère au nom une dignité particulière. Zacharie fut le prophète du retour — retour de l'exil de Babylone, reconstruction du Temple, espoir messianique ravivé après la catastrophe. Son message est précisément un message de mémoire réparatrice : Dieu n'a pas oublié Son peuple, Il s'en est souvenu, et c'est ce souvenir qui génère le retour et la restauration. Porter un nom prophétique n'était pas neutre dans la culture des communautés maghrébines : il inscrivait le porteur dans une chaîne de piété et de fidélité, ravivée de génération en génération selon la coutume séfarade de nommer les enfants d'après les aïeux. La tradition onomastique judéo-marocaine, recueillie et systématisée par Abraham Laredo, confirme cette filiation prophétique du nom.

Sur le plan strictement linguistique, la forme Zekri présente la terminaison en -i, marque de rapport ou d'appartenance extrêmement productive dans l'onomastique judéo-arabe et arabe du Maghreb. Cette terminaison explique en partie la facilité avec laquelle le nom a pu se décliner en variantes multiples selon les régions et les langues de transcription [Toledano, Une histoire de familles, 1999]. Sa forme composée, Benzekri, « fils de Zekri » ou « fils de Zacharie », est celle que porte Hananiah au XVIIIe siècle — témoignant que le patronyme fonctionnait encore alors comme une filiation explicite, avant que la fixation de l'état civil ne le cristallise en nom héréditaire définitif.

Il faut encore noter que le prénom Hananiah (חֲנַנְיָה), « Dieu a fait grâce » ou « Dieu a été clément », est lui-même formé sur la même structure théophore que Zekharyah. La rencontre, dans un seul nom complet — Hananiah Benzekri — de deux affirmations divines complémentaires, la grâce et le souvenir, reflète la densité symbolique avec laquelle les familles juives du Maghreb construisaient leur identité dans le langage. Ce n'est pas un ornement rhétorique : c'est un programme transmis de génération en génération par le choix des prénoms, dans une culture où nommer un enfant était déjà un acte théologique.

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Le destin du nom Zekri, comme celui de tous les patronymes juifs d'Algérie, fut profondément marqué par les grandes césures de l'histoire coloniale et contemporaine. La fixation de l'état civil, l'octroi de la citoyenneté française par le décret Crémieux de 1870, puis les épreuves du XXe siècle constituent autant de moments où le nom fut enregistré, transformé, parfois menacé.

L'entre-deux-guerres correspond à l'époque du recensement d'Eisenbeth. Ses données révèlent une population juive fortement urbanisée, répartie selon des logiques qui combinent la proximité des réseaux commerciaux, la présence d'institutions communautaires — synagogue, école, tribunal rabbinique — et des solidarités familiales étendues. Dans ce cadre, les familles portant le nom Zekri participaient pleinement de la double appartenance qui définissait le Juif algérien de l'entre-deux-guerres : Français de plein droit depuis 1870, porteurs d'une mémoire intérieure transmise dans les foyers, les synagogues et les pratiques liturgiques. La tension entre ces deux identités était réelle et mérite d'être nommée sans fard : l'intégration était une conquête réelle, non une illusion, mais elle exigeait un prix dont les familles ne mesuraient pas toujours la portée à long terme.

L'épreuve la plus dramatique fut celle de la Seconde Guerre mondiale. Sous le régime de Vichy, les Juifs d'Algérie furent dépouillés de la citoyenneté française par l'abrogation du décret Crémieux en octobre 1940, avant d'être soumis à un statut discriminatoire et à des mesures d'exclusion documentées par la recherche historique [Abitbol, Les Juifs d'Afrique du Nord sous Vichy, 1983]. L'exclusion des fonctions publiques, le numerus clausus scolaire, les recensements forcés — qui renversaient cruellement l'invisibilité choisie des années précédentes en une visibilité imposée et stigmatisante — frappèrent les familles portant le nom Zekri comme toutes les familles juives de la région. Ce moment illustre combien un nom peut devenir, dans l'histoire, à la fois une identité fière et un marqueur de persécution : le même patronyme qui, hier, s'effaçait librement dans la masse des citoyens, devenait demain un critère d'exclusion inscrit dans les registres officiels.

L'indépendance de l'Algérie en 1962 provoqua le grand exode des Juifs d'Afrique du Nord vers la France, Israël et le reste du monde. Les porteurs du nom Zekri participèrent à ce déplacement massif, transportant avec eux leur patronyme et leur mémoire vers de nouveaux rivages [Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord, 2014]. Le nom qui portait en lui le verbe du souvenir se retrouvait une nouvelle fois dans une situation d'exil et de reconstruction : le prophète Zacharie avait annoncé le retour de l'exil de Babylone ; ses descendants de nom, trois millénaires plus tard, refaisaient leur propre exil depuis les rives méditerranéennes de l'Afrique vers les banlieues françaises ou les quartiers de Jérusalem et de Tel Aviv. L'étymologie prophétique se révélait, siècle après siècle, comme une prophétie réelle.

Ce parcours — de Fès et Meknès à l'Algérie coloniale, de l'Algérie coloniale à la France et à Israël — inscrit la lignée Zekri dans la mémoire collective d'Israël au sens le plus large : cette communauté de destin partagée par tous les Juifs qui ont connu l'exil, la reconstruction, et la fidélité à une tradition portée de génération en génération malgré les ruptures. La valeur que cette lignée aura peut-être le mieux incarnée est celle du rapport à l'étranger et à la mobilité : savoir partir, savoir s'établir, savoir transmettre dans un nouveau lieu ce que l'on portait depuis l'ancien. Hananiah Benzekri avait fait le chemin de Fès à Meknès ; ses descendants de nom feront, deux siècles plus tard, celui de Constantine ou d'Oran à Paris ou à Tel Aviv. La géographie change ; la disposition intérieure reste la même.

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Hananiah Benzekri (XVIIIe siècle — dates précises inconnues) — Originaire de Fès, il s'établit à Meknès où il exerça les fonctions de rabbin, notaire et juge au tribunal rabbinique. Il est la première figure identifiée de la lignée dans les archives intellectuelles du judaïsme maghrébin. On lui attribue la mise en hébreu d'un recueil de sermons du rabbin Samuel de Avila, publié sous le titre Ozen Chemouel (« l'Oreille de Samuel »). Ce travail de transmission savante — mettre par écrit la parole d'un maître pour la faire circuler au-delà du cercle des auditeurs immédiats — l'inscrit dans la tradition des grands transmetteurs du judaïsme séfarade marocain.

Samuel ben Moses de Avila (vers 1687/1688 — après 1725) — Né à Meknès dans une famille de notables philanthropes, il étudia sous Hayyim ibn Attar et épousa sa petite-fille. Prédicateur d'abord à Meknès, puis à Salé à la suite d'une expulsion de la communauté juive de sa ville natale, il est l'auteur de l'Ozen Shemuel (Amsterdam, 1725), recueil de quinze sermons — cinq sur la repentance et dix pour les chabbatot ordinaires. C'est à ce rabbin et à son œuvre que Hananiah Benzekri consacra son travail de mise en hébreu, créant le lien documenté le plus précieux de l'histoire de la lignée.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger, auteur en 1936 de Les Juifs de l'Afrique du Nord : Démographie & Onomastique, première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord fondée sur le dépouillement complet des listes nominatives de toutes les communes d'Algérie pour le recensement du 8 mars 1931. Il recense pour le patronyme Zekri onze variantes orthographiques, témoignant de la vie du nom dans plusieurs alphabets et systèmes d'écriture. Son œuvre, transmise par Jean-Luc Monneret et Alain Spenatto avant d'être intégrée au Corpus Zakhor, constitue le socle de toute recherche sur la lignée.

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Au terme de ce parcours à travers les documents, les villes et les siècles, la lignée Zekri apparaît dans sa complexité réelle : non pas une famille aux contours nets et à la généalogie continue, mais un ensemble de branches portant le même patronyme à travers le Maroc et l'Algérie, reliées par la langue, la liturgie et la mémoire plus que par des actes généalogiques formellement établis.

Ce que la documentation permet d'affirmer avec certitude est double. D'un côté, Hananiah Benzekri — rabbin, notaire et juge à Meknès, originaire de Fès — incarne au XVIIIe siècle une forme d'engagement intellectuel et communautaire exemplaire : mettre son savoir au service d'un maître, ses compétences juridiques au service de sa communauté, sa plume au service de la transmission. De l'autre, le recensement des onze variantes graphiques du patronyme par Maurice Eisenbeth révèle une présence attestée dans les trois provinces algériennes, garantissant une visibilité documentaire que les effacements volontaires ou imposés de l'histoire avaient menacée.

Ce que la documentation laisse dans le domaine du probable est le lien généalogique entre la branche marocaine de Hananiah Benzekri et les porteurs algériens du nom. Ce lien est vraisemblable — la zone frontière entre Maroc oriental et Oranie était poreuse, les familles y circulaient librement — mais il n'est pas encore attesté par des actes. Il appartient aux familles qui le souhaitent de le rechercher dans les archives de Meknès, de Fès, de Tlemcen et d'Oran.

L'histoire de cette lignée épouse celle du judaïsme maghrébin tout entier : ses racines dans les villes savantes du Maroc, son implantation dans les trois provinces algériennes, son intégration coloniale, l'épreuve de Vichy, le grand départ de 1962 et la reconstruction dans la diaspora française et israélienne [Abitbol, Les Juifs d'Afrique du Nord sous Vichy, 1983 ; Goldenberg, La Saga des Juifs d'Afrique du Nord, 2014]. À chacune de ces étapes, le nom Zekri a été enregistré, transcrit, parfois menacé — mais il a survécu.

Entre toutes les valeurs que la tradition juive a portées à travers les siècles et les continents, la lignée Zekri en aura incarné une avec une constance remarquable : le savoir mis au service de la transmission. Ce n'est pas la mémoire passive — la nostalgie d'un nom conservé dans le silence — mais la mémoire active, celle qui écrit, qui édite, qui recense, qui compte les invisibles et leur rend leur présence dans les archives. Hananiah Benzekri, qui met en hébreu les sermons d'un maître pour que sa parole traverse les siècles, et Maurice Eisenbeth, qui dépouille commune par commune les registres pour que les communautés ne se perdent pas dans l'anonymat de la citoyenneté — ces deux gestes, séparés de deux cents ans et d'une frontière, participent du même acte fondamental : faire en sorte que la mémoire survive à ceux qui la portent.

Le judaïsme a fait de Zakhor — « Souviens-toi » — l'un de ses commandements les plus fondamentaux, parce qu'il savait, depuis l'Exode et depuis Zacharie, que se souvenir c'est exister, et qu'oublier c'est mourir. La lignée Zekri porte ce commandement dans son nom même. Elle l'a vécu, au fil des générations et des épreuves, non comme un fardeau mais comme une vocation — et parfois, comme en témoigne Hananiah Benzekri, comme une manière d'être au monde qui se confond avec le service de la communauté.

Le nom Zekri ne dit pas seulement une famille : il dit un peuple qui, fidèle à la racine de son nom, a fait du savoir transmis une manière d'exister.

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