משפחת Tomaszewski

La lecture du patronyme commence par sa morphologie. Tomaszewski se compose du prénom polonais Tomasz — le Thomas des langues occidentales, issu de l'araméen tĕʾōmā, « le jumeau » — et du suffixe -ewski, variante de -ski attachée aux noms de lieu. Le nom signifie donc, littéralement, « celui de Tomaszew » ou « de Tomaszów ». Il s'agit d'un nom habitationnel polonais désignant quelqu'un originaire de l'un des nombreux endroits appelés Tomaszew ou Tomaszewo, formés avec le prénom Tomasz, lui-même dérivé de Thomas [Geneanet]. Selon le Dictionary of American Family Names, le nom désigne le fils de Tomasz — « le jumeau » — ou celui qui vint de Tomaszów [Dictionary of American Family Names].

La toponymie polonaise regorge de tels lieux. Deux villes surtout ont pesé dans l'histoire juive : Tomaszów Lubelski, dans la province de Lublin, et Tomaszów Mazowiecki, en Mazovie. La première doit son nom même à un homme : en Pologne, Tomasz Zamoyski donna son nom à la ville de Tomaszów Lubelski, mentionnée pour la première fois en 1615 [Guild of One-Name Studies]. Ce détail n'est pas anodin pour l'histoire juive, car c'est précisément dans le sillage des Zamoyski, grande famille magnatiale, que s'établit là une communauté florissante.

Rattacher un nom à un lieu est cependant un exercice de prudence. Comme le rappellent les grands répertoires onomastiques, un patronyme identique put être porté aussi bien par des chrétiens que par des Juifs, et sa présence dans une famille n'implique pas nécessairement une origine dans telle ou telle ville précise [A. Beider ; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu]. La rigueur de l'école de Beider consiste justement à établir, pour chaque nom, où il était attesté au tournant du XXe siècle et quelles étymologies sont plausibles, plutôt que de céder à la tentation d'une origine unique et romanesque [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. C'est dans cet esprit de mesure que le présent livre avance.

Pour comprendre ce que porte un nom juif polonais, il faut d'abord mesurer l'immensité du monde dont il procède. Du XVe au XVIIIe siècle, la Pologne devint le refuge et le laboratoire du judaïsme ashkénaze. De 1350 à 1881, le judaïsme de Pologne et de Russie constitua la plus grande communauté juive du monde [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume I, 2010 ; ref:10]. Les historiens de langue yiddish qui, dans l'entre-deux-guerres, fondèrent l'étude scientifique de ce monde — Meyer Balaban, Yitskhok Schiper, Refoel Mahler — ont documenté par les chiffres et les archives la vie économique, culturelle et institutionnelle de ces communautés [Meyer Balaban, Yidn in Poyln, 1930 ; ref:2] [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:4].

Le trait le plus remarquable de ce judaïsme fut son autonomie institutionnelle. Organisées en kehillot dotées de tribunaux rabbiniques, de caisses de charité et d'écoles, les communautés coordonnaient leurs affaires jusqu'à l'échelle du royaume par le Va'ad Arba Aratsot, le Conseil des Quatre Pays. Cette architecture communautaire ne fut pas une simple administration : elle incarnait deux vertus cardinales de la tradition. La tsedaka — la justice-charité — s'y institutionnalisait par le soin porté aux pauvres, aux veuves, aux orphelins et aux voyageurs ; et le kehal, en gérant le collectif, faisait de l'implication dans la vie commune un devoir religieux autant que civique [Yitskhok Schiper, Kultur-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:3]. C'est dans ce tissu dense que naquirent, parmi bien d'autres, les communautés des villes de Tomaszów, et c'est de lui que les futurs Tomaszewski héritèrent, sans nom encore, une manière d'être au monde.

L'économie de ces Juifs reposait sur le commerce, l'artisanat et l'affermage des domaines nobiliaires. L'action économique, loin d'être un simple gagne-pain, y était comprise dans un cadre éthique précis, régi par la halakha : prêt, gage, mesure juste, honnêteté du poids et du marché [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:4]. Le savoir talmudique, enfin, y atteignit des sommets, la Pologne devenant au XVIe siècle l'un des grands centres de l'étude de la Loi.

De toutes les villes qui purent donner naissance au nom, Tomaszów Lubelski offre l'histoire juive la plus richement documentée. Sa fondation même s'inscrit dans le geste d'accueil d'un magnat. Les Juifs de Tomaszów furent mentionnés pour la première fois dans la charte d'incorporation octroyée par Tomasz Zamoyski en 1621, par laquelle ils reçurent les mêmes libertés, privilèges et obligations que tous les autres habitants de Tomaszów, sans distinction [Teatr NN, Tomaszów Lubelski – the shtetl]. Cette égalité de statut, rare pour l'époque, dit quelque chose du rapport à l'étranger que la ville sut, un temps, honorer : le Juif n'y était pas relégué, mais reçu comme résident de plein droit.

La communauté crût vite. À la fin de 1643, soixante maisons de Tomaszów étaient déjà occupées par des Juifs. Le premier rabbin connu de Tomaszów fut Noach, mort en 1644 ; son successeur fut Jakow ben Uri Fewjusz, puis vinrent notamment Mordechaj et Jehuda ben Nissan, ce dernier auteur d'une œuvre halakhique [Virtual Shtetl]. Cette succession rabbinique n'est pas une simple liste : elle est la colonne vertébrale spirituelle de la communauté, la transmission ininterrompue de la Loi d'un maître à l'autre, à laquelle la tradition attache la survie même d'Israël.

L'épreuve ne tarda pas. Une communauté juive organisée existait à Tomaszów Lubelski depuis les années 1630, mais elle fut presque entièrement anéantie lors des massacres de Chmielnicki en 1648 ; elle fut réorganisée à la fin des années 1650 [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library]. La reconstruction qui suivit ces massacres — le gzeyres tah vetat de la mémoire juive — témoigne d'une vertu discrète mais tenace : la capacité de relever la maison d'étude et la synagogue là où tout avait été détruit. Ses membres tiraient leur subsistance du commerce des produits agricoles, du commerce des fourrures et du métier de tailleur [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library], activités humbles où s'exerçait au quotidien l'exigence d'honnêteté commerciale prescrite par la halakha.

Le Livre du souvenir de la ville, rédigé par les survivants, dresse un portrait sans complaisance et d'autant plus juste. Ce recueil sur le shtetl de Tomaszów Lubelski dépeint un lieu qui n'était pas particulièrement distingué, mais qui comptait néanmoins sa part de sages, d'érudits et d'hommes révérés pour leur sainteté et leur piété ; l'un des plus éminents grands rabbins de Tomaszów à l'époque tardive y était venu de Cieszanów [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Voilà l'exacte mesure de la vertu : non l'éclat exceptionnel, mais la piété ordinaire d'une communauté modeste, tenant contre vents et marées sa vie d'étude et de prière.

Le nom Tomaszewski, comme la quasi-totalité des noms de famille juifs d'Europe de l'Est, est jeune. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les Juifs de Pologne se désignaient par leur prénom suivi de celui du père — ben, « fils de » — sans patronyme héréditaire fixe. C'est l'État moderne, dans sa volonté de recensement, de fiscalité et de conscription, qui imposa le nom de famille. La chose se fit par vagues, au gré des puissances qui se partagèrent la Pologne. Dans la partie de la Prusse-Méridionale demeurée prussienne, la province de Posen, les Juifs durent adopter un nom de famille en 1833 [JewishGen, The Names of the Jews].

Au cœur de la Pologne russe, l'obligation vint un peu plus tôt. Dans de nombreuses provinces polonaises, les Juifs furent contraints d'enregistrer leur nom de famille vers 1821, et ceux qui ne s'y conformèrent pas avant 1824 se virent attribuer des noms souvent moins enviables, voire ridicules ou grossiers [Jewish Telegraphic Agency, à propos de l'ouvrage de Beider]. C'est l'immense mérite d'Alexander Beider d'avoir reconstitué, à partir des archives originales, la géographie et l'étymologie de ces noms. Son Dictionary of Jewish Surnames from the Kingdom of Poland adhère rigoureusement à un principe géographique et recense quelque 33 000 patronymes juifs polonais tirés des archives originales [Jewish Telegraphic Agency] [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

Le choix d'un nom toponymique en -ski n'était donc pas neutre. Parmi les types de patronymes juifs polonais — dérivés de prénoms, de métiers, de sobriquets, de lieux —, les noms de lieu comptaient parmi les plus dignes, car ils inscrivaient la famille dans une géographie honorable plutôt que dans un quolibet imposé par un fonctionnaire [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. En se choisissant, ou en recevant, un nom rattaché à Tomaszów, une famille juive affirmait son ancrage dans la terre polonaise. Il faut souligner ici, avec toute la prudence de la méthode, que le même nom fut aussi porté par de nombreux chrétiens polonais : une branche de la famille Tomaszewski fut un rameau du clan Bończa et eut le droit de porter les armoiries Bończa [Guild of One-Name Studies]. L'homonymie n'est pas parenté ; c'est là une limite que l'honnêteté commande de rappeler.

Au XIXe siècle, les villes qui portaient le nom de Tomaszów vécurent, comme tout le judaïsme polonais, la grande tension entre la tradition et les vents de la modernité. La bourgade juive — le shtetl — y fut à la fois le conservatoire d'un ordre ancien et le théâtre de sa transformation [Rachel Ertel, Le Shtetl. La bourgade juive de Pologne, de la tradition à la modernité, 1982 ; ref:7]. Deux forces se disputèrent l'âme de ces communautés : le hassidisme, mouvement de piété fervente né au XVIIIe siècle et qui conquit une large part de la société juive polonaise [Glenn Dynner, Men of Silk: The Hasidic Conquest of Polish Jewish Society, 2006 ; ref:6], et les mouvements séculiers qui, à partir de la fin du siècle, portèrent l'espérance nationale et sociale.

Tomaszów Lubelski en offre un condensé saisissant. Au tournant du XXe siècle, la communauté juive de Tomaszów, pleine de vie, comptait de nombreuses institutions sociales et culturelles, des partis politiques et un club sportif ; un hebdomadaire, le Tomaszower Cajtung, y était publié, et en 1907 s'y implantèrent des sections locales du Bund socialiste [Teatr NN, Tomaszów Lubelski – the shtetl]. L'apparition du Bund, ce parti ouvrier juif attaché au yiddish et à la solidarité de classe, illustre une inflexion majeure de la vertu de justice : la tsedaka traditionnelle, œuvre de charité individuelle, se doublait désormais d'une exigence collective de dignité pour les travailleurs [Jonathan Frankel, Prophecy and Politics: Socialism, Nationalism, and the Russian Jews, 1981 ; ref:8].

Cette effervescence s'inscrit dans le grand mouvement décrit par les historiens pour l'ensemble de la région entre 1772 et 1914 : entrée dans la modernité, essor démographique, migrations, différenciation politique [Israel Bartal, The Jews of Eastern Europe, 1772-1881, 2005 ; ref:12] [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume II, 2010 ; ref:11]. Là où la tradition transmise garde le souvenir d'un monde figé de piété, l'archive révèle une société travaillée de l'intérieur, plurielle, débattant d'elle-même : c'est bien à cette intersection que se joua le destin des familles portant le nom de Tomaszów. Ce que ces communautés surent le mieux tenir, dans la tourmente, fut cette capacité à se donner des institutions — journal, école, caisse d'entraide, parti — pour prendre soin des leurs sans renoncer au débat.

Le monde décrit aux chapitres précédents fut anéanti. Le sort de Tomaszów Lubelski, documenté avec précision, vaut pour l'ensemble des communautés dont procède le nom. Au début de l'année 1942, le ghetto fut fermé ; en mars de la même année, 500 Juifs locaux furent envoyés au camp de travail de Cieszanów voisin, puis, le 22 mai 1942, déportés vers le camp d'extermination de Bełżec [Virtual Shtetl]. La proximité géographique du désastre est presque insoutenable : le shtetl de Tomaszów se trouvait à environ sept kilomètres de Bełżec [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Ces sept kilomètres résument toute la Shoah polonaise.

Le témoignage des rescapés, recueilli dans le Livre du souvenir, dit la pauvreté et la ténacité d'une vie de foi jusque dans le dénuement. Le shtetl juif de Tomaszów Lubelski était petit et la pauvreté y était grande ; on ne se courbait pourtant pas, on ne posait pas trop de questions, on ne s'en prenait pas à Dieu, on menait une vie juive et l'on élevait ses enfants [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Il y a, dans cette réserve pudique, une vertu que la tradition nomme emouna — la fidélité confiante — et qui, face à l'anéantissement, se refuse à l'accusation comme au désespoir.

De ce monde broyé, il ne resta que la dispersion. Les porteurs du nom Tomaszewski que l'on rencontre aujourd'hui à travers le monde — l'existence même des variantes cyrilliques Томашевский et Томашевський, de la graphie arabe توماشوسكي et de la forme hébraïque טומשבסקי le rappelle — sont les héritiers de cette diaspora dans la diaspora, celle qu'engendra la catastrophe [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume III: 1914 to 2008, 2012 ; ref:9]. Écrire leur nom en ces alphabets multiples, c'est déjà écrire l'histoire de leur exil.

Au terme de ce parcours, la lignée Tomaszewski se révèle moins comme un arbre généalogique que comme un condensé du destin juif polonais. Née d'un lieu — l'une de ces villes de Pologne appelées Tomaszów ou Tomaszew —, portée par les lois d'un empire qui, vers 1821, contraignit les Juifs à se nommer, elle inscrit dans ses six syllabes l'ancrage d'un peuple dans une terre qui l'accueillit, l'éleva, puis le vit périr.

De toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est le soin institué du prochain — la tsedaka faite structure. Car ce qui frappe, de la charte d'accueil des Zamoyski en 1621 aux caisses d'entraide et au journal du tournant du siècle, en passant par la reconstruction obstinée de la communauté après les massacres de 1648, c'est la constance avec laquelle les Juifs de Tomaszów firent du collectif un devoir sacré. Communauté modeste, sans éclat singulier de son propre aveu, elle sut néanmoins tenir sa maison d'étude, ses rabbins, ses pauvres et ses enfants, et mener « une vie juive » jusqu'à sept kilomètres de l'abîme. En cela, elle participe de la vertu la plus discrète et la plus tenace de la mémoire d'Israël : celle qui fait qu'une communauté, si petite et si menacée soit-elle, demeure jusqu'au bout responsable de chacun des siens.

Le nom demeure. Écrit en caractères latins, cyrilliques, arabes ou hébraïques, il porte, pour qui sait le lire, la mémoire d'un lieu, d'une piété et d'un peuple. C'est à cette mémoire que ce Grand Livre aura voulu rendre justice.