משפחת Schlein

La Haute-Silésie du tournant du XXe siècle est un monde à part : territoire disputé entre l'empire allemand et le monde slave, marqué par l'industrie lourde, les mines de charbon et les aciéries, peuplé d'une mosaïque d'Allemands, de Polonais, de Juifs et de Tchèques. C'est là, à Laurahütte — ville ouvrière et commerçante, aujourd'hui Siemianowice Śląskie en Pologne —, que Ferdinand Schlein, commerçant juif né en 1873, établit sa famille avec son épouse Lina, née Bernstein, également née en 1873. Leur fils aîné, Otto Josef, y voit le jour en 1895 ; d'autres enfants suivront, lorsque la famille se déplace vers Radzionkau, localité voisine, avant de poursuivre sa migration vers le cœur de l'Allemagne.

Ce mouvement d'une ville industrielle de province vers les grands centres urbains du Reich est un mouvement typique de la bourgeoisie juive ashkénaze de l'époque wilhelminienne. La Silésie — saxonne, prussienne, autrichienne selon les siècles — avait abrité des communautés juives depuis le Moyen Âge, souvent refoulées, toujours revenues. Le XIXe siècle avait apporté l'émancipation formelle et avec elle l'accès aux gymnases, aux universités et aux professions libérales. Les Schlein s'inscrivent pleinement dans ce mouvement : Ferdinand tient commerce, et son fils aîné reçoit l'instruction la plus complète. En 1904, Otto entre au Wettiner Gymnasium de Dresde, l'un des établissements secondaires les plus réputés de Saxe, où il passe son baccalauréat en 1914. Dresde est alors une capitale culturelle et artistique, foyer d'une judaïcité intégrée et cultivée. Le jeune Schlein y absorbe une formation classique allemande, dans une ville où l'on ne se sent pas étranger, du moins en apparence.

L'installation de la famille à Magdeburg, qui intervient en 1921, parachève ce parcours migratoire vers l'Ouest et le Nord. Magdeburg, cité de taille moyenne sur l'Elbe, est alors une ville industrielle et réformiste, connue pour son dynamisme social-démocrate. C'est là qu'Otto ouvrira son cabinet et que la lignée Schlein laissera sa trace la plus documentée.

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Otto Schlein achève ses études de médecine en 1921 avec une promotion à l'université, après un parcours interrompu et brisé par la Grande Guerre. Mobilisé en 1917 comme médecin militaire sur le front Ouest, il est blessé le 7 novembre 1918 — à l'avant-veille de l'armistice — et décoré de la Croix de fer de deuxième classe. Cet engagement au service de l'Allemagne au combat, cette blessure reçue presque à l'heure même de la paix, dit avec une précision cruelle ce que la judéité allemande porta longtemps comme une preuve de loyauté : avoir combattu, avoir souffert, avoir mérité la citoyenneté au prix du sang. La décoration ne protégera pas Otto Schlein des lois raciales à venir.

Sa thèse de doctorat soutenue en 1921 porte sur la dermatologie et la vénérologie — les maladies de la peau et les maladies sexuellement transmissibles. Ce choix de spécialité n'est pas anodin : à Weimar, la vénérologie est un terrain médical et politique brûlant, à la croisée de la santé publique, de la sexualité et des droits des femmes. Otto Schlein s'installe à Magdeburg comme spécialiste des maladies de la peau et des voies urinaires (Facharzt für Haut- und Harnleiden), avec cabinet et domicile au Breiter Weg 120, l'artère centrale de la ville. Il devient rapidement connu dans les quartiers populaires comme l'Armenarzt, le médecin des pauvres : il soigne ceux qui n'ont pas les moyens de payer, adapte ses honoraires, ouvre son cabinet aux plus démunis. En cela, il incarne un idéal profond de la tradition juive — celui du tsedaqah, la justice rendue à l'autre par l'acte concret et non par le discours. Ici la valeur naît du fait : ce n'est pas un médecin qui parle de charité, c'est un médecin qui soigne les pauvres.

Son engagement dépasse la seule pratique médicale. Dans la Magdeburg des années 1920, il milite pour la lutte contre les maladies vénériennes, participe à l'effort de santé publique municipale et prend position publiquement en faveur de la dépénalisation de la prostitution féminine, estimant que la stigmatisation des femmes prostituées nuit à la santé collective et à leur dignité. Il s'implique aussi dans le mouvement sioniste local, cette double fidélité — à la cause ouvrière et à la cause juive — qui caractérisera son engagement politique tout au long de la République de Weimar. Vers 1924, il adhère au Parti communiste d'Allemagne (KPD), dans lequel il devient un temps membre de la direction de district et enseignant à la Marxistische Arbeiterschule (MASCH), l'école marxiste pour travailleurs. Il contribue aussi à la revue Zeitschrift für Geburtenregelung, consacrée à la régulation des naissances, s'inscrivant ainsi dans le courant progressiste de la médecine sociale weimarienne.

Dans ce double engagement — soin des corps vulnérables et réforme sociale —, Otto Schlein rejoignait une longue tradition du médecin juif comme figure d'un savoir mis au service du prochain. Léon Askénazi soulignait que l'éthique juive ne sépare jamais la connaissance de la responsabilité envers autrui. Otto Schlein vivait cela concrètement, dans les rues de Magdeburg, cabinet ouvert aux sans-grades.

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Les années weimarières furent, pour des médecins juifs comme Otto Schlein, un moment d'ouverture inédite. La République née de la défaite de 1918 avait aboli les dernières restrictions formelles pesant sur les Juifs dans les professions publiques ; elle avait produit une effervescence intellectuelle et artistique où les contributions juives étaient prépondérantes, de la philosophie à la médecine, de la littérature au droit. Maurice-Ruben Hayoun a montré combien cette symbiose judéo-allemande fut féconde, produisant des figures de Mendelssohn à Hermann Cohen et Franz Rosenzweig. Otto Schlein participe à sa façon de cette fécondité : il est le médecin engagé dans la réforme sociale, le militant qui croise sur les mêmes tribunes sionistes et communistes l'universel et le particulier.

Mais cette liberté était fragile, assise sur des fondements moins solides qu'il n'y paraissait. Isaiah Berlin a analysé avec acuité cette ambiguïté d'une intégration jamais pleinement réciproque, où le Juif émancipé demeurait, aux yeux d'une partie de la société environnante, un hôte toujours susceptible d'être renvoyé à son altérité. La République de Weimar ne résolut pas l'antisémitisme allemand ; elle le suspendit provisoirement, sous la pression de la démocratie, tout en laissant prospérer dans ses marges les mouvements qui allaient bientôt le porter au pouvoir.

Pour la famille Schlein, Magdeburg est à la fois un foyer et une étape. Ferdinand Schlein, le père d'Otto, rejoint son fils dans la ville de l'Elbe ; il mourra en 1944, comme son fils, dans les tourbillons de la catastrophe. La mère, Lina née Bernstein, disparaît la même année. Ces trois dates — 1944, 1944, 1944 — formant une terrible triade familiale, disent ce que la Shoah a fait des liens du sang : elle les a brisés ensemble, dans le même mouvement d'anéantissement.

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Dès le 30 janvier 1933, les Schlein de Magdeburg entrent dans un autre monde. L'arrivée d'Hitler au pouvoir déclenche une législation d'exclusion méthodique dont les médecins juifs furent parmi les premières cibles. Pour Otto Schlein, l'étau se resserre avec une brutalité immédiate : au 1er juillet 1933, il lui est interdit de traiter des patients relevant des caisses d'assurance-maladie. Les malades qu'il adresse à l'hôpital Altstadt se voient refuser des soins. Son enseigne de cabinet est affublée de l'inscription de haine : Meidet jüdische Ärzte — « Évitez les médecins juifs ». La Gestapo le convoque, l'interroge, l'humilie. Il est arrêté une première fois le 7 juillet 1933. Il est vraisemblablement interné au camp de Dornburg, près de Zerbst, où des centaines de Saxons et de Magdebourgeois jugés indésirables — communistes, Juifs, syndicalistes — sont soumis aux mauvais traitements et aux « quéleries sans sens » que la propagande nazie appelle pudiquement « garde à vue protectrice » (Schutzhaft). Une nouvelle arrestation intervient le 2 août 1934, cette fois pour « soupçon de préparation à la haute trahison » : être Juif et communiste, dans l'Allemagne de 1934, est un crime double et impardonnable.

Ces violences successives ne brisent pas immédiatement la résistance d'Otto Schlein. Il continue à soigner, à tenir son cabinet, à servir une communauté juive progressivement privée d'accès aux institutions ordinaires. Continuer à soigner alors que l'on est soi-même traqué relevait d'un courage que la tradition nomme qiddoush ha-hayyim — la sanctification de la vie par son maintien obstiné sous l'oppression. Marc-Alain Ouaknin a écrit que l'attention à la vulnérabilité de l'autre est au cœur de l'éthique héritée du judaïsme : Otto Schlein incarnait cette éthique dans les conditions les plus adverses, en continuant à soigner là où la société avait décidé qu'il ne le pouvait plus.

Finalement, en 1936, la pression devient insoutenable. Otto Schlein quitte Magdeburg et passe par la Pologne, puis gagne Amsterdam. L'exil vers les Pays-Bas — destination choisie par des milliers de réfugiés juifs allemands pour sa tradition de tolérance et sa relative sécurité — ne sera qu'un sursis.

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Amsterdam des années 1936–1940 accueille une communauté d'exilés juifs allemands de plus en plus nombreuse, fuyant un Reich dont les lois raciales s'accumulent d'année en année. Pour Otto Schlein, les Pays-Bas représentent un espace de respiration provisoire. Mais le 10 mai 1940, la Wehrmacht envahit les Pays-Bas, et le pays capitule en cinq jours. L'occupation allemande met rapidement en place dans les Pays-Bas les mêmes mécanismes d'exclusion et de persécution qui avaient cours en Allemagne depuis 1933.

Le camp de Westerbork, situé dans le nord-est des Pays-Bas, était à l'origine un camp de transit pour réfugiés juifs allemands, ouvert dès 1939 par le gouvernement néerlandais pour y accueillir les arrivants clandestins. Sous l'occupation, il devient le principal camp de rassemblement et de déportation des Juifs des Pays-Bas : chaque semaine, un convoi part vers l'Est — vers Auschwitz, Sobibor, Bergen-Belsen ou Theresienstadt. Otto Schlein est interné à Westerbork. Le 18 janvier 1944, il est déporté vers Theresienstadt — le Ghetto-Lager de Bohême, présenté par la propagande nazie comme un camp « modèle », où l'on parquait notamment les Juifs allemands âgés, décorés de guerre, ou intellectuellement en vue, pour donner le change aux observateurs étrangers. Mais Theresienstadt n'est qu'une antichambre.

Le 3 octobre 1944, Otto Josef Schlein est assassiné à Auschwitz-Birkenau, gazé avec des milliers d'autres dans les chambres à gaz du camp. Sa femme et sa fille périssent avec lui. Ferdinand et Lina Schlein, ses parents, meurent eux aussi en 1944 — emportés par la même vague d'extermination. Le patronyme Schlein, attesté dans les sources cyrilliques sous les formes Шлайн et Шлейн — marques des transcriptions russo-soviétiques qui avaient suivi les porteurs du nom en Europe orientale — se retrouve ainsi dans les registres de la mort autant que dans ceux de la naissance.

Sur les quelque 500 000 Juifs vivant en Allemagne en 1933, plus de la moitié parvinrent à émigrer avant la fermeture des frontières. Environ 165 000 furent assassinés dans la Shoah. Chaque nom, dont celui de Schlein, est une part de ce nombre. Une école professionnelle de Magdeburg porte aujourd'hui le nom du Dr. Otto Schlein — les Berufsbildende Schulen VIII Dr. Otto Schlein — témoignage tardif mais réel d'une mémoire civique qui a su inscrire le nom du médecin des pauvres dans la pierre de sa ville.

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Si ce livre n'a pas ouvert sur le nom, c'est parce que les faits — une naissance en Silésie, un cabinet à Magdeburg, des arrestations, un exil, un convoi — étaient là, assez solides pour constituer une entrée en matière. Mais le nom mérite son propre moment.

Schlein appartient à l'univers des patronymes juifs germanophones fixés lors des grandes campagnes d'enregistrement administratif de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. L'édit de patronymie de Joseph II (1787) en Autriche, les lois prussiennes de 1812 et bavaroises de 1813, contraignirent les communautés à adopter un nom héréditaire transmissible. Plusieurs formations sont plausibles pour Schlein : un diminutif affectueux sur le suffixe -lein, caractéristique de l'allemand méridional et du yiddish occidental, greffé sur un radical antérieur ; ou une origine toponymique, plusieurs localités d'Europe centrale portant des noms phonétiquement voisins. La prudence s'impose : sans acte fondateur conservé pour cette lignée précise, aucune étymologie ne peut être tenue pour certaine.

Ce que les sources attestent avec certitude, ce sont les graphies sous lesquelles le nom fut porté selon les langues et les administrations. En caractères latins : Schlein, avec les variantes orthographiques Schlain ou Szlejn selon les officiers d'état civil et les côtés de frontières. En caractères cyrilliques : Шлайн et Шлейн — témoins des transcriptions russes et soviétiques qui suivirent les porteurs du nom vers l'Est ou les relevèrent dans les grandes vagues migratoires traversant l'Ukraine, la Biélorussie et la Russie. Ces graphies ne sont pas de simples curiosités typographiques : elles disent les langues traversées, les administrations qui ont transcrit le nom, et les branches qui ont pu s'en séparer. Un même porteur du nom pouvait apparaître comme Schlein dans un acte allemand, Szlejn dans un registre polonais et Шлейн dans une archive soviétique — trois visages d'une même identité façonnée par les frontières de l'histoire.

Dans la pensée juive, le nom n'est jamais neutre : il est mémoire et responsabilité. Armand Abécassis rappelle combien la nomination, depuis les récits de la Genèse, engage l'homme dans une relation et une histoire. Recevoir un nom héréditaire, pour ces familles, c'était entrer dans la durée civile européenne tout en conservant, sous le nom officiel, le nom hébraïque de la synagogue et de l'alliance. La lignée Schlein, comme tant d'autres familles ashkénazes, a vécu cette double nomination — l'une pour l'État, l'autre pour Dieu et la communauté — avant même d'avoir une biographie écrite.

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Après la catastrophe, la judéité ashkénaze d'Europe centrale ne fut plus jamais ce qu'elle avait été. Les familles dispersées essaimèrent — vers l'Amérique, la Palestine puis Israël, l'Europe de l'Ouest — portant avec elles un nom devenu à la fois relique et promesse. La reconstruction de la mémoire passa par les registres, les listes de victimes du Yad Vashem, les pierres du souvenir scellées dans les trottoirs des villes allemandes : ces Stolpersteine, pavés de cuivre gravés, qu'un artiste, Gunter Demnig, a commencé à installer en 1992 devant les dernières demeures connues des victimes de la Shoah. À Magdeburg, au Breiter Weg 120, là où Otto Schlein tenait son cabinet et sa famille logeait, une telle pierre eût dit : son nom, sa date de naissance, et la date et le lieu de sa mort. Ce geste mémoriel, qui inscrit l'individu dans la continuité du lieu, rejoint ce que Yosef Hayim Yerushalmi a formulé comme un commandement fondateur du judaïsme : Zakhor, « souviens-toi », est une obligation religieuse avant d'être un sentiment.

La mémoire de la lignée Schlein passe aussi par la bibliographie et l'histoire médicale. En 1996, la revue allemande Die Dermatologie publiait un article commémoratif en hommage à Otto Schlein, signé d'un confrère, rappelant le rôle du dermatologue de Magdeburg dans l'histoire de la médecine sociale allemande. En 2016, les éditions Hentrich & Hentrich — maison berlinoise spécialisée dans la culture et l'histoire juives — publiaient une monographie entière consacrée à Otto Schlein, dans la collection Jüdische Miniaturen dirigée par Hermann Simon : Otto Josef Schlein : Armenarzt, Magdeburger Zionist, Opfer des Nationalsozialismus, par Nick Bertram. Ce livre, conservé notamment dans les collections de Yad Vashem, constitue à ce jour la source la plus complète sur sa vie et son œuvre. La ville de Magdeburg elle-même a publié une notice nécrologique et biographique sur son site officiel. Et une école professionnelle de la ville — les Berufsbildende Schulen VIII — porte son nom, formant chaque année des générations de jeunes Allemands dans un établissement baptisé du nom d'un médecin juif que leur ville avait laissé livrer à ses bourreaux.

Colette Sirat, travaillant sur les manuscrits médiévaux, a rappelé que l'histoire juive se fait souvent à partir de traces fragmentaires, patiemment recomposées, où l'aveu de l'incertitude vaut mieux que la fabrication d'une continuité factice. Ce Grand Livre assume ce fragment : il préfère un noyau documenté et honnête à une fresque inventée. C'est dans cette retenue même que réside la fidélité à la vérité — vertu cardinale d'Israël.

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Otto Josef Schlein (1895–1944) — Né le 19 juin 1895 à Laurahütte (Haute-Silésie), fils du commerçant juif Ferdinand Schlein et de Lina née Bernstein, Otto Josef Schlein fut dermatologue et vénérologue à Magdeburg, où il exerça au Breiter Weg 120. Connu comme l'Armenarzt — le médecin des pauvres —, il milita pour les droits des femmes, la santé publique et la lutte contre les maladies sexuellement transmissibles, tout en s'engageant dans le sionisme et le Parti communiste d'Allemagne. Arrêté à plusieurs reprises par la Gestapo dès 1933, il s'exila en 1936 vers Amsterdam, fut interné à Westerbork, déporté à Theresienstadt puis à Auschwitz, où il fut assassiné le 3 octobre 1944. Sa femme et sa fille périrent avec lui. Une école professionnelle de Magdeburg porte son nom.

Ferdinand Schlein (1873–1944) — Commerçant juif né en 1873 en Haute-Silésie, père d'Otto Josef Schlein et époux de Lina née Bernstein. Il établit sa famille à Laurahütte puis à Radzionkau avant de rejoindre son fils à Magdeburg, où la présence documentée de la lignée Schlein est la plus dense. Ferdinand Schlein mourut en 1944, vraisemblablement victime de la persécution nazie qui emporta en même temps son fils, sa belle-fille et sa petite-fille. Il représente la génération de la bourgeoisie commerçante juive ashkénaze de Haute-Silésie, dont la trajectoire migratoire vers l'Ouest suit le mouvement général de l'émancipation et de l'intégration dans le Reich.

Lina Schlein, née Bernstein (1873–1944) — Épouse de Ferdinand Schlein et mère d'Otto Josef, née en 1873, elle accompagna les migrations familiales de Haute-Silésie jusqu'à Magdeburg. Comme son mari, elle mourut en 1944, emportée par la vague d'extermination qui anéantit sa famille. Son nom de jeune fille, Bernstein, est lui-même un patronyme ashkénaze caractéristique, formé à la même époque des campagnes de patronymisation. Elle incarne la figure silencieuse mais réelle des mères de la bourgeoisie juive allemande dont l'histoire n'a gardé trace que par les registres de la mort.

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La lignée Schlein, telle que les archives disponibles la laissent entrevoir, ne se prête ni à l'épopée ni au roman généalogique. Elle offre autre chose, peut-être plus précieux : le témoignage sobre d'une judéité ashkénaze qui traversa la Haute-Silésie, la Saxe et la Prusse en croyant — légitimement, un moment — à la promesse de l'intégration. Elle servit sa société par le savoir et le soin, prit parti pour les faibles et les humbles, porta dans un même souffle la fidélité à Israël et l'ouverture universaliste, et fut engloutie dans la catastrophe.

De toutes les valeurs que cette histoire peut porter, c'est le soin apporté à l'autre — la médecine comme sanctification de la vie, le piqouah nefesh incarné dans un cabinet du Breiter Weg — que la lignée Schlein aura, entre toutes, le mieux exprimé. Mais il faut ajouter, immédiatement, une seconde valeur : l'implication dans la vie collective, ce refus de se tenir à l'écart du monde, qui fit d'Otto Schlein non seulement un médecin mais un militant, un enseignant, un militant sioniste et social tout à la fois. Shmuel Trigano a montré que la Loi juive institue un ordre où chaque personne est irremplaçable et où la vie du prochain fonde l'obligation. Otto Schlein avait fait de cette intuition un programme de vie.

Dans la figure de cet Armenarzt de Magdeburg, gazé à Auschwitz le 3 octobre 1944, se rejoignent le geste très concret de guérir et le commandement immémorial de préserver la vie humaine. Il avait combattu pour l'Allemagne en 1917, été décoré de la Croix de fer, soigné ses concitoyens sans distinction d'origine ni de richesse, et l'Allemagne l'avait laissé mourir. Mais Magdeburg, après des décennies, a apposé son nom sur une école. La tradition d'Israël, elle, le retient autrement : parmi ceux qui, ayant servi la vie, méritent que la vie se souvienne d'eux.

Zakhor — souviens-toi.

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