משפחת Mondovì

Mondovì fut fondée au XIIe siècle sur une colline dominant la vallée de l'Ellero, et devint rapidement l'une des cités marchandes les plus dynamiques du Piémont méridional, dotée dès 1560 d'une éphémère université. C'est dans ce contexte urbain, commerçant et lettré, qu'une présence juive s'établit. Comme pour la plupart des communautés du Piémont, cette présence remonte largement aux vagues d'immigration de Juifs venus de France — après les expulsions du royaume de France aux XIVe et XVe siècles — et de la sphère ashkénaze et provençale, plutôt qu'à un peuplement séfarade.

Selon la logique onomastique que décrit Schaerf, le patronyme naît lorsqu'une famille juive originaire de Mondovì s'installe ailleurs : c'est la communauté d'accueil qui, pour la distinguer, la désigne par son lieu de provenance [Schaerf, 1925]. Ainsi le nom Mondovì est-il, en toute rigueur, davantage attesté hors de Mondovì même — à Turin, notamment — que dans la cité éponyme. Ce paradoxe est celui de tous les patronymes toponymiques : ils marquent le départ autant que l'origine.

L'installation des Juifs dans les villes piémontaises reposait sur des condotte, contrats négociés avec les autorités municipales ou ducales, autorisant l'exercice du prêt sur gage et du commerce moyennant redevances. Cette insertion économique, souvent réduite par les historiographies anciennes à la seule usure, recouvrait en réalité une fonction de crédit indispensable à l'économie urbaine, et s'accompagnait d'une vie communautaire structurée. Robert Bonfil a montré combien la vie juive de la Renaissance italienne, loin d'être une simple survie tolérée, fut un espace de création intellectuelle et religieuse intense, où les banquiers juifs furent aussi des mécènes, des collectionneurs de manuscrits et des soutiens de l'étude [Bonfil, 1994]. La famille Mondovì, en tant que lignée piémontaise, s'inscrit vraisemblablement dans ce tissu où l'activité économique nourrissait, plutôt qu'elle ne contredisait, la vocation de l'étude — l'une des expressions les plus constantes du judaïsme, qui sut toujours faire de la subsistance le socle d'une élévation spirituelle.

L'histoire des Juifs de Mondovì est indissociable de celle du judaïsme piémontais dans son ensemble, communauté de langue et de rite propres — le rite dit APaM, acronyme d'Asti, Fossano et Moncalvo, distinct du rite ashkénaze et du rite italien. Cette singularité liturgique témoigne d'une créativité communautaire : de leurs origines franco-provençales et allemandes, les Juifs du Piémont forgèrent une tradition de prière hybride, adaptée à leur nouvelle terre, conservant des textes et des mélodies que la recherche liturgique considère comme un précieux témoin des rites juifs disparus de la France médiévale.

La condition juive au Piémont oscilla entre tolérance négociée et précarité. Les ducs de Savoie promulguèrent des règlements alternant protections et restrictions : port du signe distinctif, limitation des métiers, interdictions périodiques. Cette ambivalence culmina, au XVIIIe siècle, dans l'institution tardive des ghettos. Pourtant, à travers ces contraintes, les communautés développèrent une intense vie de solidarité interne, structurée par des confréries de bienfaisance (ḥevrot) chargées de la dot des jeunes filles pauvres, du soin aux malades, de l'accompagnement des mourants et de l'inhumation. Cette charité organisée — la tsedaka faite institution — constitue l'une des vertus cardinales que la tradition juive a portées à travers les siècles : le soin de l'autre comme devoir de justice, non comme simple aumône.

L'attachement à la Loi (halakha) structurait cette vie collective. Les responsables communautaires piémontais, souvent en correspondance avec les grands décisionnaires italiens, veillaient à concilier l'observance rigoureuse et les nécessités d'une existence marchande soumise aux calendriers chrétiens. Cette casuistique quotidienne — comment respecter le chabbat quand on tient boutique, comment prêter sans transgresser l'interdit du ribbit entre Juifs — révèle une intelligence pratique de la Loi, où la fidélité au commandement se conjugue à l'humilité devant la complexité du réel.

Au XVIIIe siècle, les États de Savoie instituèrent des ghettos dans leurs principales villes juives. Mondovì n'échappa pas à ce mouvement : les Juifs y furent astreints à résider dans un quartier réservé, fermé la nuit, aux conditions de vie souvent insalubres et surpeuplées. Cette réclusion, contemporaine de celle de Turin, d'Asti ou de Cuneo, marqua durablement la mémoire des communautés piémontaises. Le ghetto fut pourtant, paradoxalement, un creuset : concentrant la population juive, il intensifia la vie synagogale, l'étude et la transmission.

Le tournant advint avec la Révolution française et l'occupation napoléonienne, qui abolirent les ghettos et proclamèrent l'égalité civile. Après le reflux de 1815 et le rétablissement partiel des anciennes contraintes, l'émancipation fut définitivement acquise en 1848 : les Lettere Patenti du roi Charles-Albert de Sardaigne accordèrent aux Juifs du royaume la pleine citoyenneté. Ce moment fondateur ouvrit aux familles piémontaises — et, selon toute vraisemblance, aux Mondovì — l'accès aux professions libérales, à l'université, à l'armée et à la vie politique de l'Italie en formation.

L'entrée dans la cité fut vécue par le judaïsme piémontais comme une occasion d'implication dans la vie collective de la nation. De nombreux Juifs du Piémont participèrent au Risorgimento, l'unification italienne, y voyant l'accomplissement d'un idéal de justice et de liberté consonant avec les valeurs prophétiques. Cet engagement patriotique — servir la cité qui, enfin, reconnaissait ses fils juifs comme des citoyens à part entière — illustre une vertu que la tradition d'Israël nomme le souci du bien commun de la ville où l'on réside, selon l'antique injonction de Jérémie de « rechercher la paix de la cité ». Le nom Mondovì, désormais porté par des médecins, des juristes, des commerçants et des enseignants, cessa d'être une marque de relégation pour devenir un nom parmi les noms de la citoyenneté italienne.

Comme tout patronyme italien mobile, le nom Mondovì n'est pas resté confiné au Piémont. Les grands carrefours du judaïsme italien — et au premier chef Livourne, port franc où s'épanouit à partir de 1591 la Nazione ebrea — attirèrent des familles de toute la péninsule et brassèrent des noms venus du Nord comme du bassin méditerranéen. Lionel Lévy a décrit cette « nation juive portugaise » de Livourne comme un monde ouvert sur Amsterdam, Tunis et le Levant, où se croisaient marchands, imprimeurs et lettrés [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Il est plausible, quoique non documenté avec certitude pour cette lignée précise, que des porteurs du nom Mondovì aient participé à ces circulations méditerranéennes, portant vers le sud le nom d'une cité piémontaise.

Cette hypothèse s'appuie sur un fait général bien établi : la mobilité extrême des familles juives italiennes de l'époque moderne, dont les patronymes toponymiques essaimèrent le long des routes commerciales. Là où la documentation directe manque, l'honnêteté commande de parler de possibilité et non de certitude. Ce qui demeure assuré, en revanche, c'est la vertu qui présidait à ces déplacements : l'accueil de l'étranger et l'entraide entre communautés dispersées. Les nations juives de la Méditerranée pratiquaient l'hospitalité envers le coreligionnaire de passage, le rachat des captifs (pidyon shevuyim) et l'assistance aux exilés — gestes par lesquels la solidarité juive transcendait les frontières politiques et faisait de chaque communauté un maillon d'un même corps.

Ce chapitre relève assumément de la conjecture éditoriale : il situe la lignée dans un horizon plausible sans lui prêter d'aventures inventées. La retenue est ici une forme de respect dû à la vérité — vertu d'humilité de l'historien devant les silences de l'archive.

Le judaïsme italien fut, entre tous, une civilisation du livre et du manuscrit. Bien avant l'imprimerie, et longtemps après elle, les communautés de la péninsule copièrent, enluminèrent et conservèrent des manuscrits hébraïques d'une beauté remarquable. Giulia Tamani a étudié ces manoscritti ebraici decorati in Italia, témoins d'un art juif du livre où l'ornementation servait la vénération du texte sacré [Tamani, 2010]. Le Piémont, carrefour de traditions franco-allemandes et italiennes, participa de cette culture manuscrite.

Sans qu'une œuvre précise puisse être attribuée à un membre nommément identifié de la famille Mondovì, l'appartenance de cette lignée au monde juif piémontais la rattache à cet univers de l'étude et de la copie. Colette Sirat a rappelé combien la philosophie et le savoir juifs du Moyen Âge nous sont parvenus par la médiation patiente des copistes et des possesseurs de manuscrits, dont les notes marginales et les colophons constituent une archive irremplaçable [Sirat, 1983]. Chaque manuscrit conservé, chaque livre transmis d'une génération à l'autre, incarne cette vertu majeure du judaïsme : l'étude comme acte de fidélité, le limmud Torah comme forme suprême du service divin.

La pensée juive d'Italie, portée par des figures que Maurice-Ruben Hayoun replace dans la longue histoire de la philosophie juive [Hayoun, 2023], sut articuler la rigueur talmudique et l'ouverture à la culture environnante. Léon Askénazi et Armand Abécassis, penseurs de la tradition au XXe siècle, ont insisté sur ce génie propre du judaïsme : penser sans cesse la Loi à nouveaux frais, faire de la transmission non une répétition mais une création [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Que la famille Mondovì ait été, comme tant de familles piémontaises, dépositaire de livres et transmettrice de textes, relève de la haute vraisemblance : c'est dans ce geste humble et têtu — garder, copier, enseigner — que se joue la survie d'un peuple.

L'histoire des Juifs italiens au XXe siècle bascula avec les lois raciales fascistes de 1938, qui privèrent les Juifs de leurs droits civiques, les excluant des écoles, des universités et des professions. Le Piémont, terre d'émancipation quatre-vingt-dix ans plus tôt, redevint terre de persécution. Après l'occupation allemande de septembre 1943, les Juifs du nord de l'Italie furent traqués, arrêtés et déportés vers les camps d'extermination. Les petites communautés piémontaises, dont celle de la région de Mondovì et de Cuneo, furent décimées.

Le travail de mémoire mené par des historiens et des éducateurs comme Dominique Natanson, qui a œuvré à la transmission de la Shoah aux jeunes générations, rappelle l'exigence de nommer les victimes et de conserver leur trace [Natanson, 1997]. Ne pas oublier est, pour le judaïsme, un commandement — zakhor, « souviens-toi » — que Yerushalmi a placé au centre de la conscience juive [Yerushalmi, 1984]. Là où des porteurs du nom Mondovì ont pu être frappés par la persécution, le devoir de l'ouvrage encyclopédique est de garder le nom vivant, contre l'entreprise d'effacement.

Le Piémont fut aussi une terre de sauvetage. Des Justes, des réseaux de résistance et des communautés villageoises cachèrent des Juifs et les firent passer vers la Suisse. Cette solidarité, juive et non juive, atteste que jusque dans la nuit la plus noire, la vertu de bonté — ḥessed — ne fut pas éteinte. Après la guerre, les survivants reconstruisirent une vie communautaire réduite, et la mémoire des lignées piémontaises fut recueillie par les archives, les cimetières et les répertoires onomastiques dont l'ouvrage de Schaerf demeure la matrice.

De la colline de Mondovì aux registres de la citoyenneté italienne, du ghetto du XVIIIe siècle aux ombres du XXe, le nom Mondovì trace le sillon d'une famille juive italienne parmi les communautés du Piémont. Les sources directes sur cette lignée particulière restent minces — l'essentiel repose sur la mention de Schaerf et sur le cadre historique du judaïsme piémontais [Schaerf, 1925] —, et l'honnêteté a commandé, tout au long de cet ouvrage, de distinguer l'établi du probable et du conjecturé.

Si l'on devait nommer, entre toutes, la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, ce serait la fidélité de la transmission : cette capacité, propre au judaïsme piémontais dont les Mondovì sont issus, à garder vivants un rite singulier (l'APaM), une langue, des livres et un nom, à travers la réclusion du ghetto, l'épreuve de l'émancipation et la catastrophe de la Shoah. Cette fidélité s'est doublée d'un profond souci de l'autre — la charité organisée des confréries, l'accueil de l'étranger, la solidarité entre communautés dispersées — et d'un attachement à la vie de la cité, du Risorgimento à la citoyenneté conquise.

En cela, le destin des Mondovì n'est pas seulement le leur : il participe de la mémoire collective d'Israël, ce peuple qui, comme l'écrit Yerushalmi, fit du souvenir un devoir sacré [Yerushalmi, 1984]. Porter le nom d'une ville, c'est porter le souvenir d'un lieu ; transmettre ce nom, c'est refuser l'oubli. Le Grand Livre des Mondovì est, à sa mesure, un acte de zakhor.