משפחת Loevinson

L'histoire des noms juifs est une histoire des lois qui les ont imposés. En Europe centrale, l'obligation de porter un patronyme fixe et transmissible fut décrétée par les États modernes — l'édit de Joseph II en 1787 pour les terres des Habsbourg, les mesures prussiennes des premières décennies du XIXe siècle — dans le double mouvement d'émancipation et de contrôle administratif qui accompagne l'entrée des juifs dans la citoyenneté. C'est de ce creuset que sortent les noms en Löw-, Löwen-, Löwin-, formés sur l'image léonine, l'une des plus fécondes de l'onomastique ashkénaze parce qu'elle unit une réalité linguistique allemande à un symbole biblique.

Le lion de Juda n'est pas un ornement : il est le blason d'une tribu et l'emblème d'une espérance messianique. En adoptant, fût-ce par le détour d'un nom allemand, la figure du lion, les familles de la souche Löwe prolongeaient sans le savoir une longue chaîne symbolique. La tradition juive a toujours lu ses noms comme des porteurs de sens ; c'est l'un des ressorts de la mémoire collective qu'a analysés Yosef Hayim Yerushalmi, pour qui le peuple juif s'est constitué en communauté du souvenir bien avant de se penser en objet d'histoire [Yerushalmi, 1984]. Le patronyme est, à sa manière humble, un fragment de ce zakhor, ce commandement de mémoire.

La transcription du nom sur le sol italien — Loevinson plutôt que Löwinson — relève d'une italianisation graphique courante : la voyelle infléchie ö devient oe, le w germanique devient v. Schaerf, en recensant côte à côte Loevinson, Loewinson et les formes voisines, documente précisément ce travail d'adaptation d'un nom du Nord à la langue de la péninsule [Schaerf, 1925]. Le catalogue n'est pas un simple registre : dressé en 1925, à la veille des lois raciales de 1938, il devint malgré lui un instrument dont le fascisme entendit se servir pour son « ghetto onomastique ». L'histoire du nom Loevinson est ainsi, dès l'origine, prise entre deux usages opposés de la liste : l'inventaire savant et le fichage persécuteur.

Il importe de préciser l'arrière-plan familial. Ermanno était fils de Salomone Loevinson et de Rosalia Hirschberg — deux noms qui dessinent, à eux seuls, un univers : Salomone porte le nom du roi bâtisseur du Temple, figure de la sagesse et de la justice, tandis qu'Hirschberg est un toponyme de Silésie, région de passage et de brassage des Juifs d'Europe centrale. La mère, Rosalia, dont le prénom italianisant coexiste avec le patronyme germanique, suggère peut-être déjà cette double appartenance linguistique et culturelle que son fils devait porter jusqu'à son terme. Ces éléments, consignés dans les registres de déportation reconstitués après la guerre, sont les seuls vestiges directs de cette génération [Fondazione Memoria della Deportazione, 2015].

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Pour comprendre l'implantation d'une famille ashkénaze dans la péninsule, il faut rappeler la singularité du judaïsme italien. Il est le plus ancien de l'Europe chrétienne : présent à Rome depuis l'Antiquité, il connut à la Renaissance un âge de vitalité intellectuelle et de coexistence, où se croisèrent le rite italien, le rite séfarade des exilés d'Espagne et le rite ashkénaze des arrivants du Nord. Robert Bonfil a montré comment la vie juive de la Renaissance italienne, loin d'être une simple survivance, fut un espace de création — culturelle, économique, religieuse — où les communautés négociaient sans cesse leur place entre intégration et fidélité [Bonfil, 1994].

Cette Italie plurielle savait accueillir. Les manuscrits hébreux enluminés produits dans la péninsule, étudiés par Giulia Tamani, témoignent d'une culture du livre raffinée, où le texte sacré se parait des arts du temps sans rien perdre de sa dignité [Tamani, 2010]. La coexistence des rites — italien, séfarade, ashkénaze — fit de l'Italie un laboratoire de la tolérance intra-juive : on y apprit à vivre ensemble des traditions liturgiques distinctes, chacune gardant son minhag tout en participant d'une même communauté civique. C'est dans cette tradition d'hospitalité qu'un Loevinson venu de Berlin put trouver, à la fin du XIXe siècle, non pas un exil, mais une seconde patrie.

Car l'émancipation italienne, achevée avec l'unité de 1870 et l'ouverture des ghettos, avait ouvert aux juifs les carrières de l'État, de l'université, de l'administration. Le royaume d'Italie fut, jusqu'en 1938, l'un des lieux d'Europe où l'intégration juive parut la plus accomplie. Que l'Archivio di Stato de Rome ait pu confier ses fonds à un archiviste d'origine juive et de naissance étrangère dit assez cette confiance, et que cet archiviste ait pu, plus tard, diriger l'Archivio di Stato de Bologne, dit plus encore : la République du savoir avait alors ses propres critères de mérite, distincts de l'origine.

La vertu ici n'est pas seulement celle de la famille : c'est celle d'une société qui, un temps, sut faire une place à l'étranger — ce ger dont la Loi commande le respect, « car vous avez été étrangers dans le pays d'Égypte » (Exode 22, 20). L'Italie libérale joua, pour Ermanno Loevinson, ce rôle d'une terre d'accueil au sens presque biblique du terme ; et l'on ne peut relire cette hospitalité sans mesurer l'abîme de la trahison de 1938, quand l'État qui l'avait naturalisé le désigna à son tour comme ennemi de race.

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La figure la mieux documentée de la lignée est celle d'Ermanno Loevinson. Né à Berlin le 3 juin 1863, dans une famille juive dont le père se nommait Salomone et la mère Rosalia Hirschberg, il fit ses études dans le système universitaire germanophone et obtint sa licence de philosophie en 1888. C'est l'année même de cette licence qu'il choisit de s'installer en Italie, à Rome, décision qui réoriente définitivement sa vie [Fondazione Memoria della Deportazione, 2015 ; i quaderni del chiostro, 2019].

Ce déplacement d'un juif berlinois vers Rome n'est pas anecdotique. Il inverse le sens habituel qu'on prête aux migrations juives du XIXe siècle, souvent tournées vers l'Ouest et le Nouveau Monde. Loevinson choisit l'Italie, sa langue, ses archives, et il s'y fit italien de culture et de service. La naturalisation qu'il obtint fut la condition légale de son recrutement à l'Archivio di Stato de Rome, où il entra comme alunno di I categoria — rang d'entrée dans la hiérarchie des archivistes d'État, qui exigeait à la fois une formation universitaire solide et une aptitude démontrée à la lecture des documents anciens. Devenir archiviste, c'est embrasser un métier de patience et d'effacement : mettre de l'ordre dans la mémoire de l'État, rendre lisibles les documents des autres, servir la vérité des faits plutôt que la gloire de son propre nom.

Il y a là une forme d'humilité intellectuelle — vertu discrète mais cardinale, que la tradition juive place au fondement même de la transmission : c'est en s'effaçant devant le texte que le maître le transmet fidèlement. Pour un homme formé à la philosophie dans les universités berlinoises, nourri de la Wissenschaft des Judentums, choisir les archives plutôt que la chaire, le document plutôt que le commentaire, c'est une orientation de l'existence, un choix éthique autant que professionnel.

La carrière romaine d'Ermanno Loevinson dura de 1888 jusqu'à sa désignation, vers 1930, comme directeur de l'Archivio di Stato de Bologne — poste qu'il occupa jusqu'en 1934. Ces quatre décennies romaines furent celles d'une intégration profonde : il collabora à l'Enciclopedia Treccani, monument du savoir encyclopédique italien, et au Dizionario del Risorgimento coordonné par Michele Rosi pour l'éditeur Vallardi de Milan — deux entreprises nationales dans lesquelles il apporta, en tant que spécialiste des archives, sa contribution de chercheur [i quaderni del chiostro, 2019]. Contribuer à ces œuvres collectives n'était pas un acte anodin pour un naturalisé d'origine étrangère : c'était affirmer, par le travail savant lui-même, une appartenance à la culture nationale.

Sa vie privée se tissa également à Rome. Il épousa Vally Buetow, née à Berlin le 8 septembre 1880, fille de Guglielmo Buetow et d'Anna Birth — une Berlinoise comme lui, qui le suivit dans sa vie italienne. De cette union naquit Sigismondo Loevinson, le 10 octobre 1921 à Berlin, sans doute lors d'un séjour familial en Allemagne. Ce fils unique, qui n'avait que vingt-deux ans en 1943, est la troisième et dernière génération de la lignée dont les traces sont attestées [i quaderni del chiostro, 2019 ; Fondazione Memoria della Deportazione, 2015].

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L'œuvre d'Ermanno Loevinson illustre une tension féconde, propre à la modernité juive : celle entre la mémoire transmise de génération en génération et l'histoire établie par l'archive. Yerushalmi a fait de cette tension le cœur de sa réflexion : la tradition juive fut d'abord fondée sur le commandement de se souvenir, non sur l'ambition d'écrire l'histoire au sens moderne ; ce n'est qu'à l'époque contemporaine qu'apparaît l'historien juif, qui soumet le passé à la critique documentaire [Yerushalmi, 1984]. Loevinson appartient de plein droit à cette génération de savants pour qui étudier le judaïsme était une manière de le servir.

Ce geste s'inscrit dans un mouvement plus large. La Wissenschaft des Judentums, la « science du judaïsme » née en Allemagne au début du XIXe siècle, avait fait de l'érudition historique un instrument d'émancipation : prouver, par les documents, l'ancienneté et la dignité de la présence juive, c'était revendiquer une place légitime dans les nations européennes. Un Berlinois de la génération de Loevinson en était l'héritier naturel. En transportant cette exigence critique dans les archives romaines, il faisait dialoguer la rigueur savante allemande et la profondeur historique italienne.

Son œuvre scientifique la mieux documentée touche à un domaine précis et révélateur : les relations économiques et juridiques entre le Saint-Siège et les communautés juives d'Italie à l'époque moderne. Dans la Revue des études juives, la plus importante revue académique d'histoire juive de langue française, Loevinson publia entre 1932 et 1933 une vaste étude en plusieurs livraisons intitulée « La concession de banques de prêts aux Juifs par les Papes des seizième et dix-septième siècles. Contribution à l'histoire des finances d'Italie ». L'ampleur même de la publication — quatre livraisons étalées sur deux années dans une revue internationale — dit la densité du travail archivistique accompli et la nouveauté des matériaux exploités.

Le sujet choisi n'est pas fortuit. En étudiant comment les papes des XVIe et XVIIe siècles accordèrent aux juifs des concessions pour l'établissement de banques de prêt (banchi di prestito), Loevinson mettait au jour une réalité que l'historiographie avait jusqu'alors laissée dans l'ombre : la coexistence complexe, conflictuelle mais réglée, entre le pouvoir pontifical et les communautés juives dans les États de l'Église. Il notait lui-même en ouverture de son étude qu'il manquait jusqu'alors une histoire d'ensemble des juifs des États de l'Église, et que seule la patiente exploration des monographies locales et des fonds d'archives permettrait de combler ce vide. C'est précisément ce travail qu'il entreprit [Revue des études juives, t. 92, 1932].

Ce choix historiographique porte une signification éthique. En reconstituant les mécanismes juridiques par lesquels les juifs obtenaient — et parfois perdaient — le droit d'exercer le prêt à intérêt, Loevinson restituait à ses ancêtres économiques leur pleine dignité d'acteurs dans l'histoire financière de la péninsule. Il ne s'agissait pas de l'histoire des victimes, mais de celle des contractants, des négociateurs, des hommes d'affaires qui traitaient avec les légats pontificaux sur un terrain juridique précis. La recherche devenait ainsi un acte de justice mémorielle : rendre visible ce que l'histoire officielle avait tu. La tradition juive, qui place la tzedek — la justice — parmi les commandements fondamentaux, reconnaîtrait dans ce geste intellectuel la même exigence de droit que dans une décision rabbinique ou un acte de bienfaisance.

La philosophie et l'histoire de la pensée juive ont amplement médité ce passage de la tradition reçue à la connaissance réfléchie. Colette Sirat a montré, à partir des manuscrits eux-mêmes, comment la pensée juive médiévale s'était constituée en corpus transmissible et étudiable [Sirat, 1983] ; Maurice-Ruben Hayoun en a retracé les continuités jusqu'à l'époque moderne [Hayoun, 2023]. Dans cette longue chaîne, l'archiviste occupe une place modeste mais nécessaire : il n'est pas le penseur, mais celui sans qui les textes du penseur se perdraient. L'apport de Loevinson à la mémoire d'Israël fut de cet ordre — non spéculatif, mais conservatoire et, en dernière instance, justificateur.

Outre ces travaux publiés dans la Revue des études juives, Loevinson produisit de nombreux articles en italien et en allemand consacrés aux communautés juives de Rome et d'Italie. Ces études, dispersées dans les revues savantes des premières décennies du XXe siècle, forment un corpus que l'on commence seulement à inventorier systématiquement. Leur existence atteste que Loevinson ne travailla pas sur un seul sujet de manière ponctuelle : il construisit, décennie après décennie, une œuvre cohérente d'historien des juifs d'Italie, une œuvre qui entendait faire pour la péninsule ce que d'autres avaient fait pour les communautés d'Allemagne ou de Pologne. En choisissant l'Italie comme terrain d'étude, il accordait à sa patrie d'adoption la même dignité scientifique qu'à sa patrie d'origine — geste d'intégration accomplie autant que programme intellectuel.

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En 1930, Ermanno Loevinson reçut une nomination qui marquait la reconnaissance de toute une carrière : il devint directeur de l'Archivio di Stato de Bologne, poste qu'il occupa jusqu'en 1934 [Fondazione Memoria della Deportazione, 2015]. Bologne était alors une ville universitaire de premier rang, siège d'une communauté juive ancienne et d'institutions culturelles actives. Pour un archiviste ayant passé quatre décennies à Rome, le déplacement vers Bologne représentait à la fois une promotion hiérarchique et l'entrée dans un nouveau réseau de relations savantes.

La direction d'un Archivio di Stato n'est pas un poste honorifique : c'est une charge qui suppose de gérer les fonds, de former le personnel, de répondre aux chercheurs, de décider des priorités d'inventaire et de conservation. Durant ses quatre années bolognaises, Loevinson fut notamment associé, en collaboration avec le médiéviste Giorgio Cencetti, à l'exploitation des Carte del secolo XI dell'archivio di S. Giovanni in Monte e S. Vittore [i quaderni del chiostro, 2019] — travail de paléographie et de diplomatique qui exigeait une connaissance précise du latin médiéval et des pratiques notariales de l'Italie médiévale. Ce type de travail, qui n'a qu'indirectement à voir avec l'histoire juive, dit l'étendue d'un savoir non communautaire : Loevinson était un archiviste complet, pas seulement un spécialiste de sa propre tradition.

C'est à Bologne que l'on mesure aussi ce que l'implication dans la vie collective signifiait pour un savant de sa génération. Être directeur d'archives dans une ville universitaire impliquait une présence dans les sociétés savantes, dans les revues locales, dans les cercles où se fabriquait la culture régionale. La Deputazione di storia patria per le province di Romagna — l'institution qui collabora plus tard à la commémoration de sa mémoire — témoigne de l'inscription durable de son nom dans l'érudition locale. L'implication communautaire ne se réduisait pas, pour lui, aux seuls cadres du judaïsme : elle embrassait la cité au sens large, contribuant à la vie intellectuelle de la nation qui l'avait accueilli.

Son départ de Bologne en 1934 — le terme exact de congedo (congé) employé par les sources suggère un départ administrativement ordonné plutôt que volontaire [Fondazione Memoria della Deportazione, 2015] — intervient dans un contexte politique de plus en plus sombre. Le fascisme avait depuis longtemps montré ses traits ; les premières mesures de discrimination antisémite, encore timides, allaient s'accélérant. Le retour à Rome fut peut-être une décision contrainte. Peut-être aussi était-ce un retour aux sources, à la ville de toute une vie, à la communauté juive romaine qui était la sienne depuis 1888.

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La trajectoire de la famille bascule avec les lois raciales fascistes de 1938, puis avec l'occupation allemande de l'Italie à partir de septembre 1943. Les lois de 1938 frappèrent Loevinson de plein fouet : il fut radié de tous les instituts culturels auxquels il appartenait [Fondazione Memoria della Deportazione, 2015]. Savant honoré, citoyen d'adoption, voici qu'il se retrouvait effacé des listes de la vie intellectuelle du pays — la même éradication onomastique que celle par laquelle le fascisme avait retourné les inventaires du type Schaerf contre leurs sujets. Un catalogue, selon l'usage qui en est fait, peut honorer ou condamner.

Le 16 octobre 1943 — date que la communauté juive de Rome grave dans sa mémoire collective — la grande rafle nazie s'abattit sur le ghetto et les quartiers où vivaient les juifs de la ville. Ce jour-là, Ermanno Loevinson, sa femme Vally et leur fils Sigismondo furent arrêtés par les Allemands à leur domicile romain. Ils furent d'abord détenus au Collège militaire de Rome. Le 18 octobre 1943, ils montèrent dans le convoi qui partait pour l'Est. Le 23 octobre 1943, Ermanno et Vally Loevinson furent assassinés à leur arrivée à Auschwitz. Sigismondo, leur fils de vingt-deux ans, fut tué peu après [i quaderni del chiostro, 2019 ; Fondazione Memoria della Deportazione, 2015].

Ces dates — 16, 18, 23 octobre 1943 — sont des faits, non des symboles, et c'est comme faits qu'il faut les lire : une arrestation, un transit, une mort industrielle. Ermanno Loevinson avait consacré plus de cinquante ans à conserver la mémoire des autres. Il mourut sans sépulture. Sa mémoire a fait l'objet d'un travail savant rendu par les institutions mêmes qu'il avait servies : l'ouvrage Ermanno Loevinson. Un archivista vittima della Shoah, dirigé par Salvatore Alongi et Massimo Castoldi, avec un index des noms établi par Eleonora Cangemi, parut dans la collection i quaderni del chiostro des Amis de l'Archivio di Stato de Bologne en 2019. Une exposition commémorative, organisée par Giorgio Marcon et Massimo Giansante et inaugurée le 25 janvier 2015 à l'Archivio di Stato de Bologne, réunit la Fondazione Memoria della Deportazione, la Communauté juive bolognaise, l'Association d'amitié judéo-chrétienne de Bologne et la Deputazione di storia patria pour rendre à l'archiviste sa place dans l'histoire [Fondazione Memoria della Deportazione, 2015].

Il y a un tragique vertige à voir le gardien des archives devenir lui-même une pièce d'archive. Le kaddish que les institutions lui rendirent n'était pas une prière mais un acte d'érudition — le seul qui fût à leur portée, et peut-être le plus juste pour un homme qui avait fait de la connaissance son mode d'être au monde. La mémoire d'Ermanno Loevinson rejoint ainsi la grande mémoire collective d'Israël telle que la définit Yerushalmi : celle d'un peuple qui, précisément parce qu'il fut si souvent effacé, fit du souvenir un devoir sacré [Yerushalmi, 1984]. Cette mémoire est désormais gravée dans les registres de Yad Vashem, dans les catalogues de la Biblioteca Nazionale dell'Ebraismo Italiano « Tullia Zevi », et dans les séances du Giorno della Memoria où des archivistes et des chercheurs prononcent son nom pour qu'il ne soit pas perdu.

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Au-delà de la figure d'Ermanno, le patronyme Loevinson désigne une famille dont Schaerf atteste l'appartenance au corps du judaïsme italien de l'entre-deux-guerres [Schaerf, 1925]. La présence de plusieurs variantes graphiques du nom dans les répertoires onomastiques — Loevinson, Loewinson, Loevy, Loew — suggère, sans qu'on puisse toujours établir les liens de parenté avec certitude, une souche germanique diversifiée et implantée dans plusieurs villes de la péninsule. Il faut ici la prudence de l'historien : l'homonymie n'est pas la parenté, et le catalogue recense des noms, non des arbres généalogiques.

Ce qu'on peut affirmer relève du cadre. Le judaïsme italien dans lequel s'inséra la famille était structuré en communautés — les comunità — qui assuraient le culte, l'entraide, l'instruction et la charité (tzedakah). L'appartenance à une telle communauté n'était pas un choix privé mais une implication dans une vie collective : contribuer à la caisse des pauvres, soutenir les écoles, honorer les défunts. La vitalité de ces institutions, dont Bonfil a montré la profondeur historique depuis la Renaissance [Bonfil, 1994], constituait le tissu même dans lequel une famille comme les Loevinson venait prendre place.

La question de la transmission est ici cruciale et douloureuse. Ermanno et Vally avaient un fils, Sigismondo, né en 1921 : la troisième génération, celle qui aurait pu assurer la continuité. Cette génération fut assassinée avant d'avoir pu produire une œuvre, une famille, une mémoire propre. Avec Sigismondo s'éteignit la branche directe de la lignée telle qu'elle est documentée. Le nom Loevinson ne disparaît pas pour autant de l'onomastique juive italienne — d'autres porteurs du nom, attestés par Schaerf, purent survivre — mais la lignée d'Ermanno fut coupée net, sans descendance, sans héritier pour porter le deuil.

Cette extinction est le visage le plus intime de la destruction : elle ne supprime pas seulement des individus, elle supprime la chaîne de transmission elle-même. Or la chaîne de transmission est, pour la tradition juive, l'une des valeurs cardinales : c'est par elle que le savoir passe de génération en génération, que le père enseigne au fils, que la mémoire collective se perpétue. Dans le cas des Loevinson, la Shoah a rompu cette chaîne de manière définitive. C'est pourquoi le travail de mémoire accompli par les institutions — les archives, les fondations, les chercheurs — n'est pas un substitut à la transmission naturelle, mais son seul équivalent possible dans un monde d'après la catastrophe.

L'histoire de ce judaïsme ne se réduit pas au tragique de 1943–1945. Elle est aussi celle d'une contribution durable : au savoir, par les érudits et les archivistes ; à l'économie et aux professions libérales, par une bourgeoisie émancipée ; à la vie de la cité, par un patriotisme italien sincère. La famille Loevinson, à travers son membre le plus illustre, exprima surtout la première de ces contributions — celle du savoir mis au service de la mémoire commune. C'est peu, dira-t-on, qu'une vie d'archiviste ; c'est beaucoup, répond la tradition, pour qui « celui qui sauve une seule mémoire sauve un monde ».

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De Berlin à Rome, de Rome à Bologne, et de Bologne au retour fatal dans la ville qui avait été toute sa vie, la lignée Loevinson dessine une trajectoire qui est comme un condensé de l'histoire juive d'Europe occidentale : l'émancipation qui ouvre les carrières et les patries d'adoption, l'intégration accomplie dans le savoir et le service de l'État, la création d'une œuvre scientifique sur les communautés juives d'Italie, puis l'effondrement de la Shoah qui rattrape jusqu'aux plus assimilés. Le nom, venu du lion de Juda par le détour de l'allemand, inscrit dans le catalogue de Schaerf puis dans la mémoire des victimes, porte en lui toute cette histoire [Schaerf, 1925].

Ermanno Loevinson fut fils de Salomone et Rosalia, mari de Vally, père de Sigismondo. Il fut aussi le chercheur qui exhuma des archives pontificales les contrats par lesquels les papes accordaient ou refusaient aux juifs le droit de tenir banque, et qui publia dans les grandes revues savantes de son temps une contribution majeure à l'histoire des juifs des États de l'Église. Il fut directeur de l'Archivio di Stato de Bologne, collaborateur de l'Enciclopedia Treccani, auteur de nombreux articles en italien et en allemand sur les communautés juives de Rome et d'Italie. Et il mourut le 23 octobre 1943 à Auschwitz, avec sa femme et son fils, après avoir été radié de toutes les institutions qu'il avait servies.

S'il faut nommer, entre toutes, la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, c'est le soin de la mémoire — cette forme patiente et humble du service que la tradition d'Israël place au cœur de sa fidélité. Mais ce soin, dans le cas de Loevinson, prit une couleur particulière : il fut un soin de justice. En restituant à leurs vrais auteurs les actes économiques des juifs d'Italie, en nommant ce qui avait été tu, en ordonnant les archives pour que d'autres puissent lire après lui, Loevinson pratiqua ce que la tradition appelle tzedek — la justice rendue aux morts comme aux vivants. Sa vie individuelle rejoint ainsi le commandement collectif du zakhor, ce devoir de souvenir qui, selon Yerushalmi, fonde l'existence même du peuple juif comme communauté à travers les siècles [Yerushalmi, 1984]. La famille Loevinson n'aura pas laissé de grande œuvre spéculative ; elle aura laissé quelque chose de plus discret et de plus tenace : la preuve qu'un homme peut faire de la conservation de la mémoire à la fois son métier, sa vertu et son destin — et que son nom, précisément parce qu'il fut menacé d'effacement, mérite d'être prononcé.

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