משפחת Jabotinsky

La lignée Jabotinsky s'ancre dans une ville singulière. Odessa, port cosmopolite fondé à la fin du XVIIIe siècle, fut au XIXe siècle l'un des grands foyers de la vie juive et de l'activité sioniste de l'Empire russe. C'est dans cet environnement à la fois russophone, commerçant et intellectuellement effervescent que naît le foyer familial.

Le père de Ze'ev, Yevno (Yevgueni Grigorievitch) Jabotinsky, était originaire de Nikopol, en Ukraine. Membre de la Société russe de navigation et de commerce, il œuvrait principalement dans le négoce du blé [Wikipedia, d'après The Jewish War Front, notice biographique], activité emblématique de la bourgeoisie juive d'Odessa, ville dont la prospérité reposait sur l'exportation des céréales de la steppe. La mère, Chava (Eva Markovna) Zach, née en 1835 à Berditchev — l'une des plus grandes villes juives de Volhynie — vécut jusqu'en 1926 [notice biographique reproduite d'après The Five]. Ce couple incarne la rencontre de deux géographies juives : le monde du commerce portuaire de la mer Noire et le monde plus traditionnel des grandes bourgades de l'intérieur.

Le foyer n'échappa pas aux épreuves : le frère aîné de Ze'ev, Myron, mourut dans l'enfance. En 1885, la famille se déplaça en Allemagne en raison de la maladie du père, pour ne revenir qu'un an plus tard, après son décès [notice biographique reproduite d'après The Five]. Ainsi Ze'ev perdit-il son père à l'âge de cinq ou six ans, et fut-il élevé par une mère veuve devenue le pilier économique et moral de la maison — figure féminine dont la ténacité annonce, dans l'ordre de la vie privée, la vertu de courage qui marquera le fils.

Dans cette Odessa des dernières décennies impériales, la famille appartenait à ce que l'on nommait la judéité assimilée : la culture russe y primait sur la culture juive traditionnelle. On dit de Ze'ev qu'il grandit imprégné de russité davantage que de judaïsme [d'après My Jewish Learning, notice biographique]. C'est là une donnée essentielle pour comprendre la lignée : sa contribution majeure au peuple juif ne naîtra pas d'un héritage rabbinique reçu, mais d'un retour délibéré, adulte, vers la mémoire collective d'Israël — un retour dont la génération précédente n'avait plus les mots. La renaissance culturelle juive d'Europe orientale, décrite par Delphine Bechtel comme un immense effort de reconstruction linguistique et nationale entre la fin du XIXe siècle et l'entre-deux-guerres, fournit le cadre de ce mouvement de reconquête.

Avant même que le nom de Jabotinsky ne devînt politique, il fut, dans le champ discret de l'éducation, celui d'une femme. La sœur de Ze'ev, Tereza — Tamara Yevgenievna — Jabotinskaïa-Kopp, fonda à Odessa une école privée de jeunes filles, un établissement secondaire féminin [notice biographique reproduite d'après The Five et Wikipedia].

Ce fait, souvent relégué en marge des grandes biographies, mérite d'être placé au cœur du récit familial, car il exprime l'une des vertus les plus constamment honorées par la tradition juive : le soin apporté à l'instruction, et singulièrement l'instruction des filles, longtemps négligée. Dans une société impériale où l'accès des femmes juives à l'enseignement secondaire demeurait restreint par les quotas et les préjugés, ouvrir une école pour jeunes filles relevait d'un acte de justice éducative. La lignée, dès sa première génération pleinement documentée, place ainsi le talmud Torah — l'étude comme devoir sacré — au rang des œuvres concrètes, non plus seulement pour les fils mais pour les filles.

Il faut lire ce geste dans le climat d'Odessa. La ville était traversée par les tensions qui culmineront dans la Révolution de 1905 et ses violences, dont l'historien Robert Weinberg a montré combien elles frappèrent durement la population juive de la cité. Face à cette insécurité, l'école de Tamara Kopp représentait un espace de continuité, un lieu où se transmettait un patrimoine intellectuel que ni les pogroms ni l'incertitude politique ne devaient interrompre. La sollicitude pour l'autre, ici, prit la forme la plus durable qui soit : donner à des enfants les instruments de leur liberté.

La figure qui donne à la lignée son éclat universel est incontestablement Ze'ev Jabotinsky (1880-1940). Sa trajectoire suit les grandes lignes attestées par les sources : après une jeunesse odessite, il part dès 1898 pour la Suisse puis l'Italie. Il fut inscrit trois années durant comme étudiant en droit à l'université La Sapienza de Rome, où il apprit à parler couramment l'italien, en sus du russe, du yiddish et de l'hébreu [Wikipedia, notice biographique]. Ces années romaines, où le jeune homme mena une vie de bohème plus qu'il ne fréquenta les cours, forgèrent l'écrivain et l'orateur avant de forger l'homme politique.

Sa carrière débute véritablement en 1898 comme correspondant étranger ; le succès de ses articles le rappelle à Odessa en 1901, où il devient éditorialiste [Encyclopædia Universalis]. Le talent littéraire est ici premier : Jabotinsky fut d'abord un homme de langue, journaliste, feuilletoniste, traducteur et romancier. Il donna à la poésie hébraïque des traductions marquantes, et son roman Les Cinq, fresque de la vie juive d'Odessa au tournant du siècle, demeure un monument de la littérature juive de langue russe. En cela, la lignée Jabotinsky s'inscrit dans le grand œuvre de renaissance des lettres juives que Delphine Bechtel a étudié comme le socle culturel du renouveau national.

C'est en 1903 que Jabotinsky commence à formuler ses conceptions sionistes en faveur de la renaissance nationale juive [Encyclopædia Universalis]. Le tournant est lié aux pogroms — dont celui de Kichinev — qui frappent la conscience juive et le convainquent que l'autodéfense est un devoir. Michael Stanislawski a finement analysé ce passage du cosmopolitisme fin-de-siècle au nationalisme juif chez Jabotinsky, montrant que sa pensée naît au croisement de la culture européenne libérale et de l'urgence de la survie juive. On touche ici à une valeur cardinale : le rapport à la guerre et à l'autodéfense, non comme goût de la force, mais comme refus que le sang juif soit versé sans réponse — écho lointain de l'antique exigence biblique de protéger la vie.

Sa carrière connut aussi ses tensions et ses ombres, que l'honnêteté impose de ne pas taire. Sa proximité avec certaines expressions nationalistes lui valut des controverses durables ; David Ben Gourion alla jusqu'à le stigmatiser du surnom de « Vladimir Hitler » [Orient XXI]. La doctrine de la « Muraille d'acier », qu'il théorisa, affirmait que le sionisme devrait s'imposer par une force juive organisée, une armée juive [Wikipedia]. Mais la même source rappelle une nuance essentielle et trop souvent oubliée : Jabotinsky ne rejetait pas un accord diplomatique avec les Arabes, envisageant une garantie contre l'expulsion et l'égalité des droits [Wikipedia]. Cette tension — entre la muraille et la main tendue — appartient pleinement à la mémoire de la lignée et interdit toute lecture hagiographique.

Si l'écriture fut la première vocation, l'action collective fut l'accomplissement. Jabotinsky fut le fondateur de la Légion juive, qui combattit l'Empire ottoman aux côtés du Royaume-Uni durant la Première Guerre mondiale [Wikipedia]. Lorsque la guerre éclata, il proposa au gouvernement britannique de lever une armée juive pour combattre à ses côtés [d'après Cairn.info, témoignage familial]. Il servit lui-même dans les rangs britanniques et fut fait membre de l'Ordre de l'Empire britannique en 1919 [Wikipedia, notice biographique]. Placée sous le commandement du maréchal Allenby, la Légion participa à la libération de la Palestine [d'après Cairn.info, témoignage familial].

Cet engagement militaire, dont on peut discuter les fins politiques, exprima une vertu que la tradition juive tient en haute estime : l'implication dans la vie collective, le refus de la passivité devant le destin commun. En 1925, il crée le Parti révisionniste [Wikipedia], structurant un courant du sionisme qui plaçait l'État juif comme but explicite et immédiat. Puis vint le Bétar, mouvement de jeunesse qui allait former des générations de militants, et dont le rayonnement s'étendit à toute la diaspora d'Europe orientale et jusqu'en Palestine mandataire.

Le Bétar mérite une attention particulière au regard des valeurs. Fondé pour discipliner, éduquer et donner fierté à une jeunesse juive souvent humiliée, il tenait de l'école autant que du mouvement politique — prolongement, en un sens, de l'œuvre éducative inaugurée par la sœur Tamara à Odessa. La lignée Jabotinsky exprime là, sur deux générations, une même préoccupation : forger des êtres droits et instruits, capables de tenir debout. Gershom Scholem, dans ses réflexions sur le judaïsme contemporain, a rappelé combien le sionisme fut aussi une entreprise de dignité retrouvée — dimension que le Bétar, à sa manière et non sans excès parfois, chercha à incarner.

Jabotinsky mourut le 3 août 1940 au camp du Bétar, près de Hunter, dans l'État de New York [Encyclopædia Universalis], loin de la terre pour laquelle il avait combattu. Inhumé d'abord au cimetière New Montefiore de New York, sa dépouille fut transférée en 1964 sur le mont Herzl à Jérusalem [Wikipedia, notice biographique], accomplissant le vœu que sa famille avait porté avec constance.

La lignée ne s'éteint pas avec le fondateur. De son mariage avec Hanna (Ioanna) Markovna Halpern, épousée en 1907, Ze'ev eut un fils, Eri Jabotinsky [Wikipedia, notice biographique]. Par lui, le nom passe du siècle des combats fondateurs à celui de l'État établi.

Eri fut à la fois un homme de science et un homme d'engagement — double vocation qui reproduit, sous une forme nouvelle, l'alliance paternelle de la plume et de l'action. Selon les sources, il dirigea le Bétar en Palestine et fut donc, comme son père, une figure du mouvement révisionniste [Orient XXI]. La mémoire familiale, recueillie dans le témoignage de sa mère et rapporté par Eri lui-même, éclaire d'une lumière intime ces années : c'est six mois après le départ de son père pour la Légion, à la veille de la Révolution communiste, que la famille reçut de lui des billets et gagna l'Angleterre à travers la Norvège — retrouvant Ze'ev juste à temps pour en être séparée à nouveau, à la veille de son engagement en Erets-Israël [d'après Cairn.info, témoignage familial]. Ce récit d'exils et de séparations, transmis au sein de la famille, illustre le prix personnel payé par une lignée tout entière tournée vers la cause nationale.

L'engagement d'Eri se prolongea dans l'organisation de l'immigration clandestine des Juifs vers la Palestine, œuvre de sauvetage à laquelle il consacra ses forces dans les années de la persécution européenne — geste qui relève de la plus haute charité, le pidyon shvouyim, le rachat et le secours des captifs, mitzvah que la tradition place au sommet des devoirs. La mémoire familiale conserve enfin le souci de la piété filiale : Eri rapporte que le plus grand rêve de sa mère était que le gouvernement d'Israël transférât les cendres de son père en Israël, et qu'elle insista pour être enterrée auprès de lui [d'après Cairn.info, témoignage familial]. Ce vœu fut exaucé en 1964.

Cette génération marque une intersection : la mémoire transmise de la famille et l'histoire établie de l'État s'y répondent, tantôt se confirmant, tantôt se nuançant. Le fils du fondateur devient un homme de la nouvelle nation, où le nom Jabotinsky cesse d'être seulement celui d'un combat pour devenir celui d'un patrimoine national.

La lignée Jabotinsky ne se déploie pas sur les longs siècles des dynasties rabbiniques ; elle tient dans l'espace resserré de trois générations, entre l'Odessa impériale et la Jérusalem de l'État renaissant. Et pourtant, peu de familles auront à ce point condensé le destin juif du XXe siècle : l'assimilation russe et le retour à la mémoire d'Israël, la culture des lettres et l'épreuve des armes, l'exil et le rassemblement, la controverse et la fidélité.

Parmi toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers les continents, cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé l'implication dans la vie collective — le refus catégorique de la passivité devant le sort commun du peuple. De l'école pour jeunes filles fondée par Tamara à Odessa, qui armait des esprits contre l'oubli, à la Légion juive et au Bétar de Ze'ev, qui voulaient armer un peuple contre l'anéantissement, jusqu'au sauvetage des immigrants organisé par Eri, une même exigence traverse les générations : nul ne se sauve seul, et le savoir comme la force ne valent qu'au service de la communauté. À cette vertu s'ajoute, indissociable, l'amour de la langue et de la lettre — car ce fut par les mots, autant que par les actes, que les Jabotinsky servirent leur peuple.

Les ombres demeurent, et l'honnêteté commande de les nommer : les controverses politiques, la doctrine de la force, les tensions avec les autres courants du sionisme. Mais c'est précisément dans cette imbrication de la grandeur et du conflit que la lignée Jabotinsky rejoint la mémoire collective d'Israël — un peuple qui n'a jamais cessé de débattre du juste chemin, et qui a fait de ce débat même l'une de ses plus anciennes fidélités.