משפחת Hayyun

משפחת Hayyun משתייכת לעולם הספרדי של הבלקן העות'מאני, אותו מרחב נרחב שמ-Salonique ועד Sarajevo, מ-Belgrade ועד Constantinople, קלט את גולי האיברה והפך, במאות השש-עשרה והשבע-עשרה, לאחד ממרכזי החיים היהודיים הראשיים. היהדות של הבלקן המערבי, ובוסניה בפרט, היא עתיקה ורב-גונית: הקהילה היהודית הבוסנית מורכבת מיהודים ספרדים ואשכנזים, וליהדות בוסניה-הרצגובינה אחת ההיסטוריות העתיקות והמגוונות ביותר מבין כל המדינות היוגוסלביות לשעבר, בת למעלה מ-400 שנה של יישוב קבוע.

דווקא ב-Sarajevo קושרות המקורות את שורשי משפחת Hayyun. Encyclopaedia Judaica, במאמר העיון שלה, קובעת ללא עוררין ביחס ל-Nehemiah Ḥayon כי אבותיו באו מ-Sarajevo שבבוסניה. מוצא בוסני זה ממקם את המשפחה בלב הרשת הספרדית הבלקנית, שחבריה נעו מקהילה לקהילה לאורך דרכי המסחר והרבנות הגדולות שקישרו בין הים האדריאטי לים האגאי.

עולם ספרדי זה היה מובנה מבחינה לשונית על ידי הלאדינו — הספרדית היהודית — שחיוניותה התרבותית חצתה את הדורות עד לעת החדשה, כפי שמעידה הקיומה הממושך של כתבי עת כגון Akí Yerushaláyim, המוקדשת לתרבות הספרדית [Shaul, 2016]. אך הוא היה גם רצוף מרכיבים עבריים ודיאלקטים מקומיים: עבודותיהם הלשוניות על הסובסטרטים העבריים של הערבית היהודית והספרדית היהודית המגרבית והים-תיכונית מראות עד כמה שמרו קהילות אלה, בשפת יומיומן, את חותמה של המסורת המלומדת העברית [Bar-Asher, 1992] [Bar-Asher, 1992].

שאלת המוצא המשפחתי הספרדי נותרת, עבור רוב הלינאג'ים, תחום שבו הוודאות התיעודית נדירה, ושבו העבודה הגנאלוגית — המתנהלת על ידי פלטפורמות מלומדות כגון אלה המוקדשות למשפחות ספרדיות — משלבת ארכיונים, מסורות בעל-פה וצלבות אונומסטיות [Encaoua.org, 2024] [Geneanet, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024]. במקרה של משפחת Hayyun, מלבד הקישור ל-Sarajevo, שושלתו המדויקת של Nehemiah נותרת, בהיעדר שטרות שנשתמרו, ספקולטיבית ברובה; דרך ביוגרפיתו שלו הסוערת נכנסת המשפחה במלואה אל תוך ההיסטוריה המתועדת.

נחמיה חייא בן משה חיון נולד בערך בשנת 1655. המילונים המלומדים מתארים אותו כמקובל בעל נטיות שבתאיות; בשל המחלוקת העזה שהתגבשה סביבו, המידע הנוגע לחייו מלא סתירות וחייב להיבחן בעיון ביקורתי. הסתייגות מתודולוגית זו, שניסחה הEncyclopaedia Judaica, חייבת ללוות כל שחזור של מסלול חייו.

איש של תנועה רבה, חיון שייך לאותה קטגוריה של מקובלים נודדים שעברו ממקום למקום בין קהילות אגן הים התיכון ואירופה. המקורות קושרים אותו לכמה מוקדים: הוא טען כי בא מצפת שבגליל — מרכז גדול של המיסטיקה הלוריאנית. לפי אחד המפרשים, חיון, איש בעל אופי מפוקפק, הגיע לעיר מהמזרח — וטען שהוא מצפת. יריבו Tsvi Ashkenazi סבר מצדו כי הוא מוצאו מסרייבו ומסלוניקי, שתי ערים ספרדיות גדולות בבלקן, או שהוא מכיר אותן היטב.

מסלולו האירופי הוליכו דרך ונציה, פראג, ברלין ולבסוף אמסטרדם. בכל תחנה ביקש הסכמות רבניות (הסכמות) לכתביו, בהפעילו במיומנות את רשתות החסות המלומדת. הEncyclopedia.com, המביאה את הנתונים הסמכותיים, מדווחת כי בונציה נתנו הרבנים את הסכמתם לחוברת זו מבלי שהבינו את כוונתה, והספר לא עורר כל מחלוקת; מאוחר יותר נתיישב חיון בפראג, שם התקבל בכבוד רב בחוגים המלומדים, והשיג הסכמה לעוז לאלהים, יצירתו הראשית, וכן לדברי נחמיה.

פרק פראג זה חושף תכונה מהותית של הדמות: יכולתו להשיג את חתימות ההסכמה הרבניות ואחר כך לנצלן לרעה. המקורות מדווחים אכן על שיטה שתזין בהמשך את האשמת חוסר תום הלב: David Oppenheim אישר את דברי נחמיה, וחיון שינה את ההסכמה כדי לכלול בה גם את היצירה הקבלית עוז לאלהים; ר' נפתלי כהן, שבתחילה קשר את עצמו בידידות עם חיון, הרחיק את עצמו ממנו לאחר מכן. מניפולציה על ההסכמות — אבן הפינה של הלגיטימיות העריכתית בתקופה — תהפוך לאחד המנגנונים המרכזיים של הפולמוס הבא.

היצירה שהקנתה לḤayon את פרסומו הנורא היא Oz le-Elohim (« עוז לאלהים »), חיבור קבלי שנדפס בסביבות שנת 1710. תוכנו הדוקטרינרי — בהשראה שבתאית, כלומר חתום ברעיונות הנובעים מן התנועה המשיחית של Shabbetaï Tsevi (1626–1676) — נגע בשאלות הרגישות ביותר של התאולוגיה היהודית: מבנה האלוהות, היחסים בין האינסוף (Ein Sof) לבין הספירות, וטבע ההשגחה. תכנים אלה הם שעוררו, כאשר פוענחו, את האשמת הכפירה.

החיבור נדפס לאחר שהסתובב תחת מעטה של הסכמות שנאספו ממגוון מסגרות. על פי השחזור הביוגרפי, ב-30 ביוני 1713, הגיע Nehemiah Hayyun לאמסטרדם וביקש מן הקהילה הפורטוגזית רשות להפיץ את כתביו, שכבר נתפרסמו בברלין. אמסטרדם, בירת הדיאספורה הספרדית המערבית ומרכז גדול לדפוס עברי, היוותה את הבמה האידיאלית — והמסוכנת מכולן — להפצתה של יצירה שכזו. העיר אכלסה אז שתי קהילות נפרדות, הפורטוגזית (ספרדית) והגרמנית (אשכנזית), שסמכויותיהן הרבניות יריבות זו לזו — נסיבה שעתידה הייתה להכפיל את אדוות המחלוקת.

קושי הפרשנות היה ממשי: האופי האזוטרי של הקבלה השבתאית אפשר לקורא שאינו בקי לאשר טקסט מבלי להבחין במטען ההטרודוקסי שבו. המחקר האחרון מדגיש נקודה זו, ומראה כי סכסוך Ḥayon היה בעצם עימות בין שני אידיאלים שמתחו זה כנגד זה בגוברת: ההסתרה הזהירה לעומת השקיפות הדוקטרינרית, שכל אחד מהם מניפולציה את המידע לטובת עניינו [Levine / עבודת דוקטורט Johns Hopkins]. לפיכך לא היה זה רק ויכוח תאולוגי, אלא סכסוך על שליטה בידע ובסמכות בתוך הקהילות.

רגע זה משתלב בתוך ההיסטוריה הרחבה יותר של דיאספורה ספרדית מערבית שבאמסטרדם ובמקומות אחרים ניסתה דרכים ייחודיות לקראת המודרניות — בין אורתודוקסיה רבנית, הטרודוקסיה ובחינה חופשית [Kaplan, 2000]. המרחב האינטלקטואלי הספרדי האירופי, ממיימוניד ועד Spinoza, הרגיל קהילות אלה לויכוחים מסחררים על טבע האלוהים ועל סמכות המסורת [Attias, 2012] — ופרשת Ḥayon באה להוות פרק לוהט בתוכה.

הפולמוס פרץ עם הגעתו של Ḥayon לאמסטרדם. רב הקהילה האשכנזית, Tsvi Hirsch Ashkenazi — הידוע בתואר Ḥakham Tsevi —, ניצב מיד כנגד הבא החדש. לפי שחזור הביוגרפיה, Ashkenazi סבר כי Hayyun הוא אויב ותיק שלו, מSarajevo ומSalonique, ופנה מיד אל Solomon Ayllon, ḥakham של הקהילה הפורטוגזית, בבקשה שלא יעניק את חסותו לאותו זר הידוע לו לשם רע. הבלבול הראשוני הזה בזהותו של Ḥayon חושף את מעגל התפוצה של המוניטין בעולם הבלקני ממנו יצאה המשפחה.

המנגנון המוסדי של המשבר ראוי לתשומת לב. הקהילה הפורטוגזית, שחשדה ברבה שלה Solomon Ayllon — שהוא עצמו נחשד בנטיות שבתאיות —, הביאה את הענין לפסיקתו של Tsvi Ashkenazi. כפי שמוסר אחד ממקורות התיעוד, Ḥayyun מסר את ספרו למועצת הקהילה הפורטוגזית על מנת לקבל רשות למכרו; ומפני שחשדו ברבם שלהם, Solomon Ayllon, הביאה אותה מועצה את הענין בפני Tsvi Ashkenazi, אשר לא איחר, כמובן, לאתר את אופיו הכופרני ודרש את גירוש מחברו.

ההסלמה הייתה מהירה כרעם. Ashkenazi לא עמד לבדו: הוא מצא בן-ברית נחוש בדמותו של Moïse Ḥagiz (Moshe Hagiz), הנלחם הבלתי-נלאה בשבתאות. מבלי להמתין לתוצאות ההליכים הקהילתיים, הטילו שניהם חרם. השחזור ההיסטורי קובע כי מבלי להמתין להחלטת הוועדה, עירבו Tsvi Ashkenazi וידידו האנטי-שבתאי Moïse Ḥagiz את Ḥayyun בנידוי ביום 23 ביולי 1713; הם פרסמו את החלטתם בכתבי-עת פולמוסיים, שעליהם השיבו כתבי-עת נגדיים, מה שהגביר מאוד את העוינות בין קהילות הספרדים והאשכנזים באמסטרדם.

הסיום היה פרדוקסלי ומר עבור המאשימים. הוועדה הפורטוגזית, מצִדה, הגיעה לפסיקה הפוכה: הוועדה הפורטוגזית הכריזה על החלטתה ב-7 באוגוסט 1713; על אף התנגדות שניים מחבריה, שאחד מהם היה בנו של Ayllon, פסקו הם לטובת Ḥayon. התוצאה הייתה, אפוא, מפלה עבור Tsvi Ashkenazi: למעשה, יצא הדבר הפוך לגמרי — Hayyon נשאר באמסטרדם ו-Hakham Tsevi יצא מנוצח, נסוג לLondon. כאן נענות זו לזו הזיכרון הקהילתי — שחגג זמן רב את נחישותם הגיבורית של המתנגדים לשבתאות — והתיעוד הארכיוני, תוך כדי שכל אחד מדייק ומעדן את האחר: הניצחון המוסרי לא חפף את הניצחון המוסדי.

כדי להבין את היקף פרשת Ḥayon, יש להציבה בהקשר המאבק הממושך כנגד השבתאות שהסעיר את היהדות במאות ה-XVII וה-XVIII. לאחר הַמָּרַת דתו של Shabbetaï Tsevi ב-1666, המשיך התנועה להתקיים בצורות סמויות, כשאנשיה מסתירים את אמונותיהם תוך הפצת תורות קבליות כופרות. Ḥayon נתפס בדיוק כאחד מאותם "שבתאים קריפטיים". מפרש אחד מכנה את עימותו עם Tsvi Ashkenazi כמחלוקת המחפירה והמטלטלת ביותר בקריירת הרב הגדול: אולי המחפירה ביותר, ובוודאי המטלטלת ביותר מבין מחלוקותיו של Ḥakham Tsevi, הייתה עימותו עם השבתאי הסמוי Nehemiah Ḥiyya Ḥayyun באמסטרדם בשנת 1713.

פרשה זו משתלבת בשורה של "שדות קרב" שהגדירו את הרבנות בעת החדשה. הכרונולוגיה מאשרת את מרכזיותה של שנת 1713: ב-1713 היה [Tsvi Ashkenazi] מעורב בסכסוך עם Tzvi Hirsch Ashkenazi... בנוגע לכתבים הכופרים (ובהם Oz le-Elohim) של המקובל השבתאי Nehemiah Hiyya Hayyun, עולה חדש. שיטת מניפולציית ההסכמות מופיעה כאן שוב: הוא שינה את ההסכמה ל-Divrei Nehemiah שקיבל מ-David Oppenheim, הרב הגדול של פראג, כדי לכלול בה גם את החיבור הקבלי Oz le-Elohim; בפראג התיידד עם בנו Joseph Oppenheim ועם המקובל והרב Naphtali Cohen.

לפרשה היו השלכות ממושכות. היא שחקה את כוחו של Tsvi Ashkenazi, שנאלץ לעזוב את אמסטרדם, והחריפה את המתחים בין ספרדים לאשכנזים, כשכל צד מאשים את האחר בהיותו רפה מדי או קנאי מדי. מעל הכול, היא האירה מוטציה עמוקה בעולם היהודי: הקושי ההולך וגובר של הסמכויות הרבניות לשלוט בתפוצת הטקסטים והרעיונות באירופה שבה ההדפסה, רשתות הסוחרים והתפוצות הפכו כל צנזורה לענין מוטל בספק. במובן זה, פולמוס Ḥayon מבשר את ויכוחי תקופת ההשכלה היהודית.

יש לציין לבסוף כי Ḥayon המשיך בקיום נודד לאחר 1713, כשהוא ממשיך להגן על יצירתו בכתבים פולמוסיים, עד שנעלם, לפי הרישומים הביבליוגרפיים, סביב שנת 1730. שמו נשאר מוכתם לאורך זמן בזיכרון הרבני האורתודוקסי, שהפך את שמו לשם נרדף לכפירה שבתאית מוסוות.

משפחת Hayyun זכתה לגורל היסטוריוגרפי יוצא דופן: מזוהה כמעט אך ורק עם חברה הסוער ביותר, היא נכנסה לאנציקלופדיות הגדולות של היהדות פחות כמשפחה ופחות כמקרה. צמצום זה כשלעצמו מלמד דבר: הוא מראה כיצד הזיכרון הקולקטיבי היהודי התגבש סביב פרשה טראומטית, והפך את השם Ḥayon לסמן של המאבק בשבתאות.

ההיסטוריוגרפיה המודרנית העמיקה מאוד את הבנת הפרשה. שם הן המסורת הרבנית ראתה עימות מניכאיסטי בין קנאות אורתודוקסית לכפירה, הצביעו המחקרים האחרונים על קריאה מורכבת יותר, הקשובה למשחקי המידע, ליריבויות הקהילתיות ולאסטרטגיות ההסתרה. המחקר האקדמי מדגיש כי המאבק הציב זה מול זה שני אידיאלים שהלכו והתנגשו: ההסתרה והשקיפות, ובוחן כיצד Ḥayon ומתנגדיו מינפו את המידע וכיצד המידע השפיע על הפוליטיקה הפנים-קהילתית והבין-קהילתית. קריאה מחודשת זו מעבירה את המבט: מן השאלה "מי צדק?" אל שאלת התנאים החברתיים והתקשורתיים של הפולמוס.

בתחום ההיסטוריה הספרדית והקבלה, פרשת Ḥayon מאירה את המתחים שבין מיסטיקה לוריאנית לסטיות שבתאיות, ובאופן רחב יותר את הוויכוחים שחצו דיאספורה ספרדית בשיקום אינטלקטואלי מלא [Kaplan, 2000] [Attias, 2012]. היא גובלת, בדמיון ההיסטוריוגרפי של המאה ה-XVIII, עם הופעתם הבו-זמנית של תנועות התחדשות רוחנית אחרות, כגון החסידות הנוסקת, שגם היסטוריה הביקורתית שלה נאלצה לנפות את ההיסטוריה מן האגדה [Rosman, 1996].

באשר למשפחה עצמה, מעבר ל-Nehemiah, התיעוד נותר דל. המחקרים על גיורים כפויים, ברית מילה ומסורות הגדה באירופה של ימי הביניים מזכירים עד כמה עוצבו הלינאג'ים הספרדיים בניסיונות הגלות, ההמרה ובניית הזהות מחדש [Goldin, 2011] [Rubin, 2010], ועד כמה ספרות יהודית איברית, בין אל-אנדלוס לאירופה הנוצרית, יצקה את המסגרות התרבותיות שמהן היה Ḥayon, בדרכו ההטרודוקסית, יורש רחוק [Decter, 2007]. שחזור מלא של יחוס משפחת Hayyun נתון כיום לעבודתן הסבלנית של פלטפורמות הגנאלוגיה הספרדית, המצליבות ארכיונים ומסורות מועברות [Encaoua.org, 2024] [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

לינאז' Hayyun, שמוצאה מן העולם הספרדי-בלקני ואשר אבותיה קשורים ל-Sarajevo, תופסת בהיסטוריה היהודית מקום ההפוך ביחס לצניעותה של תיעודה הגנאלוגי. היא חייבת את זכרה המתמשך לאיש אחד בלבד — Nehemiah Ḥiyya Ḥayon — שיצירתו Oz le-Elohim עוררה בשנת 1713 משבר שהזעזע את קהילות Amsterdam ואת כלל אירופה היהודית. סביב שמו נקשרו הסוגיות הגדולות של התקופה: מחזור הרעיונות הקבליסטיים, הישרדותו המחתרתית של השבתאות, היריבות בין הסמכויות הספרדיות והאשכנזיות, והפעלתה הקשה של הפיקוח הרבני על הדפוס.

ההיסטוריון נדרש כאן לשלב בין זהירות ובהירות: המקורות, שנוצרו בעיצומו של הפולמוס, סותרים זה את זה, וביוגרפיית Ḥayon נותרת בחלקה השערתית. אולם העיקר הוא מבוסס — שנת 1713, הכרוז שבא מ-Berlin, תפקידם של Tsvi Ashkenazi ושל Moïse Ḥagiz, החרם מיום 23 ביולי, פסיקתו הפורטוגלית מיום 7 באוגוסט, ונפילתו הסופית של Ḥakham Tsevi. מעבר לשערורייה, פרשת Ḥayon מהווה מראה יוצאת דופן לתמורות שעברה יהדות ספרד בכניסתה לעת החדשה, כשהיא קרועה בין הסתרה לשקיפות. המשפחה Hayyun, בזכות אפיזודה יחידה זו, נחרתת אפוא באופן מתמשך בנרטיב הגדול של הגלות ומשבריה.