משפחת Eznagui

נקודת המוצא האיתנה ביותר, משום שהיא מבוססת על מקורות, היא הערך המוקדש ל-Laredo עצמו. ב-Les noms des Juifs du Maroc, שיצא לאור על ידי ה-Consejo Superior de Investigaciones Científicas במדריד, מסווג המחבר את Eznagui בין שמות המשפחה האתניים — כלומר כאלה הנגזרים משם עם או שבט — ומקשר אותו לשבט Znaga של Tafilalet, תוך שהוא נסמך בעצמו על האתנוגרף Ouedenfeldt [Laredo, 1978]. שרשרת לימודית זו — Laredo המצטט מקור קודם — יקרת ערך כשלעצמה: היא מגוננת עלינו מפני אטימולוגיות פנטסטיות המתרבות סביב שמות משפחה.

ה-Znaga הם אחד מענפי הקונפדרציות הברבריות הגדולות של הסהרה, שהמקורות הערביים מימי הביניים מכנים אותן Sanhaja. המילה "Znaga" אינה אלא גרסה אזורית של "Sanhaja", ואת אותה שורש מוצאים גם בשם נהר Sénégal ובשם השפה "zenaga" הנדברת עד היום במאוריטניה. העובדה שמשפחות יהודיות נשאו שם זה מעידה על מציאות אנתרופולוגית יסודית: במגרב, יהדות וברבריות אינן שוללות זו את זו. לפי Joseph Toledano, עצם קיומם של שמות משפחה יהודיים הלקוחים משמות שבטים ברברים מעיד על עומק שורשיה ועתיקותה של הנוכחות היהודית בעולם האמזיגי, הקודמת בהרבה לגלי המגורשים מן חצי האי האיברי בשנת 1492 [Toledano, 2003].

מבחינת הערכים, פרק פתיחה זה כבר אומר דבר מהותי על הדרך היהודית לשכון בעולם: היחס לאחר ואומנות הדו-קיום. לשאת את שמו של שבט ברברי פירושו לקשור, לאורך דורות, קשר של שכנות, מסחר והגנה הדדית עם אוכלוסיות האמזיג של הדרום. היכולת להירשם בתוך מרקם מקומי מבלי להתמוסס בו, לדבר את שפת האחר תוך שמירה על התורה, שייכת לגאונו המיוחד של היהדות הגלותית — אותה מעלה שמסורת ישראל טיפחה מאז גלות בבל: להישאר עצמך בתוך העמים. כפי שמזכירות לנו מחקרי האונומסטיקה התוניסאית של Paul Sebag, שם משפחה אינו אי פעם תיוג גרידא: הוא ארכיון זעיר של המפגשים שיצרו משפחה [Sebag, 2002].

הערש שהוטל על השם, Tafilalet, אינו פריפריה אנונימית: זוהי אחת האזורים העתיקים והיוקרתיים ביותר של היהדות המרוקאית. סביב Sijilmassa העתיקה, עיר הבירה השיירתית שנוסדה במאה ה-VIII ושימשה שנים ארוכות כשער הזהב והמלח בין המגרב ואפריקה שמדרום לסהרה, התפתחה נוכחות יהודית שהמקורות הימי-ביניימיים — ובפרט מכתבי הגניזה של קהיר — מעידים על חיוניותה המסחרית והאינטלקטואלית. הסוחרים היהודים של Sijilmassa ניהלו התכתבויות עם Fès, Kairouan, מצרים וספרד, ולקחו חלק ברשת הסחר הגדולה של הזהב הסהראי.

בהקשר זה ייתכן שמשפחה ברברית מיהודת, או יהודית-ברברית, כונתה על ידי שכניה ועל ידי עצמה "Znaga". הידע התלמודי והחסידות לא היו פחותים באלה הנאות המדבר המרוחקות מאשר במקומות אחרים: ה-Tafilalet נתן ליהדות המרוקאית שושלות רבניות מפורסמות ומסורת של צדיקים — אותם קדושים הנערצים שקברותיהם, הפזורים בדרום, שימשו יעד לעלייה לרגל. כאן באה לידי ביטוי החסידות והקפדה על המתים ועל הזיכרון, ערך יסודי ביהדות: בעולם של נאות מדבר מבודדות, שמרה הקהילה היהודית של ה-Tafilalet על עבודת התורה, על בתי הדין הרבניים ועל ההוראה, על אף הריחוק וקשיחות המדבר.

שורשי הסהרה מבטאים גם פעולה כלכלית מיוחדת. יהודי ה-Tafilalet היו אומנים בעיבוד מתכות, צורפים, בורסקאים, ובעיקר מתווכים בסחר השיירות — עיסוקים שהיו לרוב שמורים למיעוטים או מוטלים עליהם, אך שעשאו אותם גלגל חיוני במנוע הכלכלה האזורית. כשרון זה, שהועבר מאב לבן, שייך למידה שבשקט: העבודה כמוקד כבוד ושירות לכלל, המלאכה המפרנסת מבלי לבייש. לדברי חוקרי היהדות המרוקאית, הסימביוזה הכלכלית בין יהודים לברברים היוותה, במשך מאות שנים, מודל של דו-קיום שיציבותו עמדה בניגוד לשבריריות המעמד המשפטי של הדהימי [Kenbib, 1994].

לחיות כיהודי במרוקו הקדם-קולוניאלית פירושו לחיות תחת משטר הד'ימה, אותו אמנת הגנה שערבה לחיים ולפולחן בתמורה לתשלום מס וקבלת נחיתות משפטית. Mohammed Kenbib הראה את מורכבותו של מעמד זה, המתנדנד בין הגנה אמיתית לפגיעות מול תהפוכות פוליטיות ותקופות של רעב או מהומות [Kenbib, 1994]. משפחה כמו Eznagui, השרשה באזור גבולי שלעיתים לא שעה לשלטון המרכזי, ככל הנראה חוותה את אותו ריתמוס של ביטחון ושל חרדה המאפיין את תולדות הקהילות שבדרום.

בניסיון זה מתגלה אחת מהמעלות העמוקות ביותר של הלינאז' היהודי בטאפילאלת: הנאמנות לתורה והענווה מול הצרה. שמירת ההלכה, המילה, השבת והכשרות בתנאים חומריים קשים לעיתים קרובות אינה בבחינת גבורה מרהיבה אלא התמדה אפלה ויומיומית. המסורת היהודית מכנה מעלה זו חסידות — היראה המתמידה. הסיפור המועבר במשפחות פילאליות — זה של אבות קדמונים, רוכלים שעברו בקסורים, שהתארחו בקרב שבטים אמזיגים ונהנו מחסות ברית — ניתן לאשש אותו בחלקו על פי מה שהארכיון מתעד בדבר יחסי יהודים-ברברים; לכן פרק זה שייך לצומת שבין מסורת לבין היסטוריה.

המעורבות בחיים הקולקטיביים מצאה כאן את צורתה הקהילתית: הצדקה, הצדקה המאורגנת, הבטיחה את הישרדותן של אלמנות, יתומים ועוברי אורח. בקהילות הקטנות שבשולי הסהרה, שבהן כל אחד הכיר את כל אחד, הערבות ההדדית לא הייתה אפשרות מוסרית אלא תנאי הישרדות. סולידריות זו, שהיהדות מציבה כחובה — כל ישראל ערבים זה לזה — היא שהיוותה את המלט שאיפשר למשפחות מפוזרות באורחות לשמור על אחדות קהילתית.

כניסתו של מרוקו אל המסלול הקולוניאלי, שנחתמה עם הפרוטקטורט של 1912, שינתה לעומק את מצבם של היהודים. Robert Assaraf עקב אחר המהפך הארוך הזה, מפתיחתה ההדרגתית של המדינה להשפעות אירופיות ועד לשינויי המבנה הגדולים של המאה העשרים [Assaraf, 2005]. עבור משפחות Tafilalet, תקופה זו הייתה תקופת גלות פנימית: משיכתן של הערים הגדולות — Fès, Meknès, Casablanca — ושגשוגו של בית הספר, ובמיוחד זה של Alliance israélite universelle, תלשו בהדרגה את הדורות הצעירים מעולם האואזיסים.

הגירה זו מגלמת ערך יהודי נעלה: הצמא לדעת. הגישה להשכלה המודרנית, מבלי לכפור בחכמת התלמוד המסורתית, אפשרה לילדיהם של רוכלים ואומנים להפוך למורים, לסוחרים בני תרבות, לפקידים, ובהמשך — לאנשי מקצוע במטרופולינים הגדולים. היהדות, שעשתה מן הלימוד מצווה — תלמוד תורה כנגד כולם — מצאה בצמאון ללימודים זה המשכיות בלתי צפויה: הערצת התורה הקדומה נמשכה בכיבוש הדעות החילוניות.

תקופה זו ידעה גם את צלליה. ימי וישי, בפרט, העמידו במבחן את ההגנה המגיעה ליהודי מרוקו. Robert Assaraf תיעד את הדרך שבה הסולטן Mohammed V סירב להחיל על יהודי מרוקו את צעדי ההדרה המחפירים ביותר שביקש משטר וישי להנהיג, ושמר על מעמדם כנתינים לכל דבר ועניין [Assaraf, 1997]. העובדה שהמלך הביע סולידריות זו נוגעת במידה שהמסורת היהודית מציבה בראש: הצדק והגנת הגר והחלש. עבור המשפחות היהודיות שבדרום, כולל אלה שנשאו בשמן, כמו Eznagui, את ברבריותן — מחווה זו אישרה אמנה ישנה של דו-קיום.

אמצע המאה העשרים היה, ליהדות מרוקו, עת העקירה. הקמת מדינת ישראל בשנת 1948, השגת עצמאות מרוקו בשנת 1956, ואחריהן המשברים הפוליטיים הרצופים — כל אלה האיצו את עזיבתה של קהילה בת אלפי שנים, כמעט עד תומה. Robert Assaraf ניתח את הדימום הדמוגרפי הזה, אשר בדור אחד ריקן את המלאחים ואת נאות המדבר מיושביהם היהודים [Assaraf, 2005]. משפחות ה-Tafilalet היו בין הראשונות שנפגעו, שכן מיקומן השולי הפך את עתידן לבלתי ודאי.

פיזורם של Eznagui הלך בעקבות הציר הגדול של אותה תפוצה: ישראל, שם השתקעו רבים, וצרפת, שם כוננה העלייה מצפון אפריקה קהילות חיות מחדש. עקירה זו, שהייתה כרוכה בייסורים, נשאה עמה גם מעלה: כוח ההתחלה מחדש — אותה יכולת שיש לעם היהודי, מאז גלויות המקרא, לייסד במקום אחר חיים קהילתיים שלמים — בית כנסת, בית ספר, ערבות הדדית. זיכרון ה-Tafilalet לא ננטש: הוא הועבר הלאה בנוסחי התפילה המיוחדים, בלחנים, במתכונים, בשמות הקדושים הנערצים, ואף בשם המשפחה עצמו, שנעשה נושא ארץ אבודה.

ראוי למדוד כאן את משמעותה הקולקטיבית של חוויה ייחודית זו. בעוזבם את דרום מרוקו לישראל או לצרפת, חזרה שושלת Eznagui, בקנה-המידה שלה, על המחווה המכוננת של עם ישראל: לצאת מבלי לכפור, לשאת את התורה כמולדת נישאת. נאמנות זו למסירה — להחיות בארץ חדשה את זיכרון האבות — היא אולי הנעלה שבמעלות הדיאספורה, זו שמבבל לסְפָרַד ומסְפָרַד לסהרה אפשרה לעם לשרוד את כל פיזוריו.

בסוף המסלול נותר השם עצמו: Eznagui, הנישא כיום בישראל, בצרפת ובמקומות אחרים על-ידי צאצאי משפחה שאין אנו יודעים עליה, בהיעדר ארכיונים רצופים, לא את יחוסה המדויק ולא את דמויותיה הפרטיות. השתיקה התיעודית הזו אינה כישלון: היא מצבן הרגיל של רוב המשפחות היהודיות בדרום מרוקו, שסיפורן נכתב בעל-פה, בזיכרון החיים יותר מאשר בפנקסים.

מה שהשם שומר הוא שייכות כפולה, נדירה ופורייה: להיות יהודי וברברי כאחד, לשאת את תורת משה בלב עולמה האמזיגי הסהרי. זהות מורכבת זו, הרחוקה מכל סתירה, ממחישה את המידה שהיהדות מכנה ענווה — לא מחיקה, אלא המקום הנכון: להסכים להיות מסומן על-ידי המקום שקיבלך, עד כדי נשיאת שמו, מבלי לחדול מהשתייכות לישראל. המסורת מעבירה, במשפחות אלה, את הרעיון שהשם הוא פיקדון קדוש, שבר מתוך ההיסטוריה שיש להעביר שלם לדור הבא. בכך פרק זה נשען על הזיכרון המועבר יותר מאשר על הארכיון.

בסיומו של הספר הגדול הזה, משפחת Eznagui נתפסת פחות דרך שורת תאריכים ודמויות — שהארכיון אינו מספקן — ויותר דרך לכידותו של גורל החרות בשם. משבט Znaga הברברי של Tafilalet, שלגביו קובע Laredo כי ממנו נגזר שם המשפחה [Laredo, 1978], ועד לקהילות ישראל וצרפת שנוצרו עם הגירת המאה העשרים הגדולה [Assaraf, 2005] — משפחה זו חצתה את עולמות היהדות הסהראית, הקולוניאלית והגולתית.

מבין כל המעלות שהיסטוריה זו מאירה, אחת נראית לי הבאה לידי ביטוי מיטבי: אמנות הדו-קיום והיחס הנכון כלפי הזר. לשאת כשם עצמו את שמו של שבט ברברי — זוהי עדות לשורשיות בתוך האחרוּת, ליכולת לחיות בין עמים אחרים מבלי לאבד את עצמך, לדבר את שפתם ולשתף את דרכיהם תוך שמירה בלתי פגומה על תורת ישראל. מעלה זו גילמה משפחת Eznagui בברבריותה שלה. בכך היא מצטרפת לניסיון הארוך ביותר של העם היהודי: ניסיונו של עם שמבבל ועד הסהרה הפך את הגלות לא להתמוססות אלא לנאמנות, ואת השכנות עם האומות לבית ספר לענווה. במובן זה, שמה הצנוע של משפחה מן ה-Tafilalet נושא, בדרכו, את מלוא הזיכרון הקולקטיבי של ישראל.