משפחת Elghanayan

L'histoire documentée de la famille commence véritablement dans le milieu populaire juif de Téhéran, au tournant du XXe siècle. La mémoire communautaire, transmise par les descendants et relayée par la presse juive internationale, insiste sur cette origine modeste : la génération pivot — celle des sept frères — se hissa hors du quartier juif pauvre de Téhéran par la seule force du travail et de l'intelligence des affaires.

La fratrie est bien identifiée. Habib (Habibollah) Elghanian, né le 5 avril 1912 à Téhéran — sa petite-fille Shahrzad retient cette date, quoique le dossier de la plateforme mentionne 1909, ce qui signale une incertitude sur l'état civil —, avait six frères : Aghadjan, Davoud, Nourollah, Sion, Ataollah et Nedjatollah. Cette fratrie de sept constitua, dès les années 1930, l'armature d'une entreprise familiale qui allait transformer le paysage industriel iranien.

L'entrée de Habib dans les affaires est datée avec précision par sa petite-fille : dès 1936, il disposait de sa propre affaire dans le bazar de Téhéran, avant de s'associer progressivement avec ses frères. Le clan édifie alors un conglomérat dont l'étendue témoigne d'une vision industrielle remarquable pour son époque : fabrication de plastiques, réfrigérateurs, cuisinières, tuyaux métalliques et aluminium. En 1959, Habib fonde Plasco — PlascoKar —, une usine de transformation du plastique qui deviendra la plus grande et la plus avancée technologiquement du secteur en Iran.

L'apogée symbolique est atteint en 1962, lorsque les frères Elghanian font ériger, au cœur de Téhéran, le bâtiment Plasco : une tour de dix-sept étages qui est alors le premier immeuble de grande hauteur construit par le secteur privé dans l'Iran moderne. Ce choix architectural dit quelque chose de profond sur les ambitions de la famille : s'inscrire dans la pierre de la capitale, faire de leur nom un repère visible pour tous les Téhéranais, musulmans et juifs confondus. Le bâtiment abrita des ateliers de confection, des boutiques et des bureaux — un concentré de la modernisation que la famille contribuait à impulser sous le règne du Shah Mohammad Reza Pahlavi.

Cette réussite matérielle ne doit pas occulter l'engagement philanthropique qui l'accompagne. Habib et son frère Davoud étaient profondément attachés à leur communauté et très impliqués dans des actions de bienfaisance en faveur des juifs d'Iran. Mais leur générosité débordait les clivages religieux. Lorsque des notables musulmans sollicitèrent leur soutien pour achever la construction de la mosquée Hosseinieh Ershad à Téhéran, Habib fit un don de deux cent cinquante mille rials au projet et encouragea d'autres hommes d'affaires juifs à contribuer également. Ce geste — un juif finançant une mosquée — illustre l'éthique de la tsedaka, la justice sociale et la charité que la tradition juive érige en obligation morale, mais aussi l'appartenance revendiquée à une cité qui était autant la leur que celle de quiconque.

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À mesure que sa fortune croissait, Habib Elghanian devenait une figure de plus en plus centrale de la vie juive iranienne. Dans les années 1970, il présida la Société juive de Téhéran et fit office de chef symbolique de la communauté, forte alors d'environ quatre-vingt mille âmes. Ce rôle de représentation impliquait une position délicate : servir d'interface entre la minorité juive et les autorités iraniennes, tout en maintenant des liens avec la communauté internationale juive et avec Israël.

Sa petite-fille Shahrzad Elghanayan décrit son grand-père comme un homme qui se sentait à la fois iranien et juif, comme les deux faces d'une même pièce. Cette double appartenance n'était pas une posture : elle se vivait au quotidien, dans les relations d'affaires trans-confessionnelles, dans le financement d'institutions musulmanes, dans l'embauche de milliers d'Iraniens de toutes confessions dans ses usines. Habib Elghanian était un industriel iranien patriote qui employait des milliers d'Iraniens de confessions diverses et contribuait à moderniser le pays.

Cette position de chef communautaire ne fut pas sans tensions. La construction du bâtiment Plasco avait fait appel à des ingénieurs israéliens, à une époque où l'Iran du Shah entretenait des relations étroites avec l'État hébreu. Habib avait également réalisé des investissements en Israël. Ces liens objectifs avec l'État juif, parfaitement légaux sous le régime Pahlavi, allaient devenir les chefs d'accusation du procès révolutionnaire de 1979.

Il est important de noter que les relations entre les juifs d'Iran et l'État d'Israël étaient, sous le Shah, une réalité assumée et non clandestine. Habib aidait des juifs iraniens à faire leur aliya en Israël, non par conviction que l'Iran serait un jour dangereux pour eux, mais par attachement sincère à la cause sioniste. Cette nuance, que sa petite-fille souligne dans sa biographie, est essentielle pour comprendre l'homme : il ne fut pas le stratège de la fuite, mais le gardien fidèle d'une communauté en laquelle il croyait et d'une terre qu'il aimait.

Les valeurs qui structurent ce parcours sont celles que le judaïsme nomme ahavat Israel — l'amour du peuple d'Israël — et tikkun olam, la réparation du monde par l'action juste. Habib les conjuguait dans leur dimension la plus concrète : la bienfaisance trans-religieuse, la solidarité communautaire, la création d'emploi. En cela, il s'inscrit dans une longue lignée de notables juifs qui, de Bagdad à Amsterdam, de Salonique à Téhéran, ont exercé leur leadership en combinant succès économique et responsabilité collective.

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L'avènement de la République islamique, en février 1979, transforme radicalement la situation de la communauté juive d'Iran et de ses dirigeants. Dans les premiers mois du nouveau régime, le besoin de marquer l'ennemi intérieur se conjugue à une rhétorique antisioniste qui fait de la communauté juive une cible d'opportunité. Habib Elghanian, figure la plus visible du judaïsme iranien, devient l'accusé emblématique.

Arrêté et condamné à mort par un tribunal révolutionnaire islamique peu après la révolution iranienne, Habib Elghanian fut poursuivi pour des chefs d'accusation incluant la corruption, les contacts avec Israël et le sionisme, ainsi que l'« amitié avec les ennemis de Dieu ». La procédure est d'une brutalité confondante dans sa rapidité. Selon sa petite-fille, le procès dura moins de vingt minutes ; il fut condamné à mort et son exécution eut lieu avant l'aube le lendemain matin, le 9 mai 1979.

Le déroulement de ces dernières heures est documenté avec une précision saisissante. Habib Elghanian, dont l'acuité en affaires n'avait d'égale que sa philanthropie, fut accusé d'être un « espion sioniste », puis abattu et enterré sans cérémonie dans le cimetière de Beheshtieh à Téhéran, avec tout juste assez de présents pour former un minyan. Assister à ses funérailles représentait un risque réel d'être accusé de sionisme, crime passible de mort. Un dernier geste, presque romanesque, ferme ce récit : le corbillard transportant le corps de Habib passa une dernière fois devant son emblématique bâtiment Plasco.

Habib Elghanian fut le premier juif et le premier civil à être exécuté par le Conseil de la révolution islamique. Ce caractère inaugural confère à l'événement une portée qui dépasse la tragédie personnelle : c'est un signal adressé non seulement à la communauté juive d'Iran, mais au monde entier. Peu après l'exécution, le Sénat des États-Unis adopta une résolution rédigée par le sénateur de New York Jacob Javits pour condamner cette exécution ainsi que celles d'autres civils, la qualifiant de violation des droits de l'homme en Iran.

Les biens de la famille furent immédiatement confisqués. Le bâtiment Plasco lui-même, cœur de l'empire industriel des frères, avait été vendu en 1975 à Hojabr Yazdani. Il s'effondrera lors d'un incendie en janvier 2017, ravivant dans les mémoires de la diaspora iranienne-juive, notamment à Los Angeles, la douleur de ce passé confisqué.

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L'exécution de Habib Elghanian ne fut pas seulement un drame familial : elle fonctionna comme un signal adressé à toute la communauté juive iranienne. La raison première pour laquelle le régime exécuta Elghanian fut, selon des témoignages communautaires, de frapper de terreur le cœur de tous les juifs d'Iran ; après son exécution, des milliers de juifs quittèrent l'Iran, et dans les années suivantes, chaque fois que le régime exécutait un juif, des milliers d'autres partaient.

Le départ prit l'allure d'un dépouillement. Ces familles virent leurs biens confisqués par le régime de Khomeini, ou furent contraintes de les abandonner et de fuir le pays avec très peu de choses pour sauver leur vie. Les chiffres traduisent l'ampleur du désastre démographique : une communauté forte de quatre-vingt mille âmes en 1979 fut réduite à moins de dix mille dans les décennies suivantes.

La géographie de la dispersion se dessine principalement autour de deux pôles : New York, où la branche Elghanayan était déjà établie depuis les années 1950, et la Californie du Sud, notamment Los Angeles, qui accueillit la plus grande concentration de juifs iraniens en dehors d'Israël. Ces communautés diasporiques ont construit, dans leurs nouvelles terres d'accueil, des institutions culturelles, des associations commémoratives et des réseaux de solidarité qui perpétuent la mémoire d'une Perse juive deux fois millénaire.

La mémoire du 9 mai, date de l'exécution de Habib, est devenue un marqueur identitaire fort. C'est après plus de deux mille cinq cents ans de vie en Iran que les juifs furent soudainement et violemment déracinés en grand nombre. Cette rupture est vécue comme une catastrophe fondatrice — à la façon dont d'autres communautés juives ont porté la mémoire de l'expulsion d'Espagne en 1492 ou des grands pogroms d'Europe orientale — et elle structure, encore aujourd'hui, la conscience collective de la judéité iranienne exilée.

La biographe Shahrzad Elghanayan, petite-fille de Habib, a consacré une décennie à rassembler les archives et les témoignages permettant de restituer ce passé. Son livre Titan of Tehran, publié en 2021, est à la fois un acte de mémoire familiale et un document historique. Il illustre la valeur juive de zachor — « souviens-toi » — érigée en impératif moral : se souvenir non pas pour entretenir l'amertume, mais pour transmettre l'expérience et honorer les disparus.

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Tandis que la branche téhéranaise s'effondrait sous les coups de la révolution, une autre branche du clan Elghanayan prospérait déjà à New York depuis plusieurs décennies. Elle procède de Nourollah Elghanayan, frère de Habib, dont la précocité américaine s'avéra providentielle.

La famille Elghanayan fait remonter sa fortune américaine à Nourollah Elghanayan, un natif d'Iran qui commença à acheter des terrains à Manhattan dans les années 1950 et 1960. Cette installation précoce n'était pas motivée par une prescience politique — personne, dans ces années de prospérité pahlavi, n'imaginait la tourmente de 1979 — mais par une logique d'expansion économique et par la stratégie familiale d'envoyer les enfants se former à l'étranger. Habib avait ainsi expédié son propre fils en Amérique au milieu des années 1950.

Les trois fils de Nourollah, Henry (Houchang), Thomas (dit Tom) et Frederick (dit Fred), devinrent les architectes d'un empire immobilier new-yorkais. En 1970, Houchang « Henry » Elghanayan, alors âgé d'une trentaine d'années, fonda une société immobilière avec son jeune frère Thomas, et fut rejoint plus tard par son frère Frederick. Les trois frères baptisèrent leur société Rockrose Corporation, d'après Rockrose Place, la rue du quartier de Forest Hills, dans le Queens, où ils avaient grandi. Ce choix du nom est éloquent : ce sont les racines new-yorkaises, pas les origines téhéranaises, que l'on inscrit dans l'identité de l'entreprise — un geste d'appartenance à la ville qui les a accueillis.

Les trois fils étendirent l'entreprise familiale dans tout Manhattan et le Queens, acquérant et développant des immeubles emblématiques comme l'ancien siège du FBI à New York et la Carnegie Hall Tower. La réputation de Rockrose s'édifia sur une capacité à transformer des actifs sous-exploités en ensembles résidentiels ou commerciaux de premier plan. Cette méthode — acheter là où les autres hésitent, restructurer avec patience — rappelle l'intuition pionnière de leur père Nourollah, qui avait perçu avant beaucoup d'autres le potentiel foncier de Manhattan.

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L'histoire de la branche américaine culmine dans un épisode singulier, où la répétition d'un motif ancestral — le partage entre frères — resurgit sous une forme à la fois dramatique et cocasse. En 2009, après près de quarante ans d'association, les désaccords de succession conduisent les trois frères à diviser leur empire.

Les frères répartirent les actifs en trois portefeuilles et tirèrent à la courte paille pour déterminer qui posséderait quel portefeuille. Une modalité qui laisse au hasard le soin de trancher là où la négociation avait achoppé — et qui dit, à sa manière, que l'équité fraternelle prime sur la hiérarchie des aînés. Henry remporta les projets de développement de la firme, le droit au nom Rockrose et huit immeubles résidentiels comportant deux mille six cent trente-quatre appartements. Tom et Fred reçurent le reste — cinq mille appartements dans treize immeubles, le portefeuille de bureaux et leurs propriétés à Long Island City —, qu'ils regroupèrent au sein de leur nouvelle société TF Cornerstone.

À cette division économique s'ajouta une coïncidence tragique, presque romanesque, que les chroniques de l'époque rapportent sobrement : la veille du partage des actifs, leur mère mourut ; le lendemain, leur père mourut. La génération fondatrice de la branche new-yorkaise s'éteignit à l'instant même où son héritage se scindait, comme si l'histoire s'autorisait une dernière métaphore.

La famille Elghanayan valait plus de deux milliards de dollars en 2015 selon le magazine Forbes. La génération suivante est désormais à l'œuvre. TF Cornerstone est aujourd'hui dirigée par les fondateurs Tom et Frederick Elghanayan, et plusieurs de leurs héritiers — dont Jake Elghanayan et Zoe Elghanayan, ainsi que le gendre de Tom, Jeremy Shell — travaillent désormais au sein de la société. La structure fraternelle, principe organisateur de la lignée depuis les sept frères de Téhéran, se perpétue dans la génération des petits-enfants de Nourollah.

On peut y lire une vertu spécifique que la tradition juive nomme shalom bayit — la paix de la maison : l'impératif de maintenir la cohésion familiale, même dans la diversité des intérêts, même après la scission. Le tirage au sort lui-même, s'il tranche, ne rompt pas : les frères demeurent frères, et leurs enfants continuent de travailler ensemble sur les mêmes avenues de Manhattan.

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Il est temps, après avoir parcouru les faits, de s'arrêter un instant sur le nom lui-même et sur les questions d'onomastique que la lignée soulève. Le patronyme Elghanayan — Elghanian en persan, Elqāniān en transcription savante — porte le suffixe -iān caractéristique de la formation des noms de famille iraniens, introduite sous la pression des réformes administratives du XXe siècle. Sa racine précise demeure incertaine : aucune archive consultée ne permet d'en fixer l'étymologie avec certitude, et les hypothèses qui circulent dans la mémoire familiale relèvent de la tradition orale plutôt que de la philologie documentée.

Ce que l'on sait avec certitude, c'est que le nom se décline en deux graphies distinctes selon les continents. Elghanian prévaut dans l'usage iranien et israélien ; Elghanayan s'est imposé dans l'usage américain, au point d'être consacré par la graphie judiciaire lors du litige successoral new-yorkais de 2009. Cette bifurcation orthographique est elle-même un fait historique : elle marque la coupure de 1979, le passage du nom d'une rive à l'autre, sa naturalisation dans une nouvelle langue et une nouvelle société.

La transmission du nom s'accompagne d'une transmission de mémoire, portée par des acteurs très différents. D'un côté, les institutions communautaires iraniennes-américaines, qui commémorent chaque année le 9 mai. De l'autre, la recherche académique et journalistique, incarnée par Shahrzad Elghanayan, dont le travail biographique a rendu à Habib son épaisseur humaine au-delà du symbole. C'est cette dimension de la figure de Habib — un homme qui, en de nombreuses occasions, aurait pu se sauver mais choisit de rester en Iran pour aider les juifs — que la biographe a voulu restituer.

La question de la mémoire soulève également celle du rapport à l'Iran contemporain. Contrairement à d'autres diasporas, la communauté juive iranienne exilée n'a, pour l'heure, aucune perspective de retour sur une terre dont elle a été expulsée. Le nom Elghanayan porte cette condition : il est à la fois un héritage persan et un nom new-yorkais, une origine et un devenir.

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Habib Elghanian (vers 1909 ou 5 avril 1912 – 9 mai 1979) — en hébreu : חביב אלקאניאן ; en persan : حبیب القانیان.

Né à Téhéran dans une famille juive modeste, Habib Elghanian bâtit, avec ses six frères, l'un des premiers conglomérats industriels de l'Iran moderne : plastiques, aluminium, réfrigérateurs, et le bâtiment Plasco, première grande tour privée de Téhéran érigée en 1962. Président de la Société juive de Téhéran dans les années 1970, chef symbolique de la communauté juive forte de quatre-vingt mille personnes, il fut aussi le financeur de la mosquée Hosseinieh Ershad, incarnant une générosité trans-confessionnelle rare. Arrêté par le tribunal révolutionnaire islamique en mai 1979, jugé en moins de vingt minutes et exécuté avant l'aube le 9 mai 1979, il fut le premier civil juif fusillé par la République islamique. Son exécution déclencha l'exode massif des juifs d'Iran.

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Nourollah Elghanayan (dates inconnues – vers 2009)

Frère de Habib Elghanian, Nourollah Elghanayan fut le pionnier de la branche new-yorkaise du clan. Natif d'Iran, il émigra aux États-Unis et commença à acquérir des terrains à Manhattan dans les années 1950 et 1960, posant les fondations de ce qui deviendrait l'un des grands empires immobiliers de New York. Père de Henry, Thomas et Frederick, il leur transmit non seulement un patrimoine foncier mais une culture entrepreneuriale fondée sur la vision à long terme et la solidarité fraternelle. Il mourut avec son épouse au moment précis où ses fils procédaient au partage de leur héritage commun, en 2009.

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Henry Elghanayan (né le 2 août 1940 à Téhéran, Iran)

Né Houchang Elghanayan, Henry Elghanayan est le cofondateur et président de la Rockrose Development Corporation, société immobilière new-yorkaise fondée en 1970 avec ses frères. Diplômé du Hamilton College, de la Columbia University (MBA) et de la New York University (JD), il incarna l'ascension académique et professionnelle de la diaspora iranienne-juive aux États-Unis. Lors de la scission de Rockrose en 2009, il remporta au tirage au sort les projets de développement, le nom Rockrose et un parc de plus de deux mille six cents appartements. Il est le neveu de Habib Elghanian.

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K. Thomas Elghanayan (dates de naissance inconnues)

Fils de Nourollah et frère de Henry et Frederick, Thomas Elghanayan fut l'un des cofondateurs de la Rockrose Development Corporation en 1970. Après la scission de 2009, il fonda avec son frère Frederick la société TF Cornerstone, dont il prit la présidence. Attaché à la dimension de long terme du développement urbain, il est connu pour son implication dans la transformation de quartiers entiers de New York, notamment à Long Island City dans le Queens. Sous sa direction, TF Cornerstone est devenu l'un des grands opérateurs de logements locatifs de New York.

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Frederick Elghanayan (dates de naissance inconnues)

Fils cadet de Nourollah, Frederick rejoignit ses frères Henry et Thomas au sein de Rockrose Development après sa fondation en 1970. Cofondateur de TF Cornerstone après la scission de 2009, il œuvre depuis lors avec Thomas à l'expansion du portefeuille résidentiel et commercial de la société. La génération suivante — dont Jake Elghanayan et Zoe Elghanayan — continue de porter le projet familial au sein de TF Cornerstone, assurant la continuité d'une lignée entrepreneuriale désormais profondément ancrée dans le tissu urbain new-yorkais.

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Shahrzad Elghanayan (née au XXe siècle, dates précises inconnues)

Petite-fille de Habib Elghanian, journaliste américaine d'origine iranienne, Shahrzad Elghanayan est l'auteure de Titan of Tehran (2021), biographie de référence consacrée à son grand-père. Elle consacra près d'une décennie à rassembler archives, témoignages et documents inédits sur la vie de Habib et sur le destin de la communauté juive iranienne. Son œuvre est à la fois un acte de mémoire familiale et un document historique sur la révolution islamique et ses victimes juives. C'est grâce à son travail que le récit d'Habib Elghanian a pu atteindre un public international et s'inscrire dans la mémoire collective de la judéité iranienne exilée.

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La lignée Elghanayan offre à l'historien du monde juif un cas d'étude d'une rare densité. En trois générations, elle traverse tous les états d'une diaspora : l'enracinement millénaire dans la Perse, l'ascension spectaculaire depuis le bazar d'une ville-ghetto jusqu'aux sommets de l'industrie nationale, la catastrophe révolutionnaire, puis la refondation résolue en terre américaine. Le destin de Habib Elghanian, premier civil juif exécuté par la République islamique, a conféré à ce patronyme une charge mémorielle qui dépasse de loin la sphère familiale : il est devenu, pour la judéité iranienne exilée, une figure fondatrice de son propre récit d'arrachement — l'équivalent persan de ce que d'autres communautés ont pu trouver dans leurs propres martyrs historiques.

Ce qui frappe, à parcourir l'ensemble de cette histoire, c'est la persistance d'une structure : la fratrie comme unité économique et morale. Les sept frères de Téhéran et les trois frères de New York obéissent au même principe organisateur, de la solidarité au conflit de succession, en passant par la division ritualisée des parts. La branche téhéranaise fut dépossédée et brisée par la révolution ; la branche new-yorkaise, préservée par une émigration précoce, prospéra jusqu'au milliard. Entre les deux, un même nom, deux graphies, deux continents, et la mémoire d'une communauté qui, après vingt-cinq siècles de vie en Iran, dut réinventer ailleurs sa continuité.

Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la valeur de tsedaka dans son sens le plus large : non pas la simple charité, mais la justice sociale incarnée dans l'action — financer une mosquée comme on finance une école juive, employer des milliers d'Iraniens de toutes confessions, refuser de trahir sa communauté même face au peloton d'exécution, rester quand on pouvait partir. Et, du côté new-yorkais, construire avec patience ce que la révolution avait confisqué : un ancrage, une mémoire, un avenir. C'est cet équilibre entre l'appartenance à un peuple particulier et la responsabilité envers le monde commun qui constitue, au fil des générations Elghanayan, la véritable constante de la lignée.

Il reste que bien des maillons anciens de cette généalogie demeurent dans l'ombre de l'archive. Ce Grand Livre en propose une reconstitution fondée sur les sources disponibles, tout en laissant ouverte la part que seule une recherche généalogique plus profonde — dans les registres des communautés juives de Téhéran, dans les archives consulaires ou les documents communautaires — pourrait un jour établir avec certitude.

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