משפחת Di Porto

Le premier fait solidement attesté concernant la lignée Di Porto est l'existence même de son nom dans le corpus des patronymes juifs italiens. Samuel Schaerf, dans son ouvrage de référence I cognomi degli ebrei d'Italia publié à Florence en 1925, recense et classe les noms de famille juifs de la Péninsule, offrant l'un des rares catalogues systématiques permettant de dater et de localiser l'apparition d'un patronyme. C'est dans ce répertoire que Di Porto figure, parmi les noms formés sur une indication de lieu.

La formation d'un patronyme juif en Italie obéit à des logiques que la recherche a bien identifiées. Au cœur de la culture juive italienne de la Renaissance, décrite par Robert Bonfil, les communautés vivaient dans une tension féconde entre intégration à la société environnante et fidélité à la Loi, et les noms qu'elles portaient reflètent cette double appartenance [Bonfil, 1994]. Le nom Di Porto — « du Port » — relève d'une catégorie où l'italien locatif di (« de ») précède un toponyme. Une telle construction indique presque toujours une provenance : la famille désignée est celle qui, dans sa communauté, était identifiée comme venue d'un lieu nommé Porto, ou d'un lieu où se trouvait un port.

Cette manière de nommer n'est pas neutre. Elle témoigne d'une vertu discrète mais essentielle de la mémoire juive : la fidélité au lieu d'origine, maintenue vivante à travers le nom transmis de génération en génération. Là où d'autres peuples oublient leurs déplacements, la nomenclature juive les inscrit dans l'état civil de la famille. Cette obstination à ne pas perdre la mémoire de la provenance rejoint la vocation même que Yosef Hayim Yerushalmi assigne au judaïsme : celle d'un peuple sommé de se souvenir, pour qui le zakhor — « souviens-toi » — est un commandement autant qu'une manière d'être [Yerushalmi, 1984]. Porter un nom de lieu, c'est déjà accomplir, à l'échelle domestique, ce devoir de mémoire.

L'hypothèse la plus fréquemment avancée par les chercheurs rattache Di Porto à la communauté juive de Rome, la plus ancienne de la diaspora occidentale. Cette lecture s'appuie sur un fait géographique précis : Rome possédait, à l'embouchure du Tibre, un ensemble portuaire — les ports antiques d'Ostie et de Portus, cette dernière ayant donné son nom à la localité et au diocèse de Porto. Un Juif originaire de cette zone, ou dont la famille y avait exercé une activité liée au fleuve et au commerce fluvial, aurait naturellement été désigné comme « celui du Port ».

Cette hypothèse s'accorde avec ce que l'on sait du peuplement juif romain. Confinée à partir de 1555 dans le ghetto institué par la bulle Cum nimis absurdum du pape Paul IV, la communauté juive de Rome développa une nomenclature dense de patronymes toponymiques — Di Castro, Di Segni, Di Nepi, Di Veroli, Di Porto — chacun renvoyant à une ville ou un lieu du Latium et de ses environs d'où les familles avaient afflué vers la capitale. Dans l'espace resserré du ghetto, où l'exiguïté imposait la promiscuité et où les métiers permis se réduisaient au commerce des vêtements d'occasion, au prêt et au petit artisanat, le nom de lieu servait à distinguer les familles les unes des autres.

C'est ici qu'affleure une valeur portée par cette communauté et, avec elle, par les familles comme les Di Porto : l'implication dans la vie collective et l'entraide, seuls remparts contre la précarité. La vie juive du ghetto romain reposait sur un réseau serré de confréries — les ḥevrot — vouées à la charité, à l'assistance aux malades, à la dot des jeunes filles pauvres, à l'ensevelissement des morts. Dans un monde où l'appartenance à une confrérie de bienfaisance structurait l'existence quotidienne [Bonfil, 1994], porter modestement sa part de la solidarité communautaire relevait moins de l'héroïsme que d'une éthique partagée, celle de la tsedaqa, la justice faite charité. La lignée Di Porto, si elle appartint bien à ce monde, y aura participé de cette bonté ordinaire qui fut, plus que toute gloire, l'honneur des Juifs romains.

L'intersection entre tradition et archive demeure toutefois partielle : aucun document connu à ce jour ne permet d'établir une filiation continue reliant un ancêtre précis au port du Tibre. L'hypothèse romaine est vraisemblable ; elle n'est pas prouvée.

Une seconde piste, plus incertaine, invite à regarder vers l'ouest, du côté de la ville portugaise de Porto. La communauté juive de Porto fut, au Moyen Âge, l'une des plus importantes du royaume ; son histoire, étudiée par Elvira Mea, s'acheva brutalement avec la politique de conversions forcées et l'expulsion des Juifs du Portugal à la fin du XVe siècle [Mea, 1997]. Nombre de familles chassées d'Ibérie prirent alors le chemin de l'exil vers les terres d'accueil de la Méditerranée — l'Empire ottoman, l'Afrique du Nord, et l'Italie.

Or l'Italie fut précisément l'un des grands refuges de cette « Nation portugaise », comme on nommait la diaspora séfarade issue de la péninsule Ibérique. Livourne, port franc du grand-duché de Toscane, devint à partir de la fin du XVIe siècle le foyer par excellence de cette nation marchande, dont Lionel Lévy a retracé l'extraordinaire destin d'Amsterdam à Tunis [Lévy, 1999]. Un exilé de Porto installé en Italie aurait pu y être désigné par le nom de sa ville d'origine — devenant, dans la bouche de ses coreligionnaires italiens, « celui de Porto », Di Porto.

Cette hypothèse séfarade demeure conjecturale. Les patronymes séfarades italiens conservent le plus souvent leur forme ibérique ou une italianisation reconnaissable, et rien n'atteste formellement le passage d'un « de Porto » portugais à un « Di Porto » italien. Mais l'hypothèse a le mérite de rappeler une vertu cardinale de l'histoire juive italienne : l'hospitalité envers l'étranger et l'exilé. L'Italie des ports francs, et Livourne au premier chef, sut faire du réfugié un citoyen de sa communauté [Lévy, 1996]. Accueillir celui que l'Ibérie avait rejeté, lui rendre un nom, une synagogue, un cimetière, une place dans le commerce et l'étude — c'est cette générosité envers le persécuté que la tradition juive nomme hakhnassat orḥim, l'accueil de l'hôte, et qui fait écho au commandement répété de la Torah d'aimer l'étranger, « car vous avez été étrangers au pays d'Égypte ».

Quelle qu'ait été l'origine géographique exacte de la lignée, son ancrage italien la situe dans une histoire sociale bien documentée : celle de la condition économique des Juifs de la Péninsule entre le XVIe et le XIXe siècle. Après l'instauration des ghettos, les métiers autorisés aux Juifs se réduisirent drastiquement. À Rome, l'écrasante majorité vivait du commerce des textiles usagés — la strazzaria, le négoce des chiffons et des habits d'occasion —, du prêt sur gages, du colportage et de quelques artisanats tolérés.

Cette économie de la nécessité ne fut pas seulement une contrainte subie ; elle devint le lieu d'une forme d'excellence discrète. Le commerce des étoffes exigeait un sens aigu de la valeur, une honnêteté scrupuleuse dans un métier où la réputation faisait tout le crédit, et une solidarité de guilde qui protégeait les plus faibles. La culture juive italienne, telle que Bonfil l'a décrite, ne séparait pas l'activité économique de l'exigence éthique : le respect de la parole donnée, l'interdiction de la fraude sur les poids et mesures, la protection du débiteur relevaient directement de la halakha, la Loi juive appliquée aux affaires de ce monde [Bonfil, 1994]. L'action économique de familles comme les Di Porto, aussi modeste fût-elle, s'inscrivait ainsi dans une conception religieuse du travail où gagner son pain honnêtement était déjà servir Dieu.

À cette dimension s'ajoutait l'étude. Même dans les couches les plus pauvres du ghetto, l'instruction talmudique demeurait un idéal accessible : le fils du plus humble marchand pouvait devenir, par le savoir, un homme respecté. Le manuscrit hébreu enluminé, dont Giulia Tamani a montré la floraison en Italie, témoigne du prix que ces communautés attachaient à la beauté du livre et à la transmission du texte [Tamani, 2010]. Le savoir talmudique fut, pour les familles du ghetto, une richesse que nul décret ne pouvait confisquer.

Le tournant décisif de l'histoire des Juifs italiens — et donc de toute famille portant un patronyme comme Di Porto — fut l'émancipation. Avec l'unification italienne et la brèche de la Porta Pia en 1870, qui mit fin au pouvoir temporel des papes, les murs du ghetto de Rome tombèrent et les Juifs devinrent citoyens à part entière du nouveau royaume d'Italie. Les Juifs italiens s'engagèrent alors massivement dans la vie de la nation — administration, professions libérales, université, armée, arts —, avec une loyauté et une reconnaissance envers l'État qui les avait affranchis.

Cette entrée dans la modernité fut vécue comme l'accomplissement d'une longue patience. Après des siècles de relégation, la génération de l'émancipation traduisit sa gratitude en engagement civique. Ici encore, une valeur juive se manifeste : l'implication dans la vie collective, non plus seulement celle de la communauté, mais celle de la cité tout entière. La pensée juive contemporaine, chez un Léon Askénazi comme chez Armand Abécassis, a souligné que la vocation d'Israël n'est pas de se retirer du monde mais d'y porter témoignage, d'y introduire l'exigence de justice au cœur de la vie des nations [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Les familles juives romaines, en devenant pleinement italiennes tout en restant fidèles à leur foi, incarnèrent cette tension féconde entre particularité et universalité.

Le XXe siècle brisa cet élan. Les lois raciales fascistes de 1938 dépouillèrent les Juifs italiens de leurs droits, et l'occupation allemande de 1943 déclencha la persécution meurtrière. La rafle du ghetto de Rome, le 16 octobre 1943, arracha plus de mille personnes déportées vers Auschwitz, dont bien peu revinrent ; les patronymes du vieux ghetto — Di Porto parmi eux — figurent dans les registres de cette tragédie [Natanson, 1997]. Le devoir de nommer les victimes, de préserver leur mémoire contre l'oubli, prolonge aujourd'hui le zakhor biblique en un impératif qui engage les vivants [Yerushalmi, 1984].

Au-delà de l'Italie, le nom Di Porto — ou ses formes apparentées — a pu se rencontrer dans d'autres foyers de la diaspora méditerranéenne, portés par les mouvements des communautés séfarades et livournaises. Les Grana, ces Juifs de Livourne établis à Tunis, transportèrent avec eux leurs patronymes toscans, tissant un réseau qui reliait l'Italie à l'Afrique du Nord [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Dans l'ouest algérien, les communautés de Tlemcen et de Sidi Bel Abbès, dont on connaît les archives rabbiniques, accueillirent au fil du temps des familles venues d'Italie comme d'Espagne [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Ces ramifications relèvent davantage de la mémoire transmise que de la preuve archivistique continue : elles rappellent que le monde juif méditerranéen était un espace de circulation permanente, où un nom pouvait voyager d'un rivage à l'autre au gré des expulsions, des alliances matrimoniales et des routes du commerce. La philosophie juive, telle que la retrace Maurice-Ruben Hayoun, s'est elle-même constituée dans ce va-et-vient entre les foyers de la diaspora — Espagne, Provence, Italie, Afrique du Nord —, chaque exil devenant occasion d'une nouvelle floraison de la pensée [Hayoun, 2023].

Ce que ces dispersions enseignent, c'est la vertu de l'enracinement mobile : la capacité d'un peuple à rester lui-même en tout lieu, à reconstruire partout la synagogue, l'école et le tribunal rabbinique, sans jamais renoncer ni à sa Loi ni à l'espérance du retour. La lignée Di Porto, dans la mesure où elle participa de ces migrations, appartient à cette histoire d'une fidélité qui ne connaît pas de frontières.

Au terme de ce parcours, la lignée Di Porto se révèle moins par l'éclat de figures illustres que par sa fidélité obscure et tenace à une manière d'être juive dans le monde. Nom toponymique attesté par Schaerf en 1925, probablement enraciné dans la communauté juive de Rome et son port sur le Tibre, peut-être marqué aussi par le lointain souvenir de la ville portugaise de Porto et de son exil séfarade, ce patronyme condense en deux syllabes toute une géographie de la diaspora — le lieu quitté, le seuil franchi, le port où l'on aborde.

De toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées à travers les siècles, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la fidélité — fidélité à la mémoire du lieu d'origine, inscrite jusque dans le nom, et fidélité au peuple dont on partage le sort. Car porter le nom d'un port, c'est porter le souvenir d'une provenance et l'expérience d'un passage ; c'est refuser l'oubli au profit du zakhor. Dans l'humilité du ghetto, dans l'honnêteté du négoce, dans l'entraide des confréries, dans l'accueil de l'exilé et dans la loyauté envers la cité émancipatrice, les familles comme les Di Porto n'ont pas fait l'histoire à grand bruit : elles l'ont tenue, patiemment, comme on tient une promesse. C'est cette constance humble qui relie leur destin singulier à la mémoire collective d'Israël, ce peuple qui, de port en port et d'exil en exil, n'a jamais cessé de se souvenir d'où il venait et de croire où il allait.