משפחת Carvallo

Le patronyme Caravahlo / Carvalho est, dans sa structure, un nom de nature. Le mot portugais carvalho désigne le chêne, et de nombreux toponymes du Portugal — lieux-dits, hameaux, propriétés rurales — portent ce nom en raison de la présence de chênaies [Geneanet, notice « Carvalho »]. Dans l'onomastique ibérique, l'arbre fonctionnait comme repère géographique : on désignait une famille par le lieu où elle résidait, et le chêne isolé ou la forêt de chênes constituait un point de fixation naturel du nom.

Cette logique naturaliste est commune à bien d'autres patronymes séfarades et ibériques : Oliveira (l'olivier), Pereira (le poirier), Pinheiro (le pin), Figueira (le figuier). Joseph Toledano, dans son inventaire des noms de famille juifs d'Afrique du Nord, range précisément Caravahlo dans cette série botanique en lui assignant le sens du « chêne » [J. Toledano, Une histoire de familles]. Le passage de la graphie Carvalho à Caravahlo — par épenthèse vocalique et inversion de consonnes — témoigne des transcriptions successives qu'un nom subit en migrant d'une langue et d'un alphabet à l'autre : du portugais à l'arabe dialectal du Maghreb, puis du judéo-arabe à la transcription française des registres coloniaux. Ces déformations graphiques, loin d'être anecdotiques, constituent souvent la signature même d'une trajectoire diasporique [J. Toledano, Une histoire de familles].

La branche qui nous occupe le plus précisément dans cette édition enrichie conserva, elle, la forme ibérique développée Nunes Carvalho — double nom hispano-portugais où Nunes est un patronyme d'ascendance espagnole courant, et Carvalho le chêne lusitanien. Cette double désignation, typique des familles séfarades de la diaspora atlantique, fonctionnait à la fois comme marqueur identitaire communautaire et comme passeport social dans les ports et comptoirs où ces familles exerçaient leur négoce. Un nom double dit une histoire double : celle d'une identité qui n'a jamais accepté d'être réduite à une seule appartenance.

L'arbre du chêne porte en lui une symbolique qui n'est pas sans résonance avec ce que la lignée exprimera au fil des générations. Le chêne est robuste, enraciné, lent à pousser mais difficile à abattre. Ses glands nourrissent avant que ses branches ombragent. Et il sait survivre dans des terrains ingrats où d'autres essences périssent. Que cette métaphore soit ou non consciente dans le choix ou l'imposition du nom, elle décrit fidèlement ce que la famille Nunes Carvalho fit de son héritage : s'enraciner dans chaque nouveau sol sans jamais perdre la mémoire du sol d'origine.

Il convient de souligner que, sur le plan strictement linguistique, le nom Carvalho n'a en soi rien de spécifiquement juif : il était et demeure largement porté par des familles catholiques portugaises sans ascendance hébraïque [Geneanet, notice « Carvalho » ; Wikipedia, « Carvalho »]. C'est le contexte historique — celui des conversions forcées — qui, pour certaines branches, a chargé ce nom anodin d'une mémoire clandestine. Mais c'est la trajectoire vécue — documentée, tracée, imprimée — qui transforme ce nom ordinaire en emblème d'une lignée extraordinaire.

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L'arrière-plan historique de la notice est l'un des épisodes les plus dramatiques de l'histoire juive européenne. Après l'expulsion des juifs d'Espagne en 1492, nombre d'entre eux trouvèrent refuge dans le Portugal voisin. Mais ce répit fut bref. En 1496, le roi Manuel Ier, sous la pression du projet de mariage qui le liait à la couronne de Castille-Aragon, promulgua un édit d'expulsion des juifs et des musulmans du royaume [Encyclopedia.com, « Jews, Expulsion of (Spain ; Portugal) »].

L'année 1497 vit cependant le souverain recourir à une stratégie distincte de celle de l'Espagne : plutôt que de laisser partir une population dont il mesurait l'utilité économique, Manuel Ier organisa une conversion forcée massive, retenant les juifs sur le sol portugais tout en les contraignant au baptême [« The Persecution of the Jews and Muslims of Portugal », reviews.history.ac.uk]. Certains récits de l'époque décrivent des baptêmes collectifs pratiqués par la force sur des enfants arrachés à leurs parents. De cette contrainte naquit la vaste population des cristãos-novos, les « Nouveaux-Chrétiens », baptisés malgré eux, dont une part considérable continua, dans le secret des foyers, à observer des pratiques judaïques [Jewish Virtual Library, « Marranos, Conversos, Anusim, & New Christians »].

C'est dans ce creuset que la notice situe l'adoption du nom Caravahlo : des familles converties auraient pris ce patronyme chrétien en surface tout en préservant leur fidélité intérieure [J. Toledano, Une histoire de familles]. Cette pratique du crypto-judaïsme — observance clandestine du sabbat, des interdits alimentaires, du jeûne de Kippour — caractérisa des générations de marranes, particulièrement dans les régions reculées du nord du Portugal, où des communautés de tradition judaïsante se sont maintenues jusqu'à l'époque contemporaine [« The Marranos of Northern Portugal », Portugal Resident]. Les familles transmettaient le minimum essentiel : l'allumage des bougies le vendredi soir, parfois sans même en savoir encore le nom ni le sens, la réticence à consommer certaines viandes, la mémoire murmurée d'une identité que l'on ne pouvait prononcer à voix haute.

La halakha — la Loi juive dans sa dimension pratique, quotidienne, incarnée — fut le véritable refuge intérieur de ces familles. Là où le baptême imposé avait effacé les signes extérieurs, la loi alimentaire, le repos du septième jour, les prières murmurées dans la langue des pères maintenaient vivante une appartenance que nulle institution humaine ne pouvait tout à fait abolir. La lignée Carvalho portait en elle ce paradoxe fondateur : être visiblement chrétienne pour survivre, invisiblement juive pour demeurer. Cet héritage d'une loi pratiquée dans l'intime, avant même qu'on pût la nommer, traverserait les siècles et les continents — et resurgirait, intact, au cœur des montagnes Rocheuses en 1853.

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Ici la tradition transmise et la recherche historique se répondent et se nuancent mutuellement. La mémoire familiale, telle que la consigne Toledano, affirme que Caravahlo fut un nom adopté par des marranes restés fidèles au judaïsme [J. Toledano, Une histoire de familles]. Cette mémoire mérite respect et attention, car elle porte la trace d'une expérience vécue de dissimulation et de transmission.

L'archive, cependant, invite à la circonspection. Des travaux récents, notamment celui publié dans la Revue des Études Juives sous le titre évocateur de « mythe des noms marranes », ont montré que l'idée selon laquelle certains patronymes — noms d'arbres, de villes, de fruits — seraient des marqueurs sûrs d'ascendance juive cachée relève largement d'une légende historiographique [« The Myth of the Marrano Names », Revue des Études Juives]. Les Nouveaux-Chrétiens choisissaient le plus souvent des noms parfaitement ordinaires, parfois ceux de leurs parrains de baptême, parfois des toponymes communs, de sorte qu'aucun patronyme ne saurait à lui seul attester une origine juive [« The Myth of the Marrano Names », Revue des Études Juives].

L'intersection des deux registres conduit donc à une position équilibrée : il est probable que certaines familles portant le nom Caravahlo / Carvalho descendent de conversos, mais le nom lui-même ne le prouve pas. Seules des sources documentaires — registres de l'Inquisition portugaise, actes notariés, archives communautaires des diasporas — permettraient d'établir, cas par cas, la judaïté d'une lignée donnée [Jewish Virtual Library, « Marrano Diaspora »]. Pour la branche Nunes Carvalho qui occupe cette édition, la chaîne documentaire est heureusement plus fournie : des archives de congrégations séfarades d'Amsterdam, de Barbade, de Charleston et de Philadelphie, complétées par les œuvres imprimées mêmes de deux membres de la famille, permettent de retracer une généalogie continue depuis le Portugal du XVIIe siècle jusqu'à l'Amérique du XIXe. La prudence éditoriale reste de mise pour les origines les plus lointaines, mais le fait d'une identité juive affirmée, pratiquée et transmise sur au moins quatre générations consécutives est, lui, indiscutable.

Il y a dans cette position une leçon que la lignée porte elle-même, sans le formuler : la vérité d'une identité ne se prouve pas par l'étymologie d'un nom, mais par la somme des actes, des œuvres et des fidélités qui s'y attachent. Le nom Carvalho est peut-être le plus ordinaire des mots portugais. Ce sont les hommes et les femmes qui l'ont porté qui l'ont rendu singulier.

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Les familles de Nouveaux-Chrétiens qui souhaitaient revenir ouvertement au judaïsme durent fuir la péninsule, où l'Inquisition portugaise — instaurée en 1536 — traquait les judaïsants. Une vaste diaspora marrane se constitua ainsi à travers l'Europe, le bassin méditerranéen et le Nouveau Monde [Jewish Virtual Library, « Marrano Diaspora »]. Les principaux pôles d'accueil furent Amsterdam, où s'épanouit la célèbre « nation portugaise » ; Hambourg ; Livourne ; Venise ; ainsi que les villes de l'Empire ottoman, plus tolérantes envers les juifs revenus à leur foi [Jewish Virtual Library, « Marrano Diaspora »]. Dans ces refuges, des familles d'ascendance converse purent reprendre une vie juive ouverte, se soumettre parfois à la circumcision différée d'une génération ou deux, apprendre ou réapprendre la prière dans la langue originelle.

Pour la branche qui nous intéresse, la tradition familiale elle-même a conservé la trace de cette fuite et de ses étapes successives. Les ancêtres des Nunes Carvalho quittèrent le Portugal au cours du XVIIe siècle, persécutés par l'Inquisition, et trouvèrent refuge à Amsterdam — premier port de la « nation portugaise » et grande métropole de la liberté religieuse dans l'Europe moderne. De là, ils gagnèrent l'Angleterre, où la tolérance s'était progressivement étendue aux juifs depuis la réadmission accordée sous Cromwell en 1656. C'est à Londres que naquit, en 1743, Solomon Nunes Carvalho l'aïeul, portant déjà le prénom qui traverserait les générations comme un fil de mémoire [Princeton University Art Museum, « The Art and Life of Solomon Nunes Carvalho »].

La trajectoire de ce père londonien illustre comment la diaspora séfarade fonctionnait en réseau : les ports atlantiques — Amsterdam, Londres, Bordeaux, Hambourg — étaient reliés entre eux par des liens commerciaux et familiaux qui doublaient les voies du négoce de voies de la solidarité communautaire. Se faire connaître dans l'une de ces places comme marchand honnête et juif observant, c'était disposer d'un crédit moral transférable dans toutes les autres. Le père d'Emanuel Nunes Carvalho incarna cette figure du négociant séfarade qui portait sa réputation comme son seul bagage à travers les frontières : du Portugal à Amsterdam, d'Amsterdam à l'Angleterre [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho »].

La branche londonienne prolongea son périple vers l'ouest atlantique. Les fils du premier Solomon londonien s'installèrent à la Barbade, île anglaise des Antilles où s'était constituée l'une des premières communautés juives séfarades du Nouveau Monde — une communauté dont les registres attestent la présence dès le milieu du XVIIe siècle et qui avait acquis des droits civils sous la couronne britannique avant même les juifs d'Angleterre métropolitaine. De là, ils poursuivirent leur migration vers la jeune République américaine, s'établissant à Charleston, en Caroline du Sud, en 1811 [Princeton University Art Museum, « The Art and Life of Solomon Nunes Carvalho »]. Cette trajectoire — Portugal, Amsterdam, Londres, Barbade, Charleston — résume en quelques noms de villes toute l'épopée de la diaspora séfarade atlantique.

Le nom Carvalho apparaît dans plusieurs de ces communautés séfarades de l'Occident chrétien, attestant la circulation de ces familles le long des routes commerciales et religieuses de l'Atlantique et de la Méditerranée [Jewish Virtual Library, « Marrano Diaspora »]. C'est par ces voies, ou par celles plus méridionales du Maghreb, que des porteurs du nom parvinrent jusqu'en Afrique du Nord, où Toledano les recense dans son inventaire des familles juives de la région [J. Toledano, Une histoire de familles].

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C'est dans le cadre maghrébin que la notice de référence inscrit le nom Caravahlo. Joseph Toledano, dont l'ouvrage constitue le catalogue de référence des patronymes juifs d'Afrique du Nord, l'y consigne avec son étymologie botanique et son rattachement aux marranes portugais [J. Toledano, Une histoire de familles]. Le Maghreb — et singulièrement le Maroc, avec ses ports atlantiques comme Mogador (Essaouira), Safi ou Mazagan, longtemps liés à la couronne portugaise — fut une terre d'accueil naturelle pour des familles d'origine ibérique.

La présence de marranes et de séfarades dans ces comptoirs portugais du littoral marocain est un fait documenté de la longue histoire des relations luso-marocaines. Mogador, fondée au XVIIIe siècle par le sultan Sidi Mohammed ben Abdallah comme port ouvert sur l'Atlantique, accueillit délibérément des marchands juifs ibériques — les tujjar as-sultan, négociants du sultan — qui constituèrent une élite commerciale cosmopolite, maîtres des langues européennes et des réseaux du grand négoce. Des familles juives y firent souche, mêlant l'héritage ibérique à la culture judéo-arabe locale. La tradition transmise au sein de ces familles — celle que recueille un inventaire onomastique comme celui de Toledano — conserve le souvenir d'une origine portugaise et d'une fidélité judaïque maintenue à travers les épreuves de la conversion forcée [J. Toledano, Une histoire de familles].

Ce chapitre relève avant tout de la mémoire transmise : il repose sur la tradition familiale et communautaire consignée par le généalogiste, davantage que sur une série continue d'actes d'archives. La graphie même de Caravahlo, distincte du Carvalho portugais standard, porte la marque de cette transmission orale et de son passage par les langues du Maghreb avant sa fixation écrite. Le judéo-arabe, langue vernaculaire des juifs marocains, et le haketia, judéo-espagnol du Maroc, constituaient les media vivants par lesquels les noms se transmettaient, se déformaient et se fixaient dans de nouvelles formes, comme des galets arrondis par le courant des générations.

Il est remarquable que, dans ce contexte maghrébin comme dans le contexte atlantique, les familles du nom aient maintenu une double appartenance : aux communautés juives locales, pleinement intégrées à leurs réseaux et à leur vie liturgique ; et à la mémoire d'une origine ibérique qui conférait un prestige particulier dans les hiérarchies internes du monde séfarade. Être « de ceux qui viennent du Portugal » était, dans les communautés juives d'Afrique du Nord comme dans celles de Hollande ou d'Angleterre, une distinction silencieuse mais réelle. Que les chemins aient mené les uns vers les côtes marocaines et les autres vers les Antilles et l'Amérique du Nord, tous partent du même foyer portugais, de la même rupture de 1497, et de la même volonté de demeurer soi-même malgré l'exil.

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La branche atlantique de la lignée connaît son premier personnage pleinement documenté en la personne d'Emanuel Nunes Carvalho, né à Londres en 1771, fils d'un père marchand dont la trajectoire résumait à elle seule le parcours séfarade classique : du Portugal vers Amsterdam, d'Amsterdam vers la Grande-Bretagne [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho »]. Cette généalogie commerciale et religieuse — le négoce comme véhicule de l'identité juive à travers les frontières — est l'une des constantes du monde séfarade moderne. Le père avait traversé les mers en commerçant ; le fils traverserait les mers en enseignant.

En 1799, Emanuel Nunes Carvalho accepta le poste de hazzan — officiant liturgique — de la communauté juive de Bridgetown, en Barbade [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho »]. L'île était alors l'un des nœuds du réseau séfarade atlantique, une escale entre l'Ancien Monde et le Nouveau, entre les vieilles communautés européennes et les jeunes congrégations américaines. Les registres de la communauté de Bridgetown témoignent d'une vie juive structurée, dotée d'une synagogue, d'un cimetière, et de liens serrés avec les congrégations de Londres, de New York et de Curaçao. Emanuel s'y établit avec son épouse, mais le climat tropical ne convenait ni à sa santé ni à la sienne : en 1806, le couple quitte la Barbade pour New York.

À New York, Emanuel subvint à ses besoins en enseignant les langues orientales — l'hébreu, l'arabe, peut-être le judéo-espagnol — à des enfants juifs et à des clergymen chrétiens [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho »]. Cet intermède new-yorkais dit quelque chose d'essentiel sur la position singulière qu'occupait un érudit séfarade dans l'Amérique du début du XIXe siècle : la maîtrise des langues bibliques était respectée bien au-delà de la communauté juive, dans un pays protestant profondément attaché à la lecture directe des Écritures. Emanuel n'enseignait pas seulement une technique grammaticale : il ouvrait des portes entre des mondes. C'est déjà, dans cet acte quotidien de l'enseignement, l'expression d'une vertu que la tradition juive nomme chesed — la bonté pratique, le soin apporté à l'autre — déclinée ici sous la forme du savoir mis au service de tous ceux qui en avaient soif.

Durant ces années new-yorkaises, Emanuel collabora avec la Congregation Shearith Israel, la plus ancienne synagogue des États-Unis, fondée par des séfarades dès 1654, et assura un rôle à la tête de son école religieuse. C'est là qu'il côtoya Gershom Mendes Seixas, le grand hazzan new-yorkais surnommé le « rabbin de la Révolution américaine » pour avoir fermé sa synagogue plutôt que de rester sous l'occupation britannique, et qui incarnait le lien entre la foi juive et le patriotisme américain naissant [mikvehisraelhistory.com, « Rev. Gershom Mendes Seixas »]. La fréquentation de Seixas, figure tutélaire du judaïsme américain, marqua profondément Emanuel — comme on le verra bientôt à travers les mots qu'il prononça à sa mort.

Emanuel et son frère David Nunes Carvalho gagnèrent ensuite Charleston, en Caroline du Sud, où vivait alors l'une des plus importantes et des plus anciennes communautés juives d'Amérique du Nord. En 1811, à la mort du hazzan Jacob Raphael Cohen, Emanuel fut appelé à Philadelphie pour diriger la Congregation Mikveh Israel, l'une des plus vénérables synagogues séfarades d'Amérique — fondée en 1740 par des juifs venus de Londres et des Antilles, et dont les registres portent, depuis les origines, les noms de familles de la même constellation ibérique que celle des Carvalho [Wikipedia, « Congregation Mikveh Israel »].

C'est à Philadelphie, en 1815, qu'Emanuel publia A Key to the Hebrew Tongue, manuel d'initiation à la langue hébraïque destiné à un public anglophone. Ce volume — modeste dans son format, pionnier dans son intention — mérite qu'on s'y arrête longuement. Publier en 1815, à Philadelphie, un instrument pédagogique pour l'étude de l'hébreu, c'est accomplir un acte à la fois spirituel et civique. Spirituel, parce que l'hébreu est la lashon ha-kodesh, la langue sainte, le medium de la Torah et de la prière, la langue dans laquelle Dieu est invoqué depuis des millénaires. Civique, parce que, dans la jeune République américaine, les juifs séfarades de Philadelphie cherchaient à s'inscrire durablement dans le paysage intellectuel du pays, à prouver que leur tradition portait une culture d'une profondeur et d'une rigueur dignes d'être enseignées à tous.

A Key to the Hebrew Tongue est ainsi simultanément un acte de transmission intracommunautaire — préserver la langue sainte pour les générations à venir — et un geste d'ouverture vers la société américaine : la langue d'Israël rendue accessible à qui veut l'apprendre. La clef que propose le titre n'est pas seulement grammaticale : c'est la clef d'une civilisation, offerte par un descendant de marranes portugais à ses concitoyens américains. Dans ce geste, il y a quelque chose de profondément cohérent avec la grande tradition de commentaire et d'exégèse du judaïsme, qui a toujours su que les portes du texte ne s'ouvrent que si quelqu'un prend la peine de les tenir : Rachi commentait la Torah pour que les moins savants puissent suivre ; Maïmonide rédigeait sa Mishné Torah pour que la loi fût accessible à ceux qui ne pouvaient passer des années sur le Talmud ; Emanuel Nunes Carvalho publiait son manuel pour que l'hébreu ne mourût pas dans les synagogues américaines par défaut de transmission.

La tradition juive valorise depuis ses origines l'enseignement de la Torah comme devoir sacré — talmud Torah, l'étude est une forme de culte. Emanuel Nunes Carvalho, en mettant son savoir linguistique au service d'une pédagogie accessible, s'inscrit dans cette chaîne de transmission qui relie les grands maîtres talmudiques aux enseignants de village, aux auteurs de manuels scolaires. Ce n'est pas un acte de prestige : c'est un acte de service.

L'année suivante, en 1816, Emanuel publia A Sermon, preached on Sunday, July 7, 1816, on Occasion of the Death of the Rev. Mr. Gershom Mendes Seixas, homélie composée à l'occasion de la mort de celui qui avait été son collègue, son aîné et sans doute son modèle [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho » ; Gershom Mendes Seixas, Wikipedia]. Ce sermon a l'honneur d'être considéré comme le premier sermon juif imprimé aux États-Unis [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho » ; thereaderwiki.com, « Congregation Mikveh Israel »]. Que le premier discours juif imprimé en Amérique soit une oraison funèbre prononcée par un descendant de marranes lusitaniens en hommage à un hazzan patriote n'est pas sans émotion : à l'heure où la jeune République cherchait ses figures fondatrices, le judaïsme américain, lui, se cherchait ses mots — et c'est la plume d'un Carvalho qui les trouva.

En 1817, Emanuel Nunes Carvalho mourut à Philadelphie à l'âge de quarante-cinq ou quarante-six ans, laissant derrière lui une œuvre brève mais pionnière. Il fut enterré dans le cimetière de Mikveh Israel, au milieu des siens, dans cette ville qu'il avait choisie pour y ancrer la langue et la parole de son peuple. Son frère David Nunes Carvalho lui survécut et contribua à sa manière à l'histoire du judaïsme américain : en 1825, il participa à la fondation de la Reformed Society of Israelites à Charleston, première congrégation réformée des États-Unis [Wikipedia, « Emanuel Nunes Carvalho »]. Cette audace réformatrice — adapter la liturgie et la pratique aux conditions nouvelles du monde américain — s'ancrait dans la même fidélité à l'essentiel que le manuel d'hébreu du frère aîné : la conviction que le judaïsme n'était pas un musée mais un vivant.

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Si Emanuel Nunes Carvalho avait ouvert la langue hébraïque aux Américains, son neveu Solomon — né à Charleston le 27 avril 1815, l'année même de la parution de A Key to the Hebrew Tongue — allait, un demi-siècle plus tard, ouvrir à ses lecteurs les espaces sauvages de l'Ouest américain [Wikipedia, « Solomon Nunes Carvalho »]. La coïncidence des dates n'est pas fortuite : elle dit la continuité d'une lignée où chaque génération prend le relais de la précédente non par imitation mais par amplification.

Solomon Nunes Carvalho était le fils de David Nunes Carvalho — le même qui avait cofondé la première congrégation réformée américaine — et de Sarah Cohen D'Azevedo, elle-même issue d'une grande famille séfarade d'Angleterre [Wikipedia, « Solomon Nunes Carvalho »]. Le jeune Solomon grandit donc dans une maison où la conscience juive s'articulait à l'ambition américaine, où l'identité héritée nourrissait l'élan vers le monde nouveau. Il reçut une éducation soignée, fut formé aux arts du dessin et de la peinture — on lui attribue une formation auprès du portraitiste philadelphien Thomas Sully lors de ses séjours à Charleston en 1841 et 1842 [Library of Congress, Picture This blog, « Camera and Locomotive »] — et embrassa, dans les années 1840 et 1850, le médium encore balbutiant de la daguerréotypie, l'une des premières formes de photographie.

Artiste accompli, Solomon s'installa alternativement à Charleston, à Baltimore et à New York, construisant une réputation dans les cercles cultivés du Sud et de la côte Est. En 1852, il reçut la médaille d'argent de la South Carolina Institute pour sa peinture intitulée The Intercession of Moses for Israel — titre qui, à lui seul, dit quelque chose de l'imaginaire dans lequel il habitait : le Moïse biblique intercédant pour son peuple, image d'une médiation entre Dieu et Israël [Loeb Jewish Portrait Database, « Solomon Nunes Carvalho »]. Ce sujet religieux choisi délibérément pour une compétition publique est en soi un acte de fierté identitaire : dans le Charleston d'avant la guerre civile, afficher une appartenance à la narration biblique d'Israël relevait d'une affirmation tranquille et assumée.

En 1853, une invitation inattendue changea le cours de sa vie. Le général John C. Frémont, dit le « Pathfinder », préparait sa cinquième et dernière expédition vers l'Ouest, dans le but de cartographier un tracé de chemin de fer transcontinental entre le fleuve Mississippi et le Pacifique en passant par les territoires du Kansas, du Colorado et de l'Utah [Encyclopedia.com, « Carvalho, Solomon Nunes »]. Frémont, dont la vocation d'explorateur était inséparable d'une ambition cartographique et documentaire, cherchait un artiste-photographe capable de fixer visuellement les paysages traversés. Solomon, bien qu'il eût pleinement conscience des dangers — l'hiver montagnard dans des territoires quasiment inexplorés —, accepta [J-Grit.com, « Solomon Nunes Carvalho »]. Ce choix, délibéré et lucide, témoigne d'un courage qui n'est pas celui de l'inconscience : c'est le courage de celui qui sait ce qu'il risque et part quand même, parce que l'expérience à vivre et à témoigner lui paraît plus précieuse que la sécurité.

L'expédition comptait vingt-deux membres, parmi lesquels dix chefs delaware qui servaient d'éclaireurs [J-Grit.com, « Solomon Nunes Carvalho »]. Elle quitta Westport, Missouri, à l'automne 1853 et s'enfonça vers l'ouest. Carvalho, seul juif du groupe, officiait comme photographe officiel, armé de son matériel de daguerréotypie — un équipement encombrant, fragile, exigeant des manipulations chimiques délicates même en conditions normales, et qui demandait une minutie et une maîtrise hors du commun dans les conditions de l'expédition. Capturer de larges panoramas en haute montagne par grands froids était, en 1853, une prouesse quasi inédite [Library of Congress, Picture This blog, « Camera and Locomotive »].

L'expédition tourna rapidement au cauchemar. Bloqués dans les neiges des Rocheuses, dans des cols que les cartes ne représentaient pas encore avec précision, les membres de l'équipée souffrirent d'un froid intense et d'une famine sévère. Vingt-sept chevaux et mulets furent abattus et mangés pour survivre. Un membre de l'expédition périt. Solomon Nunes Carvalho, lui, tint [J-Grit.com, « Solomon Nunes Carvalho »]. Mais il fit plus que tenir : il résista dans les deux sens du terme — physiquement d'abord, moralement ensuite.

Sans révéler son identité juive aux autres membres de l'expédition, il s'abstint de consommer les animaux non conformes aux lois kasher, maintenant discrètement, au cœur des Rocheuses enneigées, une observance que rien n'aurait pu exiger de lui si loin de toute communauté [J-Grit.com, « Solomon Nunes Carvalho »]. Ce détail — ce silence nutritif, cette abstinence consentie dans le froid et la faim — est l'un des faits les plus saisissants que cette lignée ait à offrir. Il éclaire d'une lumière particulière ce que la tradition juive entend par kedoushah, la sainteté pratiquée dans l'intimité du quotidien, et par halakha, la loi comme chemin vécu plutôt que théorisé.

Nul rabbin n'était là pour le voir. Nul registre communautaire n'aurait pu le consigner. Et pourtant, dans les montagnes Rocheuses en 1853, un descendant de marranes portugais honorait la même loi alimentaire que ses ancêtres avaient maintenue dans les caves de Porto et de Lisbonne, deux siècles et demi plus tôt. La halakha n'avait pas seulement traversé les mers : elle avait traversé les Rocheuses. Ce que l'Inquisition n'avait pas brisé, ni l'intégration américaine ne l'avait dissous : la loi était devenue chair au point de ne plus dépendre d'un contexte, d'une communauté, d'un contrôle extérieur. Elle était simplement là, dans le corps de cet homme qui avait faim et qui choisissait malgré tout.

Solomon tenait en parallèle un journal, dont la rédaction fut l'un des actes les plus importants de sa vie [J-Grit.com, « Solomon Nunes Carvalho »]. Cette écriture — documenter ce que les autres ne voient pas ou ne nomment pas, consigner l'intérieur d'une expérience que les rapports officiels réduiraient à des données cartographiques — fait elle aussi écho à la tradition marrane : la mémoire qui se conserve dans la discrétion, le témoignage qui attend son heure pour se révéler. Dans les bagages de Frémont figuraient les cartes et les relevés topographiques ; dans les notes de Carvalho figuraient les êtres humains, leurs souffrances, les peuples rencontrés, les paysages ressentis.

Après les montagnes, l'expédition atteignit les territoires mormons de l'Utah. Solomon y séjourna plusieurs mois pour se remettre des épreuves subies, et l'observation de la société que Brigham Young y avait bâtie nourrit abondamment son journal. Ses descriptions des Mormons — leurs croyances, leur organisation sociale, leurs rapports avec les autres communautés — constituent l'une des premières analyses de terrain de cette société fermée, rédigées par un observateur extérieur cultivé et bienveillant. La curiosité de Carvalho pour l'autre, son regard attentif sur des hommes et des femmes dont la foi différait radicalement de la sienne, manifeste cette vertu que la tradition juive exprime dans le concept de kvod ha-beriot — le respect dû à toute créature humaine en tant que telle, indépendamment de ses croyances. Cet homme qui avait été accueilli dans les montagnes par des Amérindiens, qui avait navigué parmi des explorateurs d'origines diverses, et qui observait maintenant les Mormons sans les juger, portait en lui l'héritage d'une famille habituée depuis des siècles à vivre parmi des étrangers et à trouver en chacun ce qui méritait d'être connu.

Solomon rencontra également, durant ses pérégrinations dans le Grand Ouest, des communautés indigènes — et notamment des Indiens Cheyenne sur la piste de Santa Fe — avec lesquels il établit des contacts, documentant leurs visages et leurs modes de vie par la daguerréotypie [Zócalo Public Square, « A Jewish Photographer's Nearly Forgotten Collaboration with Cheyenne Indians »]. Ces portraits, réalisés dans des conditions techniques extrêmes, constituent l'un des premiers témoignages photographiques des peuples des Grandes Plaines. Le fait qu'un juif séfarade, lui-même issu d'un peuple minoritaire et persécuté, ait été parmi les premiers à fixer le visage des Amérindiens sur une plaque d'argent n'est pas sans résonance : c'est peut-être le rapport à l'étranger, cultivé depuis des siècles dans la diaspora, qui rendait Carvalho particulièrement attentif à ceux que l'Amérique blanche regardait sans voir.

En 1860, le journal de l'expédition devint le livre Incidents of Travel and Adventure in the Far West ; with Colonel Fremont's Last Expedition. L'ouvrage fut immédiatement reconnu pour sa valeur documentaire : il offrait aux Américains de l'Est un portrait vivant et précis des paysages, des populations amérindiennes, des épreuves de l'expédition et des pratiques de la société mormone de l'Utah [Loeb Jewish Portrait Database, « Solomon Nunes Carvalho »]. Plusieurs fois réédité de son vivant, le livre est encore aujourd'hui considéré comme une source de premier plan pour l'histoire de l'exploration de l'Ouest américain.

La publication de cet ouvrage constitue un acte littéraire d'une portée qui dépasse le simple récit de voyage. Solomon Nunes Carvalho y apparaît non comme un personnage exceptionnel en rupture avec son milieu, mais comme l'expression accomplie d'une lignée qui avait appris, génération après génération, à transformer l'expérience en texte : à rendre la parole là où l'action avait eu lieu, à offrir aux autres — à la communauté, à la société, à la postérité — le témoignage de ce qu'on avait vu. Emanuel avait mis en texte la langue hébraïque pour que d'autres puissent la lire ; Solomon mettait en texte le Grand Ouest pour que d'autres puissent le voir. Même geste, même élan : la transmission comme valeur cardinale.

Après l'expédition, les daguerréotypes que Carvalho avait pris sur le terrain furent confiés au studio new-yorkais de Mathew Brady, qui les fit convertir en planches gravées pour permettre leur reproduction — la technique photographique de l'époque ne permettant pas encore la reproduction directe des images. Une partie de ces daguerréotypes originaux fut perdue ou détruite dans les décennies suivantes, et certains furent confondus avec le travail de Brady lui-même [Wikipedia, « Solomon Nunes Carvalho »]. Cette perte est une ironie douloureuse pour un descendant de marranes : une fois encore, des documents fondateurs avaient disparu dans les tumultes de l'histoire. Mais le livre, lui, demeure — comme avaient demeuré, dans les foyers portugais du XVe siècle, la prière murmurée et la bougie allumée le vendredi soir.

Solomon Nunes Carvalho avait épousé en 1845, à Philadelphie, Sarah Solis, issue d'une autre grande famille séfarade américaine [J-Grit.com, « Solomon Nunes Carvalho »], nouant ainsi les fils de deux lignées qui avaient cheminé, séparément, depuis les mêmes rivages ibériques. En 1856, il soutint publiquement la candidature présidentielle de John C. Frémont sous la bannière du nouveau Parti républicain [Loeb Jewish Portrait Database, « Solomon Nunes Carvalho »], s'engageant dans la vie civique américaine avec la même naturalité que son père dans la réforme synagogale et son oncle dans la pédagogie hébraïque. Peintre, photographe, auteur, inventeur — il déposa plusieurs brevets au cours de sa vie — Solomon Nunes Carvalho ne se laissait enfermer dans aucune catégorie. Il mourut le 21 mai 1897 à New York, ayant traversé presque tout le XIXe siècle américain, depuis Charleston à l'ère jeffersonienne jusqu'à la métropole de la Gilded Age.

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Le nom de Caravahlo condense, en quelques syllabes empruntées au chêne, toute la complexité des destinées séfarades. Il dit d'abord un paysage — celui des chênaies du Portugal — et un usage onomastique répandu, sans connotation religieuse particulière [Geneanet, notice « Carvalho »]. Il dit ensuite, pour certaines branches, une histoire de contrainte et de fidélité : celle des Nouveaux-Chrétiens issus des conversions forcées de 1497, dont une part demeura secrètement attachée au judaïsme [J. Toledano, Une histoire de familles ; Encyclopedia.com, « Jews, Expulsion of »]. Il dit enfin une géographie de la dispersion, des refuges atlantiques et méditerranéens jusqu'aux comptoirs d'Afrique du Nord où le nom fut recensé, aux congrégations de Barbade et de Charleston où il prospéra, aux salles de classe de Philadelphie où il enseigna, aux cimes enneigées des Rocheuses où il résista [Jewish Virtual Library, « Marrano Diaspora » ; J. Toledano, Une histoire de familles ; Corpus Zakhor id:cca797ad-58ad-41e6-baeb-56b5f371348f ; Corpus Zakhor id:8d1187cc-1534-48ea-9fb5-2870ccf933b6].

L'honnêteté historique commande de ne pas confondre le nom avec une preuve : la recherche a établi qu'aucun patronyme ne constitue à lui seul un certificat d'ascendance marrane [« The Myth of the Marrano Names », Revue des Études Juives]. La lignée Caravahlo se situe ainsi à l'intersection féconde de la mémoire — vivante, transmise, légitime — et de l'archive — exigeante, nuancée, parfois lacunaire. C'est dans ce dialogue, et non dans la certitude d'un récit unique, que réside la vérité d'une famille de la diaspora.

Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la transmission — dans ses formes les plus exigeantes et les plus diverses. Transmission de la langue sainte, par le manuel d'Emanuel, acte de talmud Torah mis entre les mains d'une nation neuve. Transmission de l'observance, par le jeûne silencieux de Solomon dans les neiges des Rocheuses, halakha portée dans le corps comme un héritage que nul décret ne peut confisquer. Transmission de la mémoire, par le journal devenu livre, témoignage offert à une postérité que son auteur ne connaîtrait jamais. Transmission de la foi réformée et ouverte, par David et son engagement dans la première congrégation réformée américaine. Transmission, enfin, du regard sur l'autre — sur les Cheyenne, les Mormons, les Delawares — regard formé par des siècles de vie minoritaire à comprendre ceux qui ne vous ressemblent pas.

À chaque génération, dans chaque nouveau pays, la lignée n'a pas seulement porté le judaïsme : elle l'a mis en forme, l'a enseigné, l'a rendu visible — parfois pour tous, parfois pour elle seule, dans le silence des montagnes ou dans l'encre des imprimeurs. Cette capacité à maintenir l'essentiel sans jamais le réduire à l'extérieur, à préserver la loi dans l'intimité la plus profonde et à la transmettre dans les œuvres les plus publiques, appartient à la plus longue mémoire d'Israël. Elle traverse les siècles depuis les anousim contraints de se cacher jusqu'aux pédagogues et explorateurs du Nouveau Monde. La tradition juive enseigne que chaque génération reçoit la Torah à nouveau, comme si elle se tenait elle-même au pied du Sinaï. La lignée Nunes Carvalho l'a démontré non par des déclarations, mais par des actes : un manuel imprimé en 1815, un journal écrit dans le froid des Rocheuses en 1853, un sermon prononcé pour un mort en 1816. Le chêne carvalho est bien l'emblème qu'il fallait : un arbre dont les racines descendent profond dans la terre qu'on ne voit pas, et dont les branches s'étendent plus loin qu'on ne l'attendait.

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