משפחת Bonomie

Le point d'ancrage documentaire de la famille Bonomie est le répertoire de Samuel Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, paru à Florence en 1925 [Schaerf, 1925]. L'ouvrage rassemble et classe les patronymes portés par les juifs de la péninsule, en s'efforçant d'en restituer l'origine — toponymique, professionnelle, hébraïque traduite, ou issue de sobriquets. L'inscription du nom Bonomie dans ce corpus n'est pas anecdotique : elle atteste que le patronyme circulait bien dans l'aire juive italienne et qu'il fut jugé digne d'être enregistré au titre du patrimoine onomastique de la communauté.

L'entreprise de Schaerf s'inscrit dans le contexte particulier de l'Italie de l'entre-deux-guerres, où une érudition juive encore vivante s'attachait à documenter sa propre existence avant les épreuves qui allaient suivre. En cela, ce catalogue relève d'un geste de fidélité au commandement du souvenir — zakhor — que Yerushalmi a montré constitutif de l'identité juive : conserver le nom, c'est refuser l'effacement [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. La famille Bonomie participe ainsi, par son nom même, d'une mémoire collective plus vaste, celle d'un judaïsme italien qui a compté parmi les plus anciens d'Europe occidentale.

La forme Bonomie, avec sa désinence, semble refléter une variante ou une francisation d'un noyau italien du type Bonomi / Bonomo. Une telle variabilité graphique est ordinaire dans l'histoire des noms juifs, transmis d'une langue à l'autre au gré des migrations, des actes notariés et des registres d'état civil. Il faut donc se garder de figer une orthographe unique : le nom vit de ses métamorphoses.

Pour comprendre ce que pouvait être la vie d'une famille comme les Bonomie, il faut restituer le cadre décrit par Robert Bonfil dans Jewish Life in Renaissance Italy [Bonfil, 1994]. L'historien y montre une judéité paradoxale : minorité tolérée puis de plus en plus contrainte, mais profondément intégrée à la culture ambiante, participant du grand mouvement intellectuel et artistique de la péninsule tout en maintenant une vie communautaire dense, structurée autour de la synagogue, de l'étude et de la solidarité. Les juifs d'Italie n'étaient ni un corps étranger ni une communauté fondue dans la masse : ils vivaient cette tension féconde entre appartenance et distinction.

Dans ce monde, l'activité économique — prêt sur gage, commerce, artisanat, médecine — n'était pas seulement un moyen de subsistance mais un lieu où s'exerçait une éthique. Bonfil rappelle combien la vie communautaire italienne reposait sur des institutions de charité (gemilut hassadim), confréries et fonds d'assistance, par lesquelles les plus établis prenaient soin des pauvres, des malades et des étrangers de passage [Bonfil, 1994]. Si l'archive ne nous livre pas le détail des œuvres particulières des Bonomie, l'appartenance à ce tissu communautaire implique une participation à ces obligations collectives : c'est le sens même d'être membre d'une kehillah.

C'est aussi l'époque où fleurit une production savante et livresque remarquable. Les manuscrits hébraïques enluminés d'Italie, étudiés par Giulia Tamani, témoignent d'un raffinement où la piété rencontre l'art [Tamani, 2010]. Que des familles de la bourgeoisie juive aient commandé, copié ou possédé de tels ouvrages illustre le prix accordé au savoir et à la beauté du texte sacré. La transmission de la Loi passait ainsi par le soin matériel apporté au livre — vertu discrète mais réelle, où le respect de la Torah se fait geste de main.

Ici la tradition et l'archive se répondent. Le nom Bonomie n'est pas neutre : il inscrit dans le patronyme la notion du bon. Dans l'usage juif italien, de tels noms de bon augure prolongent une habitude ancienne, où le nom donné exprime un vœu, une bénédiction, parfois la traduction d'un nom hébraïque — Tov, « le bon », ou Ya'ir, « qu'il éclaire ». Le philosophe Armand Abécassis a souligné combien, dans la pensée juive, le nom n'est jamais une pure étiquette : il engage l'être et sa vocation [Abécassis, La pensée juive, 1987]. Porter un nom qui dit la bonté, c'est recevoir en héritage une exigence.

Cette bonté a un contenu précis dans la tradition. Elle n'est pas sentiment vague mais hessed : la fidélité active à l'autre, le soin, la charité concrète. Léon Askénazi a montré que le judaïsme conçoit la Loi non comme contrainte extérieure mais comme voie d'accomplissement de cette bonté, articulant la justice (din) et la miséricorde (rahamim) [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. Une famille dont le nom même proclame le bon se trouve, symboliquement, placée sous le signe de cette synthèse.

Il faut toutefois demeurer prudent : l'étymologie n'est pas une biographie. Que le nom signifie la bonté ne prouve pas que chaque Bonomie l'ait incarnée. L'honnêteté du récit commande de dire que l'onomastique nous offre une orientation, non une preuve de conduite. C'est précisément à ce point que la mémoire (le sens porté par le nom) et l'histoire (le silence relatif des sources sur les actes individuels) se rencontrent sans se confondre.

L'histoire des juifs italiens ne s'est pas jouée sur la seule péninsule. À partir de la fin du XVIe siècle, le port franc de Livourne, ouvert par les Médicis, devint le foyer d'une florissante « Nation juive portugaise » dont Lionel Lévy a retracé le destin, de Livourne à Amsterdam, Tunis et au-delà [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999] ; [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Livourne fut un carrefour où se croisèrent séfarades de la péninsule Ibérique et juifs italiens autochtones, et d'où partirent, vers l'Afrique du Nord, des familles marchandes établissant un réseau commercial et religieux entre les deux rives de la Méditerranée.

C'est dans ce mouvement que des patronymes d'origine italienne se retrouvent, transformés, dans les communautés du Maghreb. Les grana — juifs livournais installés à Tunis — y importèrent leurs noms, leurs rites et leur culture. La variante Bonomie, par sa physionomie francisée, s'accorde à cette hypothèse d'une lignée passée du monde italien à l'espace nord-africain sous administration puis influence françaises, où l'état civil fixa les orthographes. Les travaux sur les communautés de Tlemcen, de Sidi Bel Abbès et sur la mémoire juive algérienne éclairent ce milieu où se rencontrèrent héritages ibérique, italien et autochtone [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] ; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Dans ces déplacements, la vertu qui s'exprime est celle de l'hospitalité et du soin porté à l'étranger. Les communautés d'accueil, comme jadis les cités italiennes, ouvrirent leurs institutions de bienfaisance aux nouveaux venus ; et les migrants, à leur tour, tissèrent des liens de solidarité par-delà les frontières. Cette continuité de la charité d'un rivage à l'autre est l'une des grandes leçons de l'histoire des diasporas méditerranéennes [Lévy, 1999].

L'un des traits les mieux attestés du judaïsme italien, dont participent les familles recensées par Schaerf, est l'attachement au livre et à l'étude. La tradition philosophique juive, décrite par Colette Sirat à partir des manuscrits médiévaux, montre que l'Italie fut un relais essentiel dans la transmission de la pensée juive, entre l'Espagne, la Provence et l'Orient [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun a rappelé combien cette philosophie chercha constamment à concilier la fidélité à la Révélation et l'exercice de la raison [Hayoun, La philosophie juive, 2023].

Les manuscrits enluminés italiens étudiés par Tamani rendent tangible cette culture du texte : chaque page ornée manifeste que l'étude n'était pas seulement intellectuelle mais liturgique, gestuelle, esthétique [Tamani, 2010]. Là où une famille comme les Bonomie a pu s'inscrire, ce fut sans doute dans cet ordinaire du judaïsme italien : la fréquentation de la synagogue, l'éducation des enfants dans le heder, la copie ou la possession de livres de prières, la participation aux confréries d'étude. Ce sont des vertus modestes — l'humilité, la constance, le soin de transmettre — mais ce sont elles qui, de génération en génération, ont porté la mémoire d'Israël.

Il convient de reconnaître ici la limite de nos sources : aucune œuvre savante ni décision rabbinique ne peut être formellement rattachée, en l'état documentaire, à un membre nommé de la famille. Nous rapportons donc le contexte, non des faits individuels, et nous nous en tenons à ce que l'archive permet d'affirmer sans forcer le trait.

Le XXe siècle imposa au judaïsme italien et méditerranéen des épreuves qui donnent au geste de Schaerf, rétrospectivement, une gravité particulière. Recenser les noms en 1925, c'était — sans le savoir — préserver ce que la persécution allait chercher à anéantir. Les travaux de mémoire, tels ceux réunis par Dominique Natanson autour de la transmission pédagogique de l'histoire juive, montrent l'importance de nommer, de compter, de se souvenir, pour que les lignées interrompues ne disparaissent pas deux fois [Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

La survivance d'un nom comme Bonomie dans les catalogues et les registres est en soi une forme de fidélité. Yerushalmi a montré que le peuple juif a moins produit d'historiens que d'actes de mémoire — rites, listes, récits — par lesquels le passé demeure vivant dans le présent [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Que ce livre puisse être écrit tient à cette chaîne de transmetteurs : Schaerf hier, les érudits des diasporas aujourd'hui. La famille Bonomie, dont le nom subsiste quand tant d'autres se sont perdus, illustre cette victoire discrète de la mémoire sur l'oubli.

Ce chapitre relève du transmis autant que de l'établi : nous savons que le nom fut consigné ; nous croyons, avec la tradition, que consigner un nom c'est honorer une âme. C'est le point où l'histoire et la mémoire se donnent la main.

De la Renaissance italienne aux ports de la Méditerranée, la lignée Bonomie apparaît comme une famille du judaïsme italien classique : ancrée dans une communauté, attachée au livre et à la Loi, insérée dans les réseaux marchands et religieux qui reliaient Livourne à l'Afrique du Nord. L'archive est parcimonieuse — le nom est attesté par Schaerf [Schaerf, 1925], le contexte est éclairé par Bonfil, Lévy, Tamani et les historiens des diasporas — et il serait malhonnête de prétendre en savoir davantage sur les actes des individus.

Mais s'il est une vertu que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée, c'est celle que son nom porte à même sa syllabe : la bonté, le hessed. Non pas la bonté sentimentale, mais la fidélité active à l'autre que la tradition juive place au sommet de ses exigences, entre justice et miséricorde [Askénazi, 1999]. Porter le nom du bon, dans un monde où le nom engage l'être [Abécassis, 1987], c'est avoir reçu en héritage la vocation de prendre soin — du pauvre, du malade, de l'étranger, du livre transmis. En cela, l'histoire singulière des Bonomie rejoint la mémoire collective d'Israël, ce peuple qui a fait de la bonté envers autrui non un ornement de la Loi, mais son accomplissement même.