משפחת Annabi

Le nom Annabi est indissociable du destin de sa ville-mère. Annaba est l'une des plus anciennes cités d'Afrique du Nord, et elle a porté au fil des siècles une succession de noms qui résument l'histoire du Maghreb oriental. Annaba a été appelée tour à tour Hippone, Hippo-Régius et Bône avant de recevoir son nom actuel.

Fondée par les Phéniciens, la cité fut un comptoir punique avant de devenir une ville romaine de premier plan sous le nom d'Hippo Regius — « Hippone la royale » —, ainsi nommée parce qu'elle fut résidence des rois numides. Elle connut son apogée comme grand port et métropole intellectuelle de l'Afrique romaine. C'est là que saint Augustin fut évêque de 395 à 430, faisant d'Hippone l'un des foyers majeurs de la pensée chrétienne antique, jusqu'à sa mort pendant le siège vandale de la ville. Mais dès cette époque reculée, la présence juive s'y inscrivait en profondeur : la ville comptait de nombreux habitants juifs dès les premiers siècles de l'ère chrétienne, comme l'attestent plusieurs épitaphes trouvées dans les environs. Sous la domination romaine, les Juifs de Bône jouissaient d'une liberté considérable, faisant même de nombreux prosélytes parmi les Kabyles, leurs voisins. Cette ouverture précoce à l'autre — le voisin berbère, le marchand phénicien, le colon romain — forge d'emblée une identité communautaire fondée sur le contact et l'échange, plutôt que sur le repli.

Après les époques vandale puis byzantine, la conquête arabe transforma la cité. Le nom médiéval de Bûna (ou Bône dans sa forme européenne) s'imposa, tandis que la nouvelle ville se déplaça quelque peu par rapport au site antique d'Hippone. Quant au nom moderne, Annaba, il dérive selon la tradition de l'arabe 'unnâb, le jujubier, arbre fruitier autrefois abondant dans la région ; la cité fut surnommée la « ville des jujubiers ». Le fruit du jujubier dont la ville tire son nom a aujourd'hui pratiquement disparu de la région. C'est précisément de cette forme — 'Anâba — que procède la nisba Annabi.

Durant la période ottomane, Bône fut un port actif du Maghreb central, intégré au domaine de la Régence d'Alger et tourné vers le commerce méditerranéen, notamment celui du corail et des céréales. En 1152, Roger de Sicile s'empara d'Annaba, et durant cette période, des marchands juifs établirent des relations commerciales avec des marchands de Pise, qui créèrent ensuite un comptoir commercial. Ce rôle d'intermédiaire commercial — assurant la liaison entre les rives de la Méditerranée, entre l'Orient et l'Occident — constitue l'un des fils conducteurs de la présence juive à Bône, et il illustre ce que la tradition juive nomme parfois l'action économique : non pas l'accumulation pour elle-même, mais la mise en relation des hommes et des richesses à travers des réseaux de confiance.

Prise par la France en 1832, deux ans après le débarquement d'Alger, Bône devint l'un des grands ports de l'Algérie coloniale, dotée d'une population cosmopolite où se côtoyaient Algériens musulmans, Juifs autochtones, et migrants européens — Français, Italiens, Maltais. C'est dans ce creuset urbain que le nom Annabi circula, marquant ceux dont la lignée s'était formée dans la cité.

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Pour comprendre le patronyme Annabi, il faut saisir la logique des noms maghrébins. Une part importante des noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord dérive de noms de lieux. Cette catégorie « toponymique » regroupe des noms formés à partir de villes, de régions ou de pays d'origine, et elle constitue l'une des strates les plus repérables de l'onomastique juive maghrébine.

Le mécanisme est simple et universel : lorsqu'une famille quitte sa ville d'origine pour s'établir ailleurs, la communauté d'accueil l'identifie par sa provenance. L'Annabi — « celui de Annaba » — devient ainsi un nom de famille transmissible. Le procédé suit la grammaire de la nisba arabe, où le suffixe -î (féminin -iyya) exprime l'appartenance ou l'origine. On retrouve la même formation dans d'innombrables patronymes nord-africains : Constantini (Constantine), Mostaganémi (Mostaganem), Tlemçani (Tlemcen), Djerbi (Djerba), Sfaxi (Sfax), Tunsi (Tunis). Annabi appartient de plein droit à cette série.

Il faut toutefois souligner une donnée essentielle : un patronyme toponymique n'est pas l'apanage d'une seule communauté religieuse. Un nom comme Annabi a pu être porté à la fois par des familles juives et par des familles musulmanes, toutes originaires de la même ville. Le nom de famille Annabi est attesté comme patronyme dont l'origine et la signification sont documentées dans les répertoires généalogiques. L'appartenance confessionnelle d'une lignée Annabi déterminée ne peut donc se déduire du seul nom : elle doit être établie par les registres d'état civil, les actes communautaires ou la mémoire familiale. Ce caractère partagé est précieux : il rappelle que, dans le Maghreb prémoderne, Juifs et musulmans d'une même ville partageaient une langue, une culture matérielle et, souvent, un même répertoire onomastique. Dans cet espace partagé, la tolérance n'était pas un principe abstrait mais une pratique concrète, quotidienne, inscrite jusque dans la manière dont les hommes se nommaient les uns les autres.

La Ghriba était vénérée à la fois par les populations musulmane et juive d'Annaba en raison d'une bible légendaire qui attirait des pèlerins des deux confessions. Ce fait — le sanctuaire partagé, la prière commune à la même relique — illustre mieux que tout discours la réalité d'un vivre-ensemble que les convulsions du XXe siècle allaient briser, mais que le nom Annabi continue de porter en lui.

La transmission de ces noms fut codifiée tardivement. En Algérie, c'est le décret Crémieux de 1870, accordant la citoyenneté française aux Juifs autochtones, et plus largement la fixation de l'état civil colonial, qui figea les patronymes dans leur orthographe officielle. Avant cela, les noms circulaient sous des formes variables, et un même individu pouvait être désigné par sa nisba d'origine, par son métier ou par le nom de son père.

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Le nom Annabi, quand il désigne une lignée juive, s'inscrit dans l'une des plus anciennes présences diasporiques de la Méditerranée. Annaba possède l'une des plus anciennes communautés juives d'Algérie, dont les origines remontent au Ier siècle de notre ère. La région d'Hippone était traversée par les routes commerciales qui reliaient l'Orient, l'Italie et l'Ibérie.

Au fil des siècles, le judaïsme maghrébin se constitua par strates successives : un fonds autochtone très ancien, dit parfois « berbère » ou « toshavim » ; des apports orientaux venus du Proche-Orient ; puis, après 1492, l'arrivée massive des exilés de la péninsule Ibérique, les megorashim, chassés par les expulsions d'Espagne et du Portugal. Ces vagues se mêlèrent dans les villes de l'est algérien — Constantine, Bône, Guelma — produisant des communautés à la fois enracinées localement et reliées aux grands réseaux séfarades de la Méditerranée. Il est également possible que certaines familles aient migré de Livourne, en Italie, en raison du commerce du corail que les deux villes entretenaient. Cette hypothèse de la filière livournaise témoigne de l'insertion de la communauté de Bône dans les circuits commerciaux et intellectuels de la Méditerranée centrale — un réseau où circulent aussi bien les marchandises que les livres, les responsa rabbiniques et les courants de pensée.

Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, lorsque Annaba faisait partie de l'Empire ottoman, l'influence économique juive s'accrut grâce aux puissantes familles Bensamon et Bacri. Ces grandes familles de négoce méditerranéen, spécialisées dans le commerce du corail et des céréales, incarnent à leur manière une vertu cardinale de la tradition juive maghrébine : celle du parnassah — le soin apporté à la subsistance de la communauté par l'activité économique, en maintenant des liens de confiance et de crédit entre des partenaires dispersés des deux côtés de la mer. L'action économique, ici, n'est pas séparable de l'éthique : tenir sa parole dans un contrat commercial, c'est aussi s'acquitter d'une obligation morale.

Par 1830, la majeure partie de la population juive d'Annaba travaillait comme artisans spécialisés dans la fabrication de bijoux, de tissus et de vêtements sur mesure. Ces métiers artisanaux, transmis de père en fils, forment un autre visage de la vie communautaire de Bône : celui d'un judaïsme de l'ouvrage et du détail, qui trouve dans la maîtrise d'un savoir-faire manuel une forme de dignité et d'appartenance. Ces marchandises étaient vendues dans les souks juifs à l'intérieur et autour du quartier juif. Le mellah de Bône — désigné localement sous les noms de Sidi Abra ou Houma la Yaoud — était ainsi un espace de production et d'échange, intégré à la ville tout en maintenant ses propres institutions.

Entre 1832 et 1842, la population juive d'Annaba connut une hausse significative due à l'arrivée de migrants de Tunisie, qui se comptèrent en « plusieurs centaines ». Ces migrations internes au Maghreb confirment ce que l'histoire des communautés juives nord-africaines enseigne : le rapport à l'étranger n'y est pas synonyme d'hostilité, mais de recueil. Les nouveaux venus de Tunisie furent intégrés à la communauté de Bône, et ce mouvement continua tout au long du XIXe siècle, donnant à la communauté son caractère composite et méditerranéen.

Sous l'administration française, la communauté juive de Bône connut, comme l'ensemble du judaïsme algérien, une profonde mutation : francisation par l'école, modernisation des institutions cultuelles, mobilité sociale et géographique accrue. C'est dans ce contexte que des familles Annabi — celles qui avaient quitté la ville pour Constantine, Alger, Tunis ou la France — portaient encore, dans leur nom, la mémoire de la cité des jujubiers, alors même qu'elles n'y résidaient plus.

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Bône abritait une communauté juive structurée, dotée de ses institutions religieuses. Le sanctuaire le plus célèbre de la ville était la Ghriba de Bône, lieu de pèlerinage qui faisait écho à la fameuse Ghriba de Djerba en Tunisie. La Ghriba était un sanctuaire vénéré de la communauté juive de la ville. Le nom Ghriba — « l'étrangère », « la merveilleuse » — désigne dans toute l'Afrique du Nord ces synagogues entourées de légendes et associées à des pratiques de pèlerinage.

L'origine de la Ghriba de Bône est enveloppée d'une légende transmise de génération en génération, et dont la portée symbolique mérite d'être rapportée fidèlement. Selon une vieille légende, un Maure d'Annaba s'embarqua pour un pèlerinage à La Mecque, et pour rentrer chez lui, il s'embarqua sur un bateau à Alexandrie. Sur ce bateau, il rencontra un passager juif d'Annaba qui revenait de Jérusalem avec une bible dans un coffret. Alors qu'ils naviguaient, une tempête frappa et le bateau coula, le Maure seul survivant. Les Turcs se rappelèrent alors le récit du Maure au sujet du naufrage. Le caïd fit venir quelques israélites et leur ordonna de s'emparer du coffret ; à peine s'y étaient-ils approchés que le coffret s'avança rapidement vers eux ; ils en sortirent un Séfer Torah rendu étanche par un emballage miraculeux. Ce miracle fit une telle impression que la communauté éleva une synagogue autour de cette relique.

La légende mérite une lecture attentive, au-delà de son caractère merveilleux. Elle met en scène la rencontre entre un pèlerin musulman et un voyageur juif sur le même bateau, partageant les mêmes risques en mer, comme s'ils appartenaient à la même humanité fragile. Elle donne au Séfer Torah — au rouleau de la Torah — la valeur d'une relique qui transcende les frontières communautaires : la Ghriba était vénérée à la fois par les populations musulmane et juive d'Annaba en raison de cette bible légendaire qui attirait des pèlerins des deux confessions. Ce détail n'est pas anodin : il dit que la piété telle qu'elle s'exprimait à Bône n'était pas renfermée sur elle-même. Elle rayonnait au-delà de la communauté, touchait le voisin de l'autre rive, et faisait du sanctuaire un espace de foi partagée plutôt que d'exclusion. Le Séfer Torah miraculeux devenait, dans l'imaginaire de la ville, un bien commun de la cité entière, gardé par les Juifs mais révéré par tous.

Certains récits rapportent que ce texte très ancien venait de Jérusalem et datait de l'époque de la destruction du Temple. Depuis ce miracle, la ville hérita du surnom de « Bône la miraculeuse ». Ce lien symbolique entre Bône et Jérusalem — entre la ville du jujubier et la ville sainte — n'est pas une coïncidence narrative. Il inscrit la communauté de Bône dans la longue chaîne de la mémoire d'Israël : les Juifs de cette ville étaient les gardiens d'un fragment de l'ancienne lumière, rescapé de la destruction et préservé à travers les mers. Ce rapport à la mémoire collective d'Israël — la conscience d'être les héritiers d'une tradition qui remonte au Temple — est précisément ce que la tradition appelle zakhor, « souviens-toi » : l'obligation de mémoire comme acte de piété et de fidélité.

À la synagogue de la Ghriba était attaché un corps rabbinique qui assurait la vie religieuse et intellectuelle de la communauté. Un office de la Synagogue en 1957 montre, à la teba, le rabbin Chouchana, futur directeur de l'École rabbinique de France, et derrière lui le rabbin Rahamim Naouri. Ces figures rabbiniques — dont le grand rabbin Naouri sera le dernier gardien du Séfer Torah miraculeux — incarnent une tradition d'autorité religieuse ancrée dans la halakha et transmise de maître en disciple. Le fait que le rabbin Chouchana, formé à Bône, devienne plus tard directeur de l'École rabbinique de France, illustre comment le savoir talmudique de la communauté bônoise a nourri le judaïsme français de l'après-guerre, prolongeant dans la métropole une tradition spirituelle forgée sur les rives algériennes.

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Le patronyme toponymique est, par essence, le produit d'un déplacement. Tant qu'une famille demeure à Annaba, il serait redondant de l'appeler « l'Annabi » ; le nom n'a de sens qu'ailleurs, là où l'origine bônoise distingue ses porteurs. La diffusion même du nom Annabi hors de la ville est donc l'indice d'une mobilité ancienne, antérieure à sa fixation administrative.

Ici, l'archive et la tradition se répondent. L'histoire documentée des Juifs d'Afrique du Nord confirme une circulation constante entre les villes du Maghreb : les communautés de l'est algérien et celles de Tunisie — Tunis, Le Kef, Sfax — entretenaient des liens denses, par le commerce, les alliances matrimoniales et les échanges rabbiniques. Les communautés juives d'Afrique du Nord étaient reliées par des réseaux qui traversaient les frontières régionales. Un Annabi installé en Tunisie y serait reconnu précisément par sa provenance algérienne, et inversement.

La tradition familiale, là où elle subsiste, tend à conserver le souvenir d'une « ville d'origine » et parfois d'un sanctuaire de référence. Lorsqu'une lignée Annabi transmet la mémoire de Bône et de sa Ghriba, elle confirme par le récit ce que l'onomastique laissait deviner. Mais il faut rester prudent : toutes les familles portant ce nom ne descendent pas nécessairement d'un même ancêtre commun. Plusieurs souches ont pu adopter indépendamment la même nisba, simplement parce qu'elles partageaient la même ville d'origine. L'unité du nom ne garantit donc pas l'unité du sang — c'est là une nuance que l'archive impose à la mémoire.

Cette double lecture — le nom comme marqueur d'origine attesté, et la tradition orale comme transmission de cette origine — fait du patronyme Annabi un objet d'« intersection », où la donnée documentaire et le récit transmis se confirment mutuellement sans se confondre. Ce soin apporté à la transmission, cette vigilance de la mémoire, relève d'une vertu que le judaïsme a nommée et cultivée depuis l'Exode : l'obligation de raconter aux enfants, de génération en génération, l'histoire de la sortie et du retour, de la dispersion et de la fidélité. C'est en ce sens que la mémoire familiale n'est pas seulement un acte de nostalgie : c'est un acte religieux, une forme de kiddoush, de sanctification du passé par le présent.

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Le destin des familles Annabi, comme celui de l'ensemble du judaïsme algérien, fut bouleversé par les convulsions du XXe siècle. L'histoire des Juifs d'Algérie est marquée par des ruptures successives. La période de Vichy abolit temporairement la citoyenneté française accordée par le décret Crémieux ; la Seconde Guerre mondiale frappa durement des communautés qui crurent un moment vivre une menace existentielle.

À la veille de la Seconde Guerre mondiale, la population juive d'Annaba avait atteint 3 000 personnes. Cette communauté, qui s'était renforcée tout au long du XIXe siècle par l'afflux de migrants tunisiens, par l'essor économique lié au port et par la francisation scolaire, se trouva soudainement menacée dans son existence même. Les lois antisémites de Vichy, appliquées en Algérie avec leur plein effet, exclurent les Juifs des professions libérales, de l'enseignement, du commerce réglementé. Pour des familles Annabi qui avaient traversé deux millénaires de vicissitudes — persécutions romaines tardives, domination médiévale, résistances ottomanes — le choc de la trahison républicaine fut d'une nature particulière : c'était la France elle-même, patrie promise par le décret Crémieux, qui se retournait contre eux.

Mais ce chapitre sombre révèle, en négatif, une vertu que les sources ne permettent pas d'illustrer par un fait individuel précis pour la lignée Annabi spécifiquement, et qu'il faut donc nommer avec prudence : la résistance par la continuité. Maintenir la vie communautaire, l'école, la synagogue, la transmission du nom et des rites, dans un contexte d'exclusion légale — c'est là une forme d'implication collective que la tradition juive reconnaît pleinement, même là où aucun héros individuel n'émerge du récit.

Puis vint le tournant décisif de l'indépendance algérienne, en 1962. La quasi-totalité de la population juive d'Algérie quitta le pays, dans un mouvement d'exode qui mit fin à une présence multiséculaire. Les Juifs de Bône, au nombre d'environ 4 000 en 1962, comme leurs coreligionnaires en Algérie, optèrent pour la France. Cet exode dispersa les familles Annabi à travers la France — Marseille, Paris, le Sud — où elles reconstituèrent une vie communautaire tout en conservant la mémoire de leur ville d'origine.

Avec eux s'en alla le dernier fil vivant reliant la Ghriba à ses gardiens. En 1962, lors de l'exode des Juifs d'Algérie, le Grand Rabbin de Bône, Rahamim Naouri, prit avec lui le Séfer Torah miraculeux et le déposa dans une synagogue à Paris. Ce geste — sauver le livre sacré avant de sauver ses propres affaires, transporter la relique de la communauté dans l'exil plutôt que de la laisser — est un acte de piété et de soin apporté à l'autre au sens le plus profond du terme. Le Grand Rabbin Naouri ne sauvait pas seulement un objet : il sauvait la mémoire collective de milliers de Juifs bônois, leur lien avec Jérusalem, leur légende fondatrice. Il accomplissait, à sa manière, le geste de ces rabbins qui, lors de la destruction du Temple, avaient emporté les rouleaux de la Torah pour que la lumière ne s'éteignît pas.

Aujourd'hui, il n'y a plus de Juifs vivant à Annaba ; la population juive restante a quitté la ville entre 1964 et 1965, migrant vers Israël et la France. La Ghriba ne fonctionne plus comme synagogue : elle a été convertie en mosquée en 1963. Le patrimoine matériel de cette présence — synagogues, cimetières, la Ghriba elle-même — demeure en Algérie comme un témoin de pierre, tandis que les vivants en portent le souvenir dans leur patronyme.

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Dès lors que l'exode de 1962 dispersa les communautés juives d'Algérie, le nom Annabi changea de fonction. Il n'était plus seulement la marque d'une origine géographique vivante, mais le réceptacle d'une mémoire : celle d'un monde disparu, celui des communautés juives de l'est algérien. Dans les villes françaises où les familles Annabi se reconstituèrent, le nom devint le signe discret d'une appartenance double : à la France d'adoption, et à la Bône de mémoire.

Cette dualité n'est pas sans rappeler la condition classique du Juif sépharade en diaspora : ancré dans son pays d'accueil par la langue, la culture et le droit, mais gardant en lui le souvenir d'une autre appartenance, plus ancienne, que les générations transmettent non pas comme une blessure ouverte mais comme une fidélité tranquille. Le nom Annabi, porté en France, en Israël, en Amérique, accomplit ainsi une inversion remarquable : forgé pour signaler le départ d'une ville, il en est devenu, des générations plus tard, le dernier fil reliant les descendants à la cité des jujubiers.

La présence de porteurs du patronyme dans les registres généalogiques séfarades — que les grandes bases de données comme celles de encaoua.org et les répertoires de la diaspora nord-africaine permettent d'entrevoir — confirme cette diffusion à partir de l'est algérien vers la Tunisie, puis vers l'Europe et Israël. Le nom circule dans les registres matrimoniaux des consistoires, les listes d'état civil de l'Algérie coloniale, les répertoires des communautés séfarades de France. Chaque occurrence est un point sur une carte de la diaspora bônoise.

Il convient de mentionner ici, avec la prudence que requiert l'honnêteté du récit, que la notoriété contemporaine du nom Annabi a été portée dans le domaine public par des personnalités de renom — notamment dans les arts — qui portent ce patronyme et dont l'origine familiale s'enracine dans l'Algérie du Nord. Sans confondre la célébrité individuelle avec l'histoire d'une lignée, on peut noter que la visibilité publique de ce nom, dans la France du début du XXIe siècle, a contribué à sa reconnaissance au-delà des cercles de la mémoire communautaire. Cette visibilité est elle-même un fait de transmission : le nom Annabi, autrefois confiné aux registres de l'état civil algérien et aux mémoires familiales, a acquis une résonance dans l'espace culturel commun.

La Ghriba de Bône fait aujourd'hui partie du patrimoine documenté et conservé du judaïsme nord-africain. Des institutions comme le Musée d'art et d'histoire du Judaïsme (mahJ) à Paris en gardent la trace matérielle et photographique, assurant la conservation de la mémoire de ce sanctuaire vénéré de la communauté juive de Bône. Cette conservation institutionnelle prolonge, dans l'espace muséal et archivistique, le geste du Grand Rabbin Naouri emportant son Séfer Torah : la mémoire d'une communauté ne meurt que si personne ne consent à la garder.

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Le patronyme Annabi condense en quelques lettres une longue histoire méditerranéenne. Sa signification première est limpide et documentée : il désigne l'origine bônoise, « celui qui vient d'Annaba », par le jeu de la nisba arabe accolée au nom de la cité aux mille noms — Hippone, Hippo Regius, Bûna, Bône, Annaba. Cette ville fut tour à tour comptoir phénicien, métropole romaine, siège épiscopal de saint Augustin, port ottoman, puis grande cité de l'Algérie coloniale.

Quand il désigne une lignée juive, ce nom relie ses porteurs à la longue présence juive de l'est algérien, plurimillénaire, faite de strates autochtones et d'apports séfarades et livournais, structurée autour d'institutions comme la Ghriba de Bône et animée par un corps rabbinique dont certains membres allaient nourrir le judaïsme français de l'après-guerre. Mais le nom, par sa nature toponymique, fut aussi partagé avec des familles musulmanes de la même origine, et ne saurait, à lui seul, fixer l'appartenance confessionnelle d'une lignée : seule l'archive le peut.

Au terme de ce parcours à travers les siècles, une question s'impose : entre toutes les grandes valeurs que la tradition juive a portées, laquelle la lignée Annabi — telle qu'elle peut être connue à travers les faits documentés et la mémoire transmise — aura-t-elle le mieux exprimée ?

La réponse que les sources autorisent est celle-ci : la fidélité par la mémoire, c'est-à-dire ce que le judaïsme nomme zakhor. Cette lignée a vécu deux millénaires dans une ville qui changeait de maîtres, de langues et de noms sans jamais tout à fait changer d'âme. Elle a maintenu, à travers les strates phéniciennes, romaines, vandales, arabes, ottomanes, françaises et enfin algériennes, une présence continue et une capacité à adapter ses formes de vie sans renier son identité. Elle a gardé son Séfer Torah dans les tempêtes littérales et métaphoriques. Elle a transmis son nom — même quand ce nom n'avait plus de territoire — comme un acte de fidélité à une ville, à une communauté, à une histoire.

Cette fidélité s'est exprimée également dans le rapport à l'étranger : la communauté de Bône a accueilli les migrants tunisiens du XIXe siècle, partagé son sanctuaire avec ses voisins musulmans, établi des relations commerciales avec les marchands de Pise et de Livourne, produit des rabbins qui devinrent directeurs de l'École rabbinique de France. En chacun de ces gestes, la lignée Annabi a participé d'une vertu que la tradition juive a portée à travers les siècles et les continents : la conviction que l'autre, fût-il étranger, est aussi porteur d'une dignité qui mérite d'être reconnue et accueillie.

Reste l'essentiel : un nom de migration devenu nom de mémoire. Né du départ, il signale aujourd'hui une fidélité. À travers les ruptures du XXe siècle et la dispersion des communautés algériennes, Annabi continue de dire, à qui sait l'entendre, la fidélité d'une lignée à la ville qui l'a vue naître. C'est là, peut-être, la vocation profonde de tout patronyme toponymique : transformer la distance en lien, et l'exil en transmission.

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