TRADUCTIONS DE LA BIBLE
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Les Targums.
Des traductions juives de l'Ancien Testament ont été faites de temps à autre par les Juifs, afin de satisfaire aux besoins, tant dans le service public que dans la vie privée, de ceux qui avaient graduellement perdu la connaissance de la langue nationale ancienne. En Palestine même, l'hébreu a d'abord été supplanté par l'araméen, puis par le grec, et finalement par l'arabe. Des portions de la Bible elle-même (dans Daniel et Esdras) sont écrites en araméen ; et il n'y a pas de consensus parmi les savants quant à savoir si ces parties ont été originellement écrites dans cette langue ou ont été traduites de l'hébreu. Bien que l'hébreu soit demeuré la langue sacrée et littéraire, la connaissance en doit s'être effacée à tel point au deuxième siècle avant l'ère commune qu'il devint nécessaire qu'un « meturgeman » traduise les leçons hebdomadaires du Pentateuque et des prophètes telles qu'elles étaient lues à la synagogue (Berliner, « Onkelos », p. 7 ; Friedmann, « Akylos und Onkelos », p. 58). L'affirmation faite par les deux savants que nous venons de citer, selon laquelle les Targums remontent à l'époque d'Esdras, est non fondée ; car ils sont écrits dans un dialecte araméen occidental. Les autorités de la synagogue ne permirent pas volontiers que de telles traductions fussent écrites. Elles sentaient que ce serait donner une prime à l'ignorance du texte, et que la parole biblique serait en danger d'être mal interprétée ou même incomprise. Elles cherchèrent à minimiser le danger en permettant que seul un verset soit lu et traduit à la fois dans le cas de la Loi, et trois dans le cas des Prophètes (Meg. iv. 4). Certains passages ne devaient jamais être traduits publiquement ; _par ex._, Gen. xxxv. 22 ; Ex. xxxii. 21-25 ; Num. vi. 23-26 ; Lev. xviii. 21 (Meg. iv. 10 ; voir Berliner, _l.c._ p. 217 ; Ginsburger, « Monatsschrift », xliv. 1). Ces passages se trouvent dans le Pseudo-Jonathan et dans les Midrashim pour usage privé. Il est clairement établi qu'aucune copie écrite du Targum ne devait être utilisée dans le service public (Yer. Meg. iv. 1) ; bien que pour les usages privés on permettait qu'il en fût fait des copies. Le Talmud, il est vrai, mentionne un Targum écrit du Livre de Job qui était en la possession de Rabban Gamaliel I. pendant le Second Temple, vers 20-40 de l'ère commune (Tosef., Shab. xiv. 2 ; Bab. Shab. 115a ; Soferim xv. 2 ; comparer Berliner, _l.c._ p. 90), et qui fut alors enterré sur l'ordre de Gamaliel. Dans Yer. Shab. xvi. 1 une tradition variante rapporte qu'un tel Targum avait été en mains du Gamaliel aîné et du Gamaliel cadet. Bien que cette tradition soit acceptée même par Bacher ([voir Langue araméenne](/articles/1707-aramaic-language-among-the-jews)), il n'existe pas le moyen de vérifier cette affirmation, le Targum existant à ce livre datant d'une époque bien ultérieure. La tradition certainement ne peut se rapporter à une traduction grecque, comme le soutient Grätz (« Monatsschrift », xxvi. 87). Selon Blau (« Einleitung », p. 79) la référence concerne une copie écrite dans le vieux caractère hébreu. Le Targum est largement une paraphrase, reproduisant la tradition rabbinique quant au sens du texte. Pour une histoire de ce Targum [voir Targum](/articles/14248-targum).
En passant, il convient de dire un mot sur la version samaritaine du Pentateuque dans le dialecte araméen occidental, que les Samaritains parlaient autrefois. Il n'est pas encore possible de dire en quel siècle cette version a été faite. Même si les citations sous la rubrique τὸ Σαμαρειτικόυ, qui se trouvent dans les scholies à l'Hexapla d'Origène, s'y rapportent, Kohn croit qu'elles sont tirées d'une traduction grecque du samaritain faite en Égypte. Le texte a été édité en caractères samaritains par H. Petermann et K. Vollers (Berlin, 1872-91), et en caractères hébreux par A. Brüll (1873-75), d'après la Polyglotte de Londres. L'édition de M. Heidenheim en caractères hébreux, dont seule la Genèse a paru (« Bibliotheca Samaritana », i., Leipzig, 1884), a été très sévèrement critiquée (voir Nestle, « Uebersetzungen der Bibel », p. 205).
Influence de l'hellénisme.
L'établissement d'un grand nombre de Juifs dans diverses parties du monde grec, l'hellénisation de la Palestine, et la présence à Jérusalem de Juifs venus de tous les pays, notamment de ceux sous l'influence grecque, forcèrent les Rabbins, avec le temps, à traiter la question de manière plus libérale. Selon Meg. ii. 1, il était interdit de lire la Megillah en araméen ou dans toute autre langue non-hébraïque, sauf pour les Juifs étrangers () à Jérusalem (comparer la Baraïta dans Bab. Meg. 18a; Shab. 115b); et que de tels Juifs étrangers se trouvaient en grand nombre dans la ville, on le voit par Act. ii. 5-11. Ainsi également, on trouve, selon une autre tradition (Meg. i. 8), qu'il était permis d'écrire les livres bibliques dans n'importe quelle langue (); bien que R. Simon ben Gamaliel aurait restreint cette permission au grec (Yer. Meg. i. 1) : « Après examen attentif, il a été trouvé que le Pentateuque ne pouvait être traduit adéquatement que dans le grec »). Il existe des preuves du fait qu'à la synagogue des  le grec était librement utilisé (Tosef., Meg. iv. 13). Il y a même une tradition que des lettres grecques ont été gravées sur le coffre du Temple dans lequel on gardait les sicles (Sheḳ. iii. 2); et il existe également un témoignage chrétien à cet effet (Justin, « Cohortatio ad Græcos », xiii.; Tertullien, « Apologia », xviii.; Frankel, « Vorstudien », p. 56). Il est rapporté qu'en Asie Mineure R. Meïr ne put trouver une Megillah écrite en hébreu (Tosef., Meg. ii. 4); et les lectures hebdomadaires tant de la Loi que des Prophètes étaient lues en grec dès une date ancienne à Alexandrie (« Jew. Quart. Rev. » ix. 730). Ceci rend compréhensible l'affirmation que « la Loi peut être lue dans n'importe quelle langue » (Soṭah 33a; Meg. 17b). Le passage bien connu de la Mishnah (Yad. iv. 5) qui mentionne l'impureté lévitique occasionnée par le toucher des livres bibliques, et qui excepte spécialement le Targum de ces dispositions, a été très proprement expliqué par Blau comme se référant seulement à différents degrés de sainteté : aucune traduction ne pouvait naturellement être mise au même niveau que l'original hébreu.
À une époque ultérieure—peut-être au deuxième siècle de l'ère présente—une vue différente semble avoir prévalu; et il fut dit que le jour où la Loi fut traduite en grec était aussi malheureux pour les Juifs que celui où le Veau d'or fut fait (Soferim i. 8, 9). Même enseigner le grec aux enfants était interdit (Soṭah ix. 14); bien qu'il fût encore permis d'enseigner le grec à une fille, car une connaissance de cette langue était considérée comme un accomplissement. Évidemment ce changement de vue fut occasionné par l'émergence de l'Église chrétienne, qui utilisait la Bible uniquement dans la Version des Septante. On verra que au Moyen Âge, le désir de satisfaire les femmes durant le service et de les instruire mena à l'introduction de la langue vernaculaire, notamment pour les lectures prophétiques. Le traité Soferim le fait même un devoir de « traduire, pour les femmes, les lectures hebdomadaires du Pentateuque et des Prophètes avant la clôture du service. La traduction n'était pas lue verset par verset après l'hébreu, mais comme un seul passage continu » (Abrahams, « Jewish Life in the Middle Ages », p. 345).
La Septante.
La plus ancienne et la plus importante de toutes les versions faites par les Juifs est celle appelée « La Septante » (« Interpretatio septuaginta virorum » ou « seniorum »). C'est un monument du grec parlé par la grande et importante communauté juive d'Alexandrie; non du grec classique, ni même du style hellénistique affecté par les écrivains alexandrins. Si le récit donné par Aristée est vrai, quelques traces d'influence palestinienne devraient s'y trouver; mais une étude des papyri égyptiens, qui sont abondants pour cette période particulière, est dite par Mahaffy et Deissmann montrer une très grande similarité entre la langue qu'ils représentent et celle de la Septante, sans parler des mots égyptiens déjà reconnus par Hody et Eichhorn. Ces papyri ont en quelque sorte réhabilité Aristée (vers 200 av. J.-C.) dans l'opinion des savants. Sur sa « Lettre à Philocrate » repose la tradition quant à l'origine de la Septante. On croit maintenant que, bien qu'il ait pu se tromper sur certains points, ses faits en général sont dignes de créance (Abrahams, dans « Jew. Quart. Rev. » xiv. 321). Selon Aristée, le Pentateuque fut traduit au temps de Philadelphe, le second Ptolémée (285-247 av. J.-C.), traduction qui fut encouragée par le roi et accueillie par les Juifs d'Alexandrie. Grätz (« Gesch. der Juden », 3e éd., iii. 615) se tient seul en l'assignant au règne de Philométor (181-146 av. J.-C.). Quelque part que le roi ait pu avoir dans l'œuvre, elle satisfit évidemment un besoin pressant ressenti par la communauté juive, parmi laquelle la connaissance de l'hébreu s'affaiblissait rapidement devant les exigences de la vie quotidienne.
On ne sait pas quand les autres livres de la Bible ont été rendus en grec. Le petit-fils de Ben Sira (132 av. J.-C.), dans la préface de sa traduction de l'ouvrage de son grand-père, parle de la « Loi, des Prophètes et des autres livres » comme étant déjà en circulation de son temps. Une Chronique grecque est mentionnée par Eupolemus (milieu du deuxième siècle av. J.-C.) ; Aristeas, l'historien, cite Job ; une note en bas de page de l'Esther grec semble montrer que ce livre était en circulation avant la fin du deuxième siècle av. J.-C. ; et le Psautier de la Septante est cité en I Macc. vii. 17. Il est donc plus que probable que toute la Bible a été traduite en grec avant le commencement de l'ère chrétienne (Swete, "An Introduction to the O. T. in Greek," ch. i.). Le grand nombre de communautés juives parlant grec en Palestine, en Syrie, en Mésopotamie, en Asie Mineure et en Afrique du Nord doit avoir facilité sa diffusion dans toutes ces régions. Les citations de l'Ancien Testament trouvées dans le Nouveau sont en majeure partie tirées de la Septante ; et même là où la citation est indirecte l'influence de cette version se voit clairement. Ceci expliquera aussi en quelque mesure l'influence indubitable de la Septante sur la traduction syriaque appelée la « Peshitta ».
Étant une œuvre composite, la traduction varie selon les différents livres. Dans le Pentateuque, naturellement, elle s'attache le plus étroitement à l'original ; dans Job elle s'en éloigne le plus largement. Dans certains livres (_p. ex._, Daniel) l'influence du Midrash juif est plus apparente que dans d'autres. Là où elle est littérale elle est « intolérable comme une œuvre littéraire » (Swete, _ib._ p. 22). La traduction, qui montre à certains moments une ignorance particulière de l'usage hébreu, a été manifestement faite d'après un codex qui différait largement en maints endroits du texte cristallisé par la Masorah. Son influence sur les Juifs parlant grec doit avoir été grande. Avec le temps elle en vint à être la Bible grecque canonique, comme la traduction de Luther devint l'allemande, et la Version autorisée l'anglaise. C'est la version utilisée par les écrivains juifs hellénistiques, Demetrius, Eupolemus, Artabanus, Aristeas, Ezéchiel et Aristobulus, ainsi que dans le Livre de la Sagesse, la traduction de Ben Sira et les Sibylles juives. Hornemann, Siegfried et Ryle ont montré que Philon base ses citations de la Bible sur la Version de la Septante, bien qu'il n'ait aucun scrupule à les modifier ou à les citer avec beaucoup de liberté. Josephus suit cette traduction de près (Freudenthal, "Hellenistische Studien," ii. 171 ; Siegfried, in Stade's "Zeitschrift," iii. 32). Elle devint partie de la Bible de l'Église chrétienne.
Aquila.
Deux choses, cependant, rendaient la Septante à la longue indésirable pour les Juifs. Sa divergence d'avec le texte accepté (appelé par la suite le Texte massorétique) était trop évidente ; et elle ne pouvait donc pas servir de base à la discussion théologique ou à l'interprétation homilétique. Cette défiance fut accentuée par le fait qu'elle avait été adoptée comme Écriture sainte par la nouvelle foi. Une révision au sens du texte canonique juif était nécessaire. Cette révision fut faite par un prosélyte, Aquila, qui vivait sous le règne d'Hadrien (117-138). Il est rapporté qu'il a été un élève de R. Akiba et qu'il a incorporé dans sa révision les principes de l'interprétation littérale la plus stricte du texte ; certainement sa traduction est pédante, et son grec est grossier. Elle s'efforçait seulement de reproduire le texte mot à mot, et pour cette raison elle grandit rapidement en faveur dans les cercles strictement juifs où l'hébreu était encore compris. Non seulement du temps d'Origène était-elle ainsi populaire, mais, d'après le témoignage de Jérôme et Augustin, jusqu'aux quatrième et cinquième siècles. De cette traduction quelques fragments nous sont parvenus, ainsi que de nombreuses citations faites par des écrivains chrétiens tirées de l'Hexapla d'Origène. Au milieu du sixième siècle une certaine section des Juifs à Byzance désirait lire les leçons du Sabbat en grec aussi bien qu'en hébreu ; mais les Rabbins et les autorités désiraient que seul l'hébreu soit lu. La discussion vint devant l'empereur, Justinien, qui en l'année 553 émit une novella dans laquelle il était expressément déclaré que « les Hébreux sont autorisés à lire la Sainte Écriture dans leurs synagogues en langue grecque » ; et l'empereur les conseilla d'utiliser soit la Septante soit la version d'Aquila (Grätz, "Gesch. der Juden," v. 435).
Théodotion et Symmachus.
Une deuxième révision de la Septante fut faite par un certain Théodotion, peut-être originaire d'Éphèse, qui aurait pu vivre vers la fin du deuxième siècle. On dit parfois qu'il aurait été un converti au judaïsme. Sa révision aussi est de la nature d'un retour au texte hébreu, mais il évite entièrement la pédanterie d'Aquila, et son grec offre un texte lisible ; les seules preuves de pédanterie sont ses translittérations d'un nombre de mots hébreux. Il est étrange de dire que sa version de Daniel a entièrement supplanté celle de la Septante ; et dans d'autres portions ses traductions se trouvent occasionnellement dans des manuscrits ordinaires de la Septante. Aucune raison suffisante n'a encore été donnée pour ce fait. Des fragments de son travail se trouvent également dans les restes de l'Hexapla d'Origène. Un troisième traducteur, Symmaque, dont la date n'est pas connue, essaya d'atténuer le grec non-grec d'Aquila par l'emploi à la fois de la Septante et de Théodotion. Il semble être le meilleur styliste de tous. Selon Épiphane, il était un converti samaritain au judaïsme ; mais Eusèbe et Jérôme en font un Ébionite. Des trois autres traductions fragmentaires en grec utilisées par Origène dans la compilation de son Hexapla, très peu de choses sont connues. Il n'est même pas certain qu'elles soient l'œuvre de Juifs.
Page du Manuscrit du Vatican de la version Septante de l'Exode xix. 14-xx. 17.
Vers la fin du quatorzième siècle ou au commencement du quinzième, une autre traduction de la Bible en grec fut faite, dont la portion couvrant le Pentateuque, Ruth, les Proverbes, le Cantique, l'Ecclésiaste, les Lamentations et Daniel est encore conservée en manuscrit (MS. Gr., No. vii.) dans la bibliothèque de Saint-Marc, Venise. Elle a été éditée sous une forme finale par Oscar von Gebhardt (« Græcus Venetus », Leipzig, 1875), avec une préface de Franz Delitzsch. Selon Von Gebhardt, Delitzsch et Freudenthal (« Hellenistische Studien », p. 129), l'auteur était un Juif, qui pour une raison ou une autre préférait le commentaire de David Ḳimḥi à celui de Rashi. L'auteur a aussi utilisé les anciennes versions grecques. Le corps de l'ouvrage est composé en grec attique ; les portions araméennes de Daniel sont rendues en dorien. Delitzsch a essayé d'identifier l'auteur avec un certain Élisée, un Juif savant à la cour de Murad Ier. (voir « Theol. Lit. Zeit. » i. 107 ; Swete, _l.c._ p. 56 ; Nestle, _l.c._ p. 84). D'autre part, P. Frankl a essayé de montrer que le traducteur était un chrétien et non un Juif (« Monatsschrift », xxiv. 372). Selon Grätz (« Gesch. der Juden », vii. 318), Shemariah de Négreponte (1328-46) rendit le Livre de la Genèse en grec, dans une tentative de combler la fissure séparant les Karaïtes des Rabbinites. Mais l'œuvre de Shemariah était un commentaire et non une traduction (Steinschneider, « Hebr. Bibl. » xv. 39). Sur les traductions des Hafṭarot en grec voir « Magazin », ii. 5.
Grec moderne.
La première tentative de traduire la Bible en grec moderne fut faite par un moine de l'île de Crète, nommé Agapiou. En 1543 il publia une version des Psaumes qui suivait de près la traduction de la Septante. Cela précéda la première traduction juive de seulement quelques années. Une colonne du Pentateuque Polyglotte (Constantinople, 1547) contenait une version néo-grecque en caractères hébreux. Le dialecte utilisé est celui de l'Épire ; et pas un seul mot de turc ne s'y trouve. Bien qu'elle soit pleine d'hébraïsmes, on dit qu'elle est d'importance pour l'étude de la linguistique grecque. Les quelques copies de cette édition qui sont maintenant connues exister ne s'accordent pas ; et il a été suggéré que des corrections ont été faites au texte pendant l'impression. Dans la « Revue des Etudes Grecques » (iii. 288 _et seq._) Belleli a réimprimé les quatre premiers chapitres de la Genèse ; et un fac-similé de l'ensemble a été publié par D. C. Hesseling, « Les Cinq Livres de la Loi » (Leyde, 1897 ; comparer la discussion dans « Rev. Etudes Juives », xxxv. 132, 314). Une traduction de Jonas en grec moderne se trouve dans un volume manuscrit de prières dans la bibliothèque de l'Université de Bologne ; et on sait, par R. Meïr Katzenellenbogen, que de son temps (1470-1565) il était d'usage à Padoue de lire la Hafṭarah du Jour de l'Expiation en langue vernaculaire ; c'était aussi le cas à Candie (Kapsali, éd. Lattes, p. 22). L. Modena a montré (« Cataloghi dei Codici Orientali », p. 335, Florence, 1876) que ce manuscrit du treizième siècle, qui venait originalement de Canée, est similaire au MS. No. 1144 dans la collection Bodléienne (Neubauer, « Cat. Bodl. Hebr. MSS. » col. 333 ; « Rev. Etudes Juives », xxiii. 135). En 1576 Moses ben Elijah Phobian, ou Popian, publia à Constantinople une traduction néo-grecque de Job dans le but exprès de faciliter l'enseignement de l'hébreu (Belleli, dans « Rev. Etudes Juives », xxii. 250 ; comparer _ib._ xxiii. 136, xxiv. 160, et Güdemann, « Quellen' » pp. 239-289).
La Peshiṭta.
La traduction syriaque de l'Ancien Testament a sans doute été faite directement de l'hébreu ; bien qu'à Antioche, pendant le troisième siècle de l'ère présente et à des périodes postérieures, elle ait été révisée afin de la rendre conforme à la Septante. L'histoire de son origine est obscure ; mais elle a probablement été faite en Mésopotamie pendant le premier siècle. Comme c'est le cas pour la plupart des traductions les plus anciennes, diverses mains y ont travaillé. Perles ("Meletemata Peschittoniana," Breslau, 1859), Prager ("De Veteris, Testamenti Versione Peschitto," Göttingen, 1875), et Bacher ([voir Aramaic Language](/articles/1707-aramaic-language-among-the-jews)) croient que c'est l'œuvre de Juifs : mais cela n'a pas encore été prouvé ; et l'avis de Dathe, Eichhorn, Hitzig, Nöldeke et Renan, selon lequel elle devrait son origine à des Judéo-chrétiens, semble plus probable. Perles, cependant, a montré qu'il existe des preuves indéniables dans la Peshiṭta de l'influence du Targum, particulièrement en Genèse. Ceci a été confirmé pour Ézéchiel par Cornill ("Das Buch Ezekiel," p. 154), pour les Chroniques par S. Fränkel (in "Jahrb. für Protestantische Theologie," 1879), et pour Job par Stenig ("De Syriaca Libri Jobi Interp." Helsingfors, 1887), Mandl ("Peschitto zu Hiob," Leipsic, 1892), et Hauman (in Stade's "Zeitschrift," xix.29). L'accord le plus proche entre les deux versions se trouve dans le Livre des Proverbes ; mais il est maintenant généralement admis que dans ce cas le Targum reflète la Peshiṭta et non l'inverse, comme le soutient Maybaum (Merx, "Archiv," vol. ii.). Ce point de vue est soutenu par une considération du caractère général de la traduction (Pinkuss, in Stade's "Zeitschrift," xiv. 101; voir aussi Duval, "Littérature Syriaque," 1899, pp. 31 _et seq._).
Versions arabes.
Il est impossible de dire à quelle époque les Juifs ont commencé à traduire la Bible en arabe. Après les premières victoires des Mohamédans, la civilisation arabe et l'environnement arabe ont rapproché les Juifs de manière très étroite de la langue arabe. Même là où l'hébreu était encore maintenu, l'alphabet hébreu dut parfois sortir de la mode ; car il existe des manuscrits caraïtes du dixième siècle, donnant le texte hébreu en caractères arabes avec les lettres utilisées comme signes diacritiques vocaliques (R. Hörning, "British Museum Karaite MSS." London, 1889; Margoliouth, "Cat. Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." i., Nos. 103, 104). Que les Juifs eussent peu de scrupules à lire la Bible en arabe peut se voir du conseil de Judah ibn Tibbon à son fils de lire les leçons du Sabbat dans cette langue ("Jew. Quart. Rev." xii. 484). Il n'existe cependant aucun fait qui prouve que les premiers Juifs d'Arabie possédaient une traduction arabe de la Bible. Il existe une tradition, remontant à Abu Huraya, un contemporain de Mahomet, selon laquelle « Le Peuple du Livre avait l'habitude de lire la Taurah [Torah] en hébreu et de l'interpréter en arabe aux partisans de l'Islam » ; tradition qui est le fondement de la polémique d'Abu Mohammed ibn Ḥazm (m. 1064). Une autre tradition dit que « Ka'ab le rabbi apporta un livre ["sifr"] à Omar le calife et dit, 'Voici la Torah, lis-la' » (Goldziher, in "Z. D. M. G." xxxii. 344). La preuve est insuffisante ; et il n'y a encore moins de justification pour l'idée de Sprenger selon laquelle des écrits apocryphes circulaient en Arabie aux jours de Mahomet (voir Kuenen, "Volksreligion," p. 297). À une époque ultérieure, cependant, de telles traductions doivent avoir existé, même s'il faut accorder peu de créance aux assurances des écrivains polémiques selon lesquelles ils avaient « lu ceci dans la Torah » ou « dans le Zabur [Psaumes] » (_ib._ p. 351; comparer Stade's "Zeitschrift," xiii. 315). Le Fihrist (ed. Flügel, i. 22) d'Al-Nadim mentionne un Aḥmad ibn Abd Allah ibn Salam qui traduisit la Bible en arabe, à l'époque de Harun al-Rashid. Faḥr al-Din al-Razi mentionne une traduction d'Habacuc par le fils de Rabban al-Ṭabari ("Z. D. M. G." xlii. 645). Beaucoup des historiens arabes, comme Al-Ṭabari, Mas'udi, Ḥamza et Biruni, citent des passages et racontent l'histoire ancienne des Juifs de la manière la plus circonstanciée. Ibn Ḳutaibah, l'historien (m. 889), dit qu'il lut la Bible ; et il fit même une collection de passages bibliques dans une œuvre qui a été conservée par Ibn Jauzi du douzième siècle (voir Haupt and Delitzsch, "Beiträge zur Assyriologie," iii. 46; Stade's "Zeitschrift," xv. 138).
Saadia Gaon.
La première traduction arabe importante est celle de Saadia Gaon (892-942). L'influence de cette traduction a été, à sa manière, aussi grande que celle de l'œuvre philosophique du gaon. Elle est restée jusqu'à nos jours _la_ version pour les Juifs des pays de langue arabe : elle est honorée du nom de « Targum » ; et dans bon nombre des manuscrits bibliques d'Arabie du Sud, elle suit le verset araméen par verset, comme l'araméen suit l'hébreu. Saadia prend principalement le Targum pour guide, notamment pour éliminer tous les anthropomorphismes. Sa pensée principale, cependant, est de produire une traduction lisible et intelligible. En ce sens, sa traduction peut être appelée libre ; il travaillait évidemment pour un public lecteur général, juif et mahométan à la fois, et non pour des savants. Ibn Ezra le blâme de la facilité apparente avec laquelle il passe outre aux difficultés. Mais, en qualifiant cette traduction de « tafsir » (explication), il entendait indiquer qu'il visait à présenter le sens simple (« basiṭ »=« peshaṭ ») du texte biblique ; et Abu al-Walid le considère comme le chef de file de cette méthode. Sa croyance fervente en l'inspiration verbale du texte biblique le garda, d'un côté, de l'influence de sa philosophie rationaliste et, de l'autre, de la méthode allégorique du Talmud (Editio Derenbourg, v. x.; Bacher in Winter and Wünsche, "Jüdische Litteratur," iii. 244). Quand aucun mot en arabe n'exprime exactement sa pensée, il emploie le mot hébreu ou adopte la construction hébraïque. De plus, il tente de reproduire les mots hébreux par des mots arabes ayant un son similaire (Munk, in Cahen's "Bible," ix. 127). Saadia, dans l'introduction au commentaire du Pentateuque, affirme qu'il l'a traduit deux fois : une fois avec un commentaire diffus ; la deuxième fois sans le commentaire. De la première traduction, seuls quelques fragments et des citations d'Abraham ibn Ezra, Baḥya ben Asher, Abraham Maimonides, etc., ont été conservés (Derenbourg's ed. of the Pentateuch, Hebrew part, p. vii.; "Monatsschrift," xli. 205; "Jew. Quart. Rev." xii. 536). De cette œuvre, autrefois complète, seuls le Pentateuque, Isaïe, les Petits Prophètes, des portions de Juges, les Psaumes, Job, les Proverbes et Daniel subsistent maintenant.
La traduction de Saadia a été d'abord imprimée dans le Pentateuque polyglotte, Constantinople, 1546. Elle a été reproduite en caractères arabes dans les Polyglots de Paris et de Londres (1645-57). De temps à autre, des éditions plus ou moins critiques de diverses portions ont été publiées ; une liste complète de ces éditions ainsi que des manuscrits subsistants est donnée par Steinschneider dans le « Kaufmann Gedenkbuch », pp. 153 _et seq._ (voir aussi "Monatsschrift," xli. 124, et Engelkemper, "De Saadiæ Gaonis Vita, Bibliorum Versione, etc.," Münster, 1897). Une édition définitive de la traduction et des commentaires a été commencée par feu Joseph Derenbourg, « Œuvres Complètes de R. Saadia », Paris, 1893 _et seq._, et est poursuivie par Hartwig Derenbourg et Mayer Lambert ; le Pentateuque, Isaïe, les Proverbes et Job ont paru (1902).
Autres versions arabes.
Un certain nombre d'autres traductions en arabe ont dû exister. Abu al-Walid en mentionne quelques-unes, bien qu'il soit à peine possible de déterminer aujourd'hui à quelles traductions il se réfère (Bacher, "Leben und Werke des Abulwalid," p. 99). Certaines d'entre elles, bien qu'elles n'aient aucune relation directe avec celle de Saadia, montrent des traces évidentes de son influence. C'est du moins le cas pour une traduction des Petits Prophètes, d'Isaïe, de Jérémie et d'Ézéchiel, trouvée dans le Codex Huntington (No. 206 à la Bodleian Library, Oxford). De ce manuscrit, Osée a été publiée par R. Schröter dans Merx, "Archiv," i. 28 _et seq._ M. Peritz a édité "Zwei Alte Uebersetzungen des Buches Ruth," Berlin, 1900 ("Monatsschrift," 1899, pp. 49 _et seq._). La seconde de ces traductions, d'un manuscrit du British Museum, bien qu'elle montre la plupart des particularités de la traduction de Saadia, n'est pas de lui (voir aussi Poznanski, in "Zeit. für Hebr. Bibl." iv. 167). On ne sait rien des fragments de la version arabe du Pentateuque trouvés dans le manuscrit du douzième siècle, Saint-Pétersbourg, Nos. 137 et 138 (Harkavy-Strack, "Catalog," p. 164). Une autre traduction des Cinq Rouleaux se trouve dans les MSS. du British Museum, Nos. 146, 147 (Poznanski, in "Rev. Etudes Juives," xli. 302). Une version rimée des Psaumes a été faite par un certain Ḥafẓ al-Ḳuṭi (dixième siècle), qui se trouve dans un manuscrit de la Bibliothèque Ambrosienne à Milan (Hammer-Purgstall in "Bibl. Ital. di Letteratura," civ. 36), copié en 1625 d'un manuscrit de l'Escurial, qui a depuis été perdu. Il est cité par Moïse ibn Ezra dans sa "Poétique" ; mais il est évident que cette traduction a été faite par quelqu'un qui n'était même pas, comme on l'a supposé, un Juif converti ("Hebr. Bibl." x. 26). Neubauer a fait remarquer ("Rev. Etudes Juives," xxx. 65) qu'elle contient des citations chrétiennes ; et le terme "le Goth" (_ib._ p. 318) suffirait à indiquer que l'auteur était chrétien. Une version de l'Ecclésiaste par Judah ibn Ghayyat a été publiée par J. Löwy, Leyde, 1884 (voir le "Jüdisches Litteratur-Blatt" de Rahmer, 29 mai 1884, p. 88). Au treizième siècle une traduction du Pentateuque a été faite par un Juif africain, qui a également fondé son travail sur celui de Saadia. Elle est connue sous le nom de "Arabs Erpenii" ("Pent. Mosis Arabice," Lug.-Bat. MS., No. 1622). (Sur une supposée traduction des Psaumes par Saadia ben Levi Azankot voir Steinschneider, "Cat. Bodl." col. 2227.) À l'époque moderne plusieurs traductions arabes de la Bible ont été publiées en Inde ; _p. ex._, par Ezekiel Shem-Ṭob David, Bombay, 1889, et les Apocryphes par Joseph David, Bombay, 1895.
Versions caraïtes.
Il était naturel que les Caraïtes refusassent de faire usage de la version en arabe faite par leur ennemi juré, Saadia. Seulement deux ou trois de leurs tentatives pour la remplacer nous sont parvenus ; et même ceux-ci n'ont été conservés que sous une forme extrêmement fragmentaire. L'une des plus anciennes de ces tentatives a été celle faite par Joshua b. Ari, ou, pour lui donner le nom par lequel il est mieux connu, Abu al-Faraj Furḳan ibn Asad, un Caraïte savant de Jérusalem du milieu du onzième siècle. Une portion de sa traduction arabe du Pentateuque se trouve dans le MS. Or. 2491 du British Museum. Elle montre occasionnellement une tendance nettement rationaliste, des gloses explicatives étant introduites ici et là dans le texte (G. Margoliouth, in "Jew. Quart. Rev." xi. 190). Si Japheth ha-Levi (Ibn Ali al-Baṣri) a vraiment traduit des parties quelconques de la Bible (Margoliouth, "Descriptive List," pp. 25 _et seq._) est indéterminé ; mais il est connu qu'il avait l'ambition d'écrire un vaste commentaire sur la Bible entière (Steinschneider, "Hebr. Uebers." p. 941). Selon Margoliouth ("Cat. Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus." p. 71), le MS. Brit. Mus. 101 (Or. 2481) contient une traduction arabe du Pentateuque basée sur celle de Japheth.
Révision samaritaine de Saadia.
La traduction de Saadia, comme il a été dit plus haut, était devenue une œuvre standard en Égypte, Palestine et Syrie. Mais aux Samaritains elle était aussi désagréable (Harkavy, "Ḥadashim," No. 7, p. 22) qu'elle l'avait sans doute été aux Caraïtes, à cause des interprétations rabbiniques qu'elle représentait. À une certaine époque, peut-être durant le treizième siècle, elle a été révisée par un Samaritain dans le but exprès de l'adapter à l'usage de ses coreligionnaires. Cette révision est généralement censée avoir été faite par Abu Sa'id ibn abu al-Ḥusain ibn abu Sa'id, et a retenu l'attention de savants européens tels que De Sacy ("Mémoires de l'Académie," 1808, xlix. 1 _et seq._), Gesenius ("De Pentateuchi Samaritani Origine, Indole et Auctoritate," p. 120, Halle, 1815), et Juynboll ("Commentatio de Versione Arabico-Samaritana," Amsterdam, 1846). De celle-ci la Genèse, l'Exode et le Lévitique ont été édités par A. Kuenen (Leyde, 1851-54 ; voir Kohn, "Zur Sprache der Samaritaner," p. 134 ; Nestle, _l.c._ p. 153). Abu Sa'id est supposé avoir vécu vers l'année 1070 ; mais Wreschner ("Samaritanische Tradition," 1888, p. xix.) a montré qu'il a fleuri au treizième siècle. Selon Joseph Bloch, "Die Samaritanisch-Arabische Pentateuch Uebersetzung," p. 16, Berlin, 1901, le véritable traducteur est peut-être le Tyrien, Abu al-Ḥasan, et Abu Sa'id n'est qu'un scoliaste. Si cela est vrai, ce n'était pas la première traduction ; car l'une a été faite au douzième siècle par Ṣadaḳa ibn Munajja de Damas, un médecin au service du Sultan Malik al-Ashraf (Haji Khalifah, ii. 402 ; Neubauer, "Chronique Samaritaine," p. 112).
Versions perses.
On ne sait pas à quelle époque les premières traductions de la Bible ont été faites en persan. D'après les citations dans le « Dinkard » et le « Shikand Gumanik Vijar » (ouvrages théologiques de la période sassanide), James Darmesteter a supposé qu'une traduction existait en pahlavi (« Rev. Etudes Juives, » xviii. 5) ; mais cette supposition n'est soutenue par aucune preuve réelle. Blau aussi (« Einleitung, » p. 95) semble pencher pour cette opinion, parce que Bab. Meg. 18a parle d'un rouleau d'Esther dans les langues élamite et médique. Selon Maïmonide, le Pentateuque a été traduit en persan plusieurs siècles avant Mahomet (Zunz, « G. V. » 2e éd., p. 9). Cette affirmation ne peut pas être davantage confirmée. La version la plus ancienne dont nous ayons connaissance est celle faite par Jacob ben Joseph Tawus, et imprimée en caractères hébraïques dans le Pentateuque polyglotte de Constantinople, 1546. Cette version a été retranscrite en caractères persans et traduite en latin par Thomas Hyde, sous cette forme elle a été publiée dans le Polyglotte de Londres. Kohut (« Beleuchtung der Persischen Pentateuch-Uebersetzung, » 1871) place Tawus dans la première moitié du seizième siècle (voir aussi Zunz, « G. S. » iii. 136). Selon Steinschneider (« Jewish Literature, » p. 321), Tawus a utilisé une traduction antérieure faite au treizième siècle (voir Munk, dans la « Bible » de Cahen, vol. ix.), qui suivait la Targum et le commentaire de David Ḳimḥi. Un certain nombre de traductions en persan se trouvent dans les diverses collections de manuscrits, dont voici une liste partielle :
- Pentateuque : Vatican MS. 61 (Guidi, dans « Rendiconti ... dei Lincei, » 1885, p. 347). Codex Adler B. 63, écrit en 1776 (« Jew. Quart. Rev. » x. 596). Codex St. Petersburg 141 (non par Tawus ; Harkavy-Strack, « Cat. » p. 166). - Psaumes : Vatican MS. 37 ; Bodleian MS. 1830. Vatican MS. 42 ; Bodleian MS. 1827 (juif ? Horn, dans « Z. D. M. G. » li. 7). Codex Adler B. 27 (« Jew. Quart. Rev. » x. 592). Brit. Mus. MSS. 159, 160 (trad. vers 1740 par Baba b. Nuriel d'Ispahan ; Margoliouth, « Cat. of Hebr. and Samaritan MSS. Brit. Mus. » p. 120). Brit. Mus. MS. Or. 4729 (daté de 1822 ; « Jew. Quart. Rev. » vii. 119). - Proverbes, Cantiques, Ruth, Ecclésiaste : Paris MS. 116 (« Cat. des MSS. Héb. de la Bibl. Nat. »). - Proverbes, Cantiques, Ecclésiaste : Codex Adler B. 46 (« Jew. Quart. Rev. » x. 595). Paris MS. 117 (« Cat. des MSS. Héb. de la Bibl. Nat. »). - Proverbes : Sur une traduction aujourd'hui perdue, voir Lagarde, « Symmicta, » ii. 14. - Job et Lamentations : Codex de Rossi 1093 (Zunz, « G. S. » iii. 135). Paris MS. 118 (« Cat. des MSS. Hébreux de la Bibl. Nat. »). - Job : Codex St. Petersburg 142 (Harkavy-Strack, p. 167.). Paris MSS. 120, 121 (« Catalogue, » etc.). - Cantique des cantiques : Codex Adler B. 12 (« Jew. Quart. Rev. » x. 589). - Daniel : Paris MSS. 128, 129 (« Catalogue, » etc.). - Esther : Codex Adler T. 16 et 27 (« Jew. Quart. Rev. » x. 598, 599). Paris MS. 127 (« Catalogue, » etc.). - Tobit, Judith, Bel et le Dragon, Antiochus : Codex Bodleian 130. - Petits Prophètes : Codex St. Petersburg 139 et Codex B. 18 (Harkavy-Strack, pp. 165, 262). - Hafṭarot : Codex St. Petersburg 140 (Harkavy-Strack, p. 166).
Il existe aussi quelques traductions en persan tout à fait modernes, comme , Vienne, 1883 (trad. par Benjamin Cohen de Boukhara ; voir « Lit.-Blatt für Or. Phil. » i. 186) ; , Jérusalem, 1885 ; Job, _ib._ ; les deux dernières également traduites par Benjamin Cohen.
Versions tatares.
Pour l'usage des Karaïtes en Crimée et en Turquie, une traduction a été faite dans le dialecte tshagatai-tatar. Le Pentateuque a été imprimé (texte et Tshagatai en caractères hébraïques) par 'Irab Ozlu & Sons, Constantinople, 1836, avec le titre  ; en marge se trouvent les  ; et des poèmes acrostiches sont ajoutés par Abraham ben Samuel, Simḥah ben Joseph  (Chages ?), Isaac Cohen, et Isaac ben Samuel Cohen de Jérusalem. La Bible entière a été imprimée en tshagatai par Mordecai Trishkin (4 vol., Goslov, 1841-42 ; voir « Jew. Quart. Rev. » xii. 686). Des extraits se trouvent également dans le  de Musafia, imprimé à Ortaköi (Constantinople), 1825, et publié par la même maison qui a édité le Pentateuque de 1836 (« Jew. Quart. Rev. » xiii. 549). Des manuscrits de telles traductions existent aussi à la Bibliothèque impériale de Saint-Pétersbourg (Nos. 143-146 ; Harkavy-Strack, « Cat. » pp. 167-170).
Copte et hongrois.
La tradition du Talmud parle expressément d'une traduction copte de la Bible (Meg. 18a ; Shabbat 115a). Cornill, dans son examen du texte copte d'Ézéchiel, trouve celle publiée par Tattam être de caractère composite et non simplement une traduction de la Septante. Blau croit qu'elle a été faite directement d'après le texte hébreu (« Einleitung, » p. 91 ; « Jew. Quart. Rev. » ix. 728).
Aucune traduction juive en hongrois n'a été faite avant une époque tout à fait récente, les Juifs de Hongrie faisant usage des versions catholique et protestante des seizième et dix-septième siècles. Vers le milieu du dix-neuvième siècle, M. Bloch (Ballaghi) a tenté une telle traduction ; mais il n'a pas réussi. Son projet a été réalisé récemment (1902) ; et le Pentateuque (par M. Bernstein et M. Blau), Josué, Juges, Samuel et Rois (par Julius Fischer, Bánóczi, Bacher, et Krauss) ont paru (voir « Rev. Etudes Juives, » xliii. 158).
Judéo-allemand.
La traduction de la Bible dans le dialecte allemand parlé par les Juifs de l'Europe centrale a été commencée à une date ancienne. Un manuscrit de la collection de De Rossi, daté de Mantoue, 1421, contient une traduction judéo-allemande de Josué, des Juges, de Jonas, et quatre des Megillot. De Rossi supposait qu'elles étaient écrites en polonais parce qu'elles avaient été apportées en Italie par des Juifs polonais (Neubauer, in "Jew. Quart. Rev." iv. 703). De telles traductions étaient techniquement connues sous le nom de "Teutsch-Ḥummash." Un imprimeur avait innocemment placé les paroles  (Cant. iii. 11) sur la page de titre d'une telle traduction faite par Jacob ben Isaac de Janow (Lublin, XVIIe siècle?), d'où elles devinrent familièrement appelées "Ze'enah U-re'ennah" ; et jusqu'à l'époque de la traduction de Mendelssohn, elles étaient des livres de lecture populaires, particulièrement pour les femmes le samedi. Elles étaient ornées de toutes sortes d'explications, de légendes et de maximes morales, qui étaient insérées dans le texte (Steinschneider, "Volkslitteratur der Juden," p. 17). Le premier rendu de ce genre a été fait par un converti, Michael Adam, le traducteur de Yosippon en judéo-allemand. Il a été publié par Paulus Fagius, Constance, 1543-44 (Steinschneider, "Cat. Bodl." Nos. 1187, 4333; Perles, in "Monatsschrift," xxv. 361; _id._ "Aramäische Studien," p. 167; "Rev. Etudes Juives," v. 143, 315), et a été réimprimé à Bâle en 1583 et 1607. Il n'a rien en commun avec la traduction de Luther, comme Wolf ("Bibl. Hebr." iv. 198) le suppose. Ce Pentateuque a été réimprimé à Crémone, 1560 (éd. Judah ben Moses Naphtali) ; Bâle, 1583 ; _ib._ 1603 ; Prague, 1608, 1610 ; Francfort-sur-le-Main, 1687. Une version rimée en apparut à Fürth, 1692, et Wilmersdorf, 1718 ; et une deuxième version rimée de la Genèse a été faite par un certain Aaron de Prague pendant le dix-septième siècle. En 1543-44, Paulus Æmilius publia une traduction similaire du Pentateuque (Augsbourg, 1544). Il est incertain si Æmilius copia simplement l'édition d'Adam ou non (Steinschneider, in "Zeit. für Gesch. der Juden in Deutschland," i. 286). Æmilius édita aussi à Ingolstadt (1562) la traduction judéo-allemande rimée de Samuel en caractères allemands. C'était une simple copie de l'édition en caractères hébreux par Ḥayyim ben David Schwartz, Augsbourg, 1544 (_ib._ i. 285). On l'appelait le  ("Livre de Samuel"). Celui-ci a été réimprimé à Mantoue vers 1562 ; Cracovie, 1593 ; Prague, 1609 ; Bâle, 1612. Schwartz publia aussi une traduction rimée des Rois,  , Augsbourg, 1543 ; Prague, 1607. Une traduction des Juges (rimée) apparut à Mantoue en 1561 ; une de Josué, "derneut in teutscher Sprach, wol gereimt . . . hübsch mit Midraschim," à Cracovie en 1588 ou 1594 ; une du Cantique des cantiques, par Isaac Sulkes, à Cracovie en 1579 ; une autre par Moses Särtels, Prague, 1604 ; une de Jérémie, _ib._ 1602 ; une d'Ézéchiel (rimée), _ib._ 1602 ; et une de Jonas, " mit viel  und alle Midraschim" (rimée), Prague, avant 1686.
La première traduction judéo-allemande des Psaumes fut celle d'Elijah Levita (Venise, 1545 ; Zurich, 1558, etc.) ; elle était arrangée dans l'ordre des psaumes récités chaque jour de la semaine. Un  rimé par Moses Stendal apparut à Cracovie en 1586. Les Proverbes ont été traduits par Mordecai ben (Isaac) Jacob Töplitz, Cracovie, 1582 (une version apparut aussi à Amsterdam, 1735) ; et Job par le même (?), Prague, 1597. Une traduction des Rois apparut à Cracovie en 1583 (Neubauer, in "Rev. Etudes Juives," v. 144) ; une d'Esther, _ib._ 1596 ; et une de Daniel, " in teutscher Sprach hübsch und bescheidlich, gar kurzweilig darin zu leien Weiber und Meidlich," Cracovie, 1588. Ces éditions de Cracovie sortirent de la presse d'Isaac ben Aaron Prossnitz, dont l'intention était de publier la Bible entière en judéo-allemand afin que "les femmes et les enfants puissent pouvoir lire sans l'aide d'un maître" (Perles, in "Monatsschrift," xxv. 353).
La Bible d'Isaac Blitz.
La première Bible complète en judéo-allemand fut celle d'Isaac Blitz, Amsterdam, 1676-78. Elle était destinée à l'usage des Juifs polonais qui s'y étaient enfuis quelques années auparavant en raison des persécutions de Chmielnicki. Ce devait être l'intention du traducteur de pousser sa vente en Pologne aussi ; car des lettres patentes lui en furent accordées par Jean Sobieski III. Cette traduction exerça très peu d'influence, car le judéo-allemand dans lequel elle était écrite contenait beaucoup de mots et d'expressions hollandais (Wiener, "Yiddish Literature," p. 19). Une deuxième traduction, en opposition à celle de Blitz, fut publiée à Amsterdam en 1679 par Joseph Witzenhausen, anciennement compositeur employé par Uri Phoebus, l'imprimeur de l'édition précédente. Witzenhausen put obtenir l'approbation du Conseil des Quatre Terres, et sa tentative de faire que l'édition Athias remplace celle de Phoebus occasionna beaucoup de mauvais sang (voir Joseph Athias). Une deuxième édition de cette dernière traduction fut publiée à Amsterdam en 1687, et une troisième, en caractères allemands, à Wandsbeck en 1711. Une troisième traduction, par Süssman Rödelheim et Menahem Man Levi, sous le titre , apparut à Amsterdam en 1725-29. Au même endroit en 1735, une édition des Proverbes fut publiée ("Cat. Rosenthal. Bibl." i. 207). Il s'écoula plus de cent ans avant qu'une autre traduction allemande complète soit publiée, à savoir à Prague, 1833-37 ; mais celle-ci était de caractère composite, car son éditeur, W. Meyer, fit usage de diverses traductions (en général, comparer Grünbaum, "Jüdisch-Deutsche Chrestomathie," Leipsic, 1882).
Traduction allemande—Mendelssohn.
La connaissance croissante des Juifs avec la littérature allemande produisit bientôt un mécontentement marqué envers ces traductions judéo-allemandes. Ce mécontentement fut exprimé par les rabbins de Berlin, Mecklenburg et Courlande (Zunz, "G. V." 2d ed., p. 467). Pour répondre à ce besoin, Mendelssohn entra en brèche; et sa traduction du Pentateuque mérite plus qu'une attention passagère. Elle avait une importance spéciale en ce qu'elle non seulement suscita un intérêt esthétique pour la littérature chez ceux qui la lurent, mais aussi prépara le terrain pour un usage plus général de l'allemand de haut niveau parmi les Juifs d'Allemagne, chez qui on peut dire qu'elle introduisit une nouvelle ère littéraire (Kayserling, "Moses Mendelssohn," p. 286; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 320; Auerbach, in "Zeitschrift für Gesch. der Juden in Deutschland," i. 25; Wogue, "Hist. de la Bible et de l'Exégèse," p. 329). Mendelssohn entreprit ce travail pour l'instruction de ses propres enfants; mais sur le conseil de Solomon Dubno, il consentit à sa publication à la condition que Dubno écrirait un commentaire expliquant les raisons pour lesquelles Mendelssohn avait choisi ses diverses traductions. Un spécimen, "'Alim li-Trufah," fut édité par Dubno (Amsterdam, 1778), et suscita le plus vif intérêt de la part des Chrétiens aussi bien que des Juifs. Il était naturel qu'il provoquât aussi une opposition vigoureuse, particulièrement de la part de ceux des Juifs qui craignaient que la lecture de l'allemand de haut niveau ne causât à la jeunesse juive de négliger leurs études hébraïques. Au premier plan de cette opposition se trouvaient les rabbins Ezekiel Landau (m. 1793) de Prague, Raphael ha-Kohen (1722-1803), de Hambourg, Altona et Wandsbeck, Hirsch Janow (1750-85) de Fürth, et Phineas Levi Horwitz (1740-1803) de Francfort-sur-le-Main.
En juin 1799, la traduction proposée fut mise à l'index à Fürth. Elle fut aussi interdite dans quelques villes de Pologne, et l'on dit même qu'elle aurait été brûlée publiquement. Un interdit supplémentaire fut lancé contre elle par Raphael ha-Kohen (17 juillet 1781; voir Grätz, "Gesch. der Juden," xi. 585, note 1). Le travail sur celle-ci fut cependant continué avec l'assistance de Solomon Dubno, Hertz Homberg, et Aaron Jaroslav. Dubno fut effrayé par l'opposition continue, et se retira, forçant Mendelssohn lui-même à accomplir une part additionnelle du travail. Bien que la traduction fût en allemand de haut niveau, elle fut imprimée en caractères hébreux sous le titre , avec un commentaire hébreu ou "biur," les commentaires de Rashi, etc., et une introduction par Naphtali Hertz Wessely. Elle parut par parties—Genèse, Berlin, 1780; Exode, _ib._ 1781; Lévitique, _ib._ 1782; Nombres et Deutéronome, _ib._ 1783—et a été souvent rééditée à la fois en caractères allemands et hébreux.
Une tentative fut faite à l'époque de Mendelssohn pour éditer une édition en caractères allemands; mais les Juifs allemands à cette époque considéraient le travail comme tellement exceptionnellement étrange que sa publication dut être suspendue (Bernfeld, "Juden im 19 Jahrhundert," p. 9). Mendelssohn publia aussi (Berlin, 1783) une traduction des Psaumes (laquelle, cependant, suit étroitement celle de Luther; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 320) et une du Cantique des Cantiques (_ib._ 1788). Ces traductions tentaient une reproduction consciencieuse du texte, et cherchaient à faire sentir le pathos de l'original en allemand; et elles furent suivies par une grande école de traducteurs ([voir Biurists](/articles/3347-biurists)). C. E. J. Bunsen ("Vollständiges Bibelwerk," I. xvii.) appelle ces traductions et d'autres semblables "Synagogenbibeln." Il dit "qu'elles ne parlent pas dans la langue allemande historique, mais dans l'allemand judéo-rabbinique hébréo-allemand"; un jugement qui est entièrement unilatéral, si on excepte les noms propres, où une tentative fut faite pour reproduire les originaux hébreux ("Monatsschrift," ix. 156).
Seuls quelques disciples de Mendelssohn peuvent être mentionnés ici. Sa traduction du Cantique des Cantiques a été publiée après sa mort par Joel Löwe et Aaron Wolfson. Le premier d'entre eux a également publié une traduction de Jonas (Berlin, 1788); tandis que le second a traduit les Lamentations, Esther et Ruth (Berlin, 1788), Job (_ib._ 1788; Prague, 1791; Vienne, 1806), et les Rois (Breslau, 1809). Isaac Euchel a traduit les Proverbes (Berlin, 1790; Dessau, 1804), introduisant cependant des expressions philosophiques dans le texte, ce qui en obscurcissait souvent le sens. David Friedländer, qui a traduit l'Ecclésiaste (en caractères allemands, Berlin, 1788), écrivait dans un style bellétriste. Meïr Obernik a traduit Josué, Juges et Samuel, et, conjointement avec Samuel Detmold, le Deuxième Livre de Samuel (), Vienne, 1792). M. Philippson, Joseph Wolf, Gotthold Salomon, Israel Neumann et J. Löwe ont été les traducteurs des Petits Prophètes publiés à Dessau, 1805, sous le titre  (stéréotypé dès 1837). Wolf a également publié une traduction de Daniel (Dessau, 1808); David Ottensosser celle de Job (Offenbach, 1807), Isaïe (Fürth, 1807), et les Lamentations (_ib._ 1811), et conjointement avec S. J. Kohn, de Jérémie (_ib._ 1810). Une traduction d'Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esdras, Néhémie et Chroniques par Ottensosser, Kohn et Schwabacher a paru à Fürth, 1807-23. Isaïe a également été traduit par Isaiah Hochstetter (Winter and Wünsche, "Die Jüdische Litteratur," iii. 744), Jérémie par Heinemann (Berlin, 1842), Job par Beer Blumenfeld (Vienne, 1826), et les Psaumes par Shalom Kohn (Hambourg, 1827). La période des biuristes mendelssohniens peut être dite à juste titre se terminer avec la Bible publiée par Moses Landau (20 parties, Prague, 1833-37), mentionnée ci-dessus. De cet ouvrage, les traductions du Pentateuque, des Psaumes et des Cinq Rouleaux étaient celles de Mendelssohn; les traductions des autres livres ont été contribuées par Moses Landau, J. Weisse, S. Sachs, A. Benisch et W. Mayer; et les Petits Prophètes ont été réimprimés d'après l'édition de Dessau, 1805 (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 972). On peut aussi ajouter ici qu'une édition des Proverbes, Job et des Cinq Rouleaux, avec des traductions par Obernik, Euchel, Wolfson, Mendelssohn et Friedländer, avait déjà paru à Vienne en 1817-18; et en caractères hébreux à Bâle en 1822-27.
Autres versions allemandes.
La traduction de Mendelssohn menaçait de devenir canonique: mais les Juifs allemands avaient goûté aux savoirs modernes; et vers la fin de la première moitié du dix-neuvième siècle diverses tentatives individuelles ont été faites pour fournir au public des traductions meilleures, qui devaient refléter les progrès déjà réalisés à cette époque dans la science biblique. Le premier à se lancer dans cette entreprise fut Joseph Johlson (Asher ben Joseph de Fulda), dont la tentative, bien qu'elle mérite d'être mentionnée ici, ne fut pas couronnée de succès, nonobstant le fait que le texte était accompagné de notes philologiques savantes (Petits Prophètes, Carlsruhe, 1827; Pentateuque, _ib._ 1831; les livres historiques, _ib._ 1836). Bunsen (_l.c._ p. xvii.) déclare même son œuvre être "geistreich und scharfsinnig" (comparer Geiger's "Zeitschrift," 1836, p. 442; 1837, p. 121). On peut aussi mentionner la double traduction (littérale et métrique) d'Habacuc par A. A. Wolff; le "Hosea, Joel, Jonah, Obadiah und Nahum in Metrisch-Deutscher Uebersetzung" de Phœbus Philippsohn, Halle, 1827; la traduction sentimentale du Cantique des Cantiques par A. Rebenstein (Bernstein) (Berlin, 1834; comparer "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 324); l'Ecclésiaste de S. H. Auerbach (Breslau, 1837), où il y introduit sa propre philosophie; et les Psaumes de Michael Sachs (Berlin, 1835). Ce dernier était une protestation claire contre les tentatives précédentes, qui reflétaient trop l'individualité des traducteurs. Sachs a tenté de donner "un rendu purement scientifique et philologique" de l'original, prenant Rückert pour guide, dont il a inséré textuellement la traduction du Ps. lxviii. (voir Zunz, in Geiger's "Wiss. Zeit. Jüd. Theol." ii. 499, et in "G. S." iii. 116, qui caractérise l'ouvrage comme "quelque peu raide et maladroit"). Il a été réimprimé dans l'édition des Prophètes et des Hagiographa , Fürth, 1842-47 (Zedner, "Cat. Hebr. Books Brit. Mus." p. 119), et a été révisé pour la Bible de Zunz ("Monatsschrift," xxxviii. 507). Cette protestation a été portée à l'excès par Gotthold Salomon, qui, en plus de son travail sur l'édition de Dessau des Petits Prophètes (voir ci-dessus), a traduit le Pentateuque (Krotoschin, 1848-49; voir la critique de Hess in "Allg. Zeit. des Jud." 1839, p. 80, et de L. Skreinka in "Literaturblatt des Orients," 1840, pp. 468 _et seq._). Les traductions de Job (Glogau, 1836) et du Pentateuque (_ib._ 1840) par Heimann Arnheim, bien qu'en caractères hébreux et destinées principalement à être utilisées comme partie du rituel, montrent un bon jugement et une formation philologique ("Literaturblatt des Orients," 1840, p. 641). Une simple mention peut être faite de l'Ecclésiaste de L. Herzberg (Brunswick, 1838; voir Zunz, in Jost's "Annalen," 1839, p. 102) et de la traduction métrique des Proverbes et des Lamentations de L. H. Löwenstein (Francfort-sur-le-Main, 1837-38). La "Deutsche Volks- und Schul-Bibel" de Gotthold Salomon (Altona, 1837) était la première traduction de l'Ancien Testament entier en caractères allemands faite par un Juif. Elle a été stéréotypée et était destinée à être vendue si bon marché que chacun pût se la permettre d'acheter (voir la correspondance in Jost's "Annalen," 1839, Nos. 12 _et seq._).
Bible de Zunz.
Plus important fut la tentative de L. Zunz pour fournir une Bible pour l'école et le foyer. En tant qu'éditeur, il ne traduisit que les livres des Chroniques, le reste du travail étant effectué par H. Arnheim, Julius Fürst et M. Sachs (Berlin, 1838). Zunz réussit dans une large mesure à produire une traduction qui, tout en s'en tenant strictement au texte massorétique, était à la hauteur de l'érudition de son époque et exempte des périphrases et des barbarismes des traducteurs antérieurs, bien qu'elle préservât encore la translittération des noms hébreux (Nestle, "Bibel-Uebersetzungen," p. 142). Mendelssohn n'avait traduit ni les Prophètes ni les Hagiographes ; et il n'est donc pas surprenant que la Bible de Zunz ait connu au moins six éditions jusqu'en 1855 et douze jusqu'en 1889 (voir Rosin, in "Monatsschrift," xxxviii. 512). Quelques années seulement plus tard, une autre traduction populaire fut produite par Solomon Herxheimer (Berlin, 1841-48 ; 3e éd. du Pentateuque, 1865), à laquelle fut ajouté un commentaire explicatif et homilétique. Bien que visiblement destinée à prendre la place du biur de Mendelssohn, Herxheimer déclare expressément que son travail a été fait « pour les Juifs et les Chrétiens » (Jost's "Annalen," 1839, pp. 312 _et seq._; "Literaturblatt des Orients," 1840, p. 513).
Une tentative encore plus ambitieuse fut celle de Ludwig Philippson. Il traduisit le texte à nouveau, visant à inclure les résultats les plus assurés et les plus récents de la critique et à produire ce qui, en tout sens, pouvait être appelé une Bible familiale. Pour cette raison, pour la première fois des illustrations furent ajoutées, ainsi que des introductions et un commentaire étendu destiné au profane intelligent. Ce travail occupa Philippson pendant dix-huit ans, et fut publié à Leipzig, 1839-56 ; 2e éd., 1858-59 ; 3e éd., 1862. Sa traduction fut alors publiée, conjointement avec les illustrations de Doré, par l'Israelitische Bibel-Anstalt, révisée par W. Landau et S. I. Kämpf (Stuttgart, 1875). Des éditions séparées de cette traduction du Pentateuque, des Psaumes, et du Pentateuque avec Isaïe, furent publiées (voir M. Philippson, in "Rev. Etudes Juives," xlii. 30). Mais même les légères concessions faites dans ces traductions à l'esprit exégétique moderne donnèrent offense en certains milieux ; une maison biblique rivale, l'Orthodoxe Israelitische Bibel-Anstalt, fut établie, qui, sur la base de la "Ha-Ketab we-haḲabbalah" de J. Z. Mecklenburg (Leipzig, 1839), produisit une traduction de la Bible strictement selon les lignes de l'exégèse traditionnelle juive (_ib._ 1865). La traduction du Pentateuque par J. Kosmann (Königsberg, 1847-52) avait une fin similaire. Allant encore plus loin dans cette direction, et en protestation évidente contre l'exégèse chrétienne radicale moderne, qu'il ignore entièrement, Samuel Raphael Hirsch. Dans sa traduction du Pentateuque (Francfort-sur-le-Main, 1867 ; 3e éd., 1899) et des Psaumes (1882), ainsi que dans la traduction des Petits Prophètes par son fils, M. Hirsch (_ib._ 1900), on voit un retour au "derash," dont toute l'école de Mendelssohn et de ses disciples avait cherché à se libérer (voir "Zeit. für Heb. Bibl." v. 78). De la "Die Bibel Neu Uebersetzt" de L. J. Mandelstamm, partiellement avec l'assistance de M. Kirchstein, seuls la Genèse et le Cantique des cantiques semblent avoir paru (Berlin, 1862-64). En 1901, une nouvelle traduction par S. Bernfeld fut commencée. Elle s'en tient strictement à la Masorah et préserve la forme hébraïque des noms propres.
Pendant tout ce temps, de nombreuses traductions de livres individuels parurent, dont la liste suivante est partielle, citée sous les noms de leurs auteurs respectifs :
- Israel ben Abraham, Job, en caractères hébreux, Prague, 1791. - Shalom Kohn, Psaumes, Hambourg, 1827. - Mendel Stern, Proverbes, en caractères hébreux, Presbourg, 1833. - J. Wolfson, "Das Buch Hiob. . . . Neu Uebersetzt . . .," Breslau-Leipzig, 1843. - E. J. Blücher, "Ruth, mit Deutscher Uebersetzung," Lemberg, 1843. - M. Löwenthal, " . . . Nebst Uebersetzung . . . ," Francfort-sur-le-Main, 1846. - "Das Hohe Lied . . . Neue Deutsche Uebersetzung," Vienne, 1847. - Samuel Aschkenazi,  (Cantique des cantiques, en caractères hébreux), Presbourg, 1847. -  (Une nouvelle traduction du Pentateuque, en caractères hébreux), Königsberg, 1856. - "Odiosus," "Das Buch Ijob im Engeren Anschluss an den Mass. Urtext" (voir "Hebr. Bibl." vi. 101). - S. Horwitz, "Das Hohe-Lied, das Aelteste Dramatische Gedicht," Vienne, 1863 (voir ib. vi. 62). - Adolph Brecher, "Die Psalmen Nebst Uebersetzung," Vienne, 1864. - Israel Schwarz, "Tikwat Enosh" (Job, en caractères allemands), Berlin, 1868. - Sänger, Maleachi, 1868. - Benjamin Holländer, Das Hohelied, Budapest, 1871. - Hermann Tietz, Das Hohelied, 1871. - M. Levin,  (avec traduction judéo-allemande), Odessa, 1873. - H. Grätz, "Krit. Commentar zu den Psalmen, Nebst . . . Uebersetzung," Breslau, 1882 (comparer son Kohelet, 1871, et Song of Songs, 1871). - S. I. Kämpf, Das Hohelied, Prague, 1877 ; 3e éd., 1884. - K. Kohler, Das Hohelied, Chicago, 1878. - Hermann Tietz, "Das Buch der Elegien Metrisch Uebersetzt," Schrimm, 1881. - J. Landsberger, Das Buch Hiob, Darmstadt, 1882. - D. Leimdörfer, "Kohelet . . . Nebst Uebersetzung," Hambourg, 1892. - Herman Rosenthal, "Worte des Sammlers (Kohelet) . . . in Deutsche Reime Gebracht," New York, 1885 ; 2e éd., 1893. Idem, "Das Lied der Lieder, in Neue Deutsche Reime Gebracht," New York, 1893. - M. Jastrow, "Der Neunzigste Psalm; Uebersetzt," Leipzig, 1893. - Salomon Plessner (transl. de Nahum, dans ses "Biblisches und Rabbinisches," pp. 29 et seq.), Francfort-sur-le-Main, 1897.
Traduction anglaise.
Ce n'était que vers les années quarante du dix-neuvième siècle que le désir se fit vraiment sentir parmi les Juifs anglais d'avoir une traduction de la Bible en langue vernaculaire qui leur fût propre, bien que David Levi eût produit en 1787 (Londres) une version anglaise du Pentateuque (Steinschneider, "Cat. Bodl." No. 926). Partout où une Bible anglaise était nécessaire pour eux, ils avaient librement utilisé la King James Version ; comme on le voit dans le Pentateuque (y compris Hafṭarot et Scrolls) qui fut publié à Londres, 1824, sous le titre . Mais l'improprieté de l'usage de cette version, avec ses titres chrétiens et ses interprétations messianiques, finit par s'imposer aux Juifs anglais (voir par exemple, S. Bennett, "Critical Remarks on the Authorized Version," Londres, 1834 ; Seelig Newman, "Emendations of the Authorized Version of the O. T." Londres, 1839 ; Benjamin Marcus, " (Fountain of Life): Mistranslations and Difficult Passages of the O. T. Corrected and Explained," Dublin, 1854).
La vénération pour ce chef-d'œuvre de la littérature anglaise s'était aussi imposée aux Juifs. Quand la Revised Version fut publiée (17 mai 1881) elle fut avidement saisie comme étant beaucoup plus convenable pour les lecteurs juifs, puisque les titres en avaient été supprimés et la christologie de nombreux passages atténuée. La Revised Version sert de base pour des ouvrages tels que la "Bible for Home Reading" de C. G. Montefiore, Londres, 1896, 1901. Que la révision ne soit pas complète du point de vue juif peut se voir dans le feuillet publié par la Jewish Religious Education Board, "Appendix to the Revised Version" (Londres, 1896), qui énonce les "alterations deemed necessary with a view to placing the Revised Version in the hands of members of the Jewish faith." Ces modifications se limitaient aux séries de cas suivantes : à savoir, "where the R. V. departs from the Masoretic text," et "where the R. V. is opposed to Jewish traditional interpretation or dogmatic teaching." Isa. lii. 13-liii. 12 y est réimprimé en entier.
Le premier à tenter de produire une traduction juive indépendante fut D. A. de Sola de Londres, qui en 1840 publia un "Prospectus of a New Edition of the Sacred Scriptures, with Notes Critical and Explanatory." Morris J. Raphall et J. L. Lindenthal lui étaient associés dans le travail. Un seul volume, Genèse, parut (Londres, 1841 ; 2e éd., 1843). D'une tentative similaire de S. Bennett, "The Hebrew and English Holy Bible," seuls Gen. i.-xli. parurent (1841) ; bien que la même année Francis Barham publiât "The Hebrew and English Holy Bible," qui contenait la révision anglaise de Bennett et une révision de l'hébreu par H. A. Henry. Une autre traduction fut publiée par A. Benisch, "Jewish School and Family Bible" (1851-56) ; et une autre encore par M. Friedländer, ", The Jewish Family Bible" (1884). Cette dernière a eu la sanction du grand rabbin des Juifs britanniques. A. Elzas a publié des traductions des Proverbes (Leeds et Londres, 1871), de Job (1872), d'Osée et de Joël (1873), dans une tentative "to put the English reader, at least in some degree, in the position of one able to read the Hebrew text." Aucune de ces versions, cependant, ne peut être dite avoir remplacé ni la Authorized Version ni la Revised Version dans l'estime du public juif lecteur de Bible.
Les États-Unis.
Aux États-Unis, le même sentiment qu'en Angleterre avait été engendré contre les titres de la Authorized Version. Isaac Leeser tenta de corriger cela et en même temps de traduire la Bible de manière à ce qu'elle représentât les meilleurs résultats de l'étude moderne. Les Prophètes, les Psaumes et Job sont pratiquement de nouvelles versions. Dans les autres parties, la Authorized Version est très étroitement suivie ; et bien que dans la plupart des cas les changements que Leeser fit rapprochent la traduction du texte massorétique, la beauté de l'anglais en fut souvent sacrifiée. Une édition in-quarto fut publiée en 1854, et une édition in-douze en 1856. Malgré ses insuffisances, l'édition plus petite a eu une large circulation, due surtout au développement de l'instruction en matière d'école religieuse juive aux États-Unis. L'inadéquation de la traduction de Leeser s'est cependant fait sentir ; et la Jewish Publication Society of America en 1898 entreprit la préparation d'une révision complète. Celle-ci se fait maintenant (1902) par un nombre de savants, avec M. Jastrow, Sr., en tant que rédacteur en chef, et K. Kohler et F. de Sola Mendes en tant que rédacteurs associés (voir Reports of the Jewish Publication Society of America, 1898 _et seq._).
Versions espagnoles.
Nulle part en Europe l'histoire de la traduction de la Bible en langue vernaculaire n'est aussi intéressante qu'en Espagne. Des traductions y ont été faites dès le treizième siècle, malgré le fait qu'en 1234 Jaime I., au moyen de législation séculière, en interdisit l'usage (Lea, "History of the Inquisition in the Middle Ages," i. 324). Comme Berger l'a montré, les plus anciens rendus castillans, même quand ils étaient faits par des chrétiens, se rapprochent beaucoup plus de l'original hébreu que ceux d'aucun autre pays. Cela semble avoir été dû à l'influence précoce et intense des Juifs dans la péninsule et à la coloration orientale de toute sa culture. Cette similarité se voit même dans la forme extérieure. Les traductions espagnoles suivent la division hébraïque de la Bible en trois grandes parties ; et il est significatif que le premier polyglotte (Complutensien) ait vu le jour en Espagne. Dans la production de ces traductions, tant les Juifs que les convertis ont pris une part louable. L'une des plus anciennes de telles traductions castianes se trouve dans le MS. aragonais i. j, 8 de la Bibliothèque de l'Escurial, Madrid. Les Psaumes dans ce manuscrit sont distinctement dits être la traduction "que fizo Herman el Aleman, segund cuemo esta en el ebraygo." Herman a sans doute dû connaître l'hébreu, bien que Berger pense qu'il fit usage du "Psalterium Hebraicum" de Jérôme et non du "Psalterium Gallicum." Ce Herman le Germain est le bien connu traducteur latin d'Aristote, et a vécu entre 1240 et 1256.
Au quinzième siècle, plusieurs révisions de ces traductions plus anciennes ont été faites, mais toujours selon le texte hébreu. Une telle révision est représentée par les MSS. i. j, 5 et i. j, 3 de l'Escurial et MS. cxxiv. 1, 2 (daté de 1429) de la Bibliothèque d'Évora. En un certain nombre d'endroits ces traductions ostentatoirement suivent l'original hébreu et vont à l'encontre de la tradition ecclésiastique habituelle. Le MS. i. j, 3 de l'Escurial est richement enluminé avec des miniatures, qui ont peut-être pu être l'ouvrage de miniaturistes hébreux. Dans ce manuscrit non seulement l'ordre des livres du Canon est le même que dans l'hébreu, mais le Pentateuque est divisé en sections qui s'accordent avec les parashiyot et sedarim. Les noms propres aussi suivent l'hébreu et non la version latine ordinaire. Berger pense que ce manuscrit peut être l'ouvrage du Juif baptisé, Juan Alfonso de Buena, qui était au service de Jaime II. (1416-54). Un intérêt supplémentaire s'attache à ces révisions, car elles ont formé la base pour l'espagnol du Pentateuque de Constantinople de 1547 et pour la Bible de Ferrare ; la Bible de Ferrare, à son tour, a été la base pour la traduction protestante de la Bible par Cassidoro de Reina (1569) ; pour la révision par Cyprian de Valera (1602), le "Psalterio de David Conforme a la Verdad Hebraica" (Lyon, 1550), et le Psaltier de Juan Perez (Venise, 1557 ; voir Samuel Berger, in "Romania," xxviii.).
Une révision encore plus importante, de nouveau sur la base de l'hébreu, a été faite par [Rabbi Moses Arragel](/articles/1818-arragel-moses) (1430) pour Don Luis de Guzman, maître de l'Ordre de Calatrava. Selon Berger, cette révision a été faite sur le MS. Escurial i. j, 3. Elle est pourvue d'un commentaire, et profusément illustrée, peut-être par des artistes juifs. Un manuscrit des Prophètes, en deux langues, dans la bibliothèque de l'Académie d'Histoire à Lisbonne suit la traduction d'Arragel si étroitement qu'il peut possiblement représenter la première tentative d'Arragel.
Cette traduction castiilane (ou révision) a été portée par les exilés espagnols en Italie et Turquie. Elle devint aussi la Bible des Juifs espagnols aux Pays-Bas. Elle apparaît d'abord en caractères hébreux dans le Pentateuque Polyglotte (hébreu, Onkelos, Rashi, néo-grec, et espagnol), publié à Constantinople par Eliezer Bekor Gerson Soncino (voir Belleli, in "Rev. Etudes Juives," xxii. 250 ; Grünbaum, "Jüd.-Span. Chrestomathie," p. 6). Le néo-grec représente une traduction différente de celle de l'espagnol. De ce polyglotte elle trouva son chemin dans la célèbre Bible de Ferrare de 1553, qui porte le titre "Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca por Muy Excellentes Letrados, Vista y Examinada por el Oficio de la Inquisicion. Con Privilegio del Ylustrissimo Señor Duque de Ferrara." Deux éditions semblent avoir été publiées : l'une, pour les Juifs, signée par Abraham Usque ; l'autre, pour les chrétiens, signée par Jerome of Vargas (De los Rios, "Juifs d'Espagne," p. 432).
De los Rios (_l.c._ p. 436) pense que l'auteur de "Retratos o Tablas de las Historias del Testamento Viejo," Lyon, 1543, une exposition populaire de la Bible, était un Marrane ; mais cela ne semble pas avoir été prouvé.
La Bible de Ferrare de 1553 devint la base des traductions espagnoles et ladino publiées à Salonique et Amsterdam. C'est ce qu'on voit aussi dans le titre, qui s'énonce généralement « Biblia en Lengua Española, Traduzida Palabra por Palabra de la Verdad Hebrayca ». Il en est de même du «   con Ladino y Agora Nos a Parecedo Comenzar de los , » etc., publié par Joseph b. Isaac b. Joseph Jabez en 1568, comme Kayserling (_l.c._ p. 28) l'a clairement démontré. À Amsterdam la traduction demeura substantiellement la même, bien qu'elle fût souvent révisée (« reformada ») : 1611 ; 1630 et 1646, Gillis Joost ; corrigée par Samuel de Caceres et imprimée par Joseph Athias (1661) ; corrigée par Isaac de Abraham Dias et imprimée par David Fernandes (1726) ; « con las annotaciones de Or Torah, » Proops, 1762. Cette traduction parut aussi à Venise, 1730 ; Constantinople, 1739-43 ; _idem_, 1745 ; Vienne (éd. par Israel Bahor Haim et Aaron Pollak), 1813-16 ; et Smyrne, 1838. Une traduction ladino, en caractères de Rashi, fut publiée à Vienne, 1841 (2e éd., 1853), par W. S. Schauffler pour l'American Bible Society (voir Twenty-sixth Annual Report of the society, 1842, p. 120). Selon Grünbaum, elle présente de nombreux points de ressemblance avec le Pentateuque de 1547 et avec la Bible de Ferrare.
Diverses portions de cette traduction parurent séparément, une édition du Pentateuque paraissant la même année (1553) et à Ferrare. À cela on peut ajouter ce qui suit :
« Humas de Parasioth y Aftharoth, » éd. Manasseh ben Israel, Amsterdam, 1627 ; éd. Ymanuel Benveniste, _ib._ 1643 ; une autre édition fut publiée par Manasseh lui-même, _ib._ 1655 (bien qu'il en dise, « Obra nueva y de mucha utilidad ») ; « Parafrasis Comentada sobre el Pentateucho, » éd. Isaac da Fonseca Aboab, _ib._ 1681 ; « Cinco Libros de la Ley Divina . . . de Nuevo Corrigidos, » par David Tartas, _ib._ 1691 ; « Los Cinco Libros . . . Interpretados en Lengua Española, » éd. Joseph Franco Serrano, _ib._ 1695 ; 1705 et 1724 (Isaac de Cordova) ; « Cinco Libros, » corrigé par David de Elisha Pereyra, _ib._ 1733 ; « El Libro de la Ley, » publié à Constantinople en 1873, est, selon Grünbaum (_l.c._ 12), une traduction différente.
Les Psaumes ont été réimprimés : Ferrare, 1553 ; Salonique, 1582 ; Amsterdam, 1628, 1730 ; Vienne, 1822 ; Constantinople, 1836. Plusieurs autres traductions des Psaumes ont été produites durant les dix-septième et dix-huitième siècles. David Abenatar Melo, un Marrane qui s'échappa à l'Inquisition de Madrid et devint à nouveau juif en 1611, publia en 1626 (« En Franquaforte ») « Los CL Psalmos de David, en Lengua Española, en Varias Rimas. » Dans ces Psaumes il a inséré, le cas échéant, un récit de ses propres souffrances et de celles de son peuple (De los Rios, _l.c._ pp. 468 _et seq._ ; Kayserling, « Bibl. Esp.-Port.-Jud. » pp. 67, 68). Une traduction en prose fut faite par Ephraim Bueno et Jonah Abravanel (Amsterdam, 1650 ; 2e édition, 1723 ; voir De los Rios, _l.c._ p. 498). Une troisième traduction fut faite par Jacob Judah Leon Templo (, « Las Alabancas de Santidad, » Amsterdam, 1671)—une traduction en prose ad litteram de l'original (De los Rios, _l.c._ p. 570 ; Kayserling, _l.c._ p. 58).
De tous les livres bibliques, le Cantique des Cantiques fut le plus fréquemment réimprimé. Une traduction fut publiée à Hambourg, 1631, par David Cohen Carlos « de lengua Caldayca » ; mais la version préférée était celle d'Abraham de Isaac Lañado, publiée en caractères hébreux à Venise, 1619, 1654, 1655, 1672, 1716, 1721, 1739, 1805 ; Livourne, 1769, 1787 ; Vienne, 1820. L'édition de Venise fut publiée en caractères romains par Moses Belmonte, Amsterdam, 1644, et fut réimprimée à Amsterdam, 1664, 1683, 1701, 1712, 1724, et 1766. Une édition des Megillot parut à Constantinople en 1813 (voir Kayserling, _l.c._ p. 30) ; une Megillah en espagnol, datant du début du dix-huitième siècle, existe au British Museum (« Jewish Chron. » March 21, 1902, p. 24) ; mais la provenance de la traduction est inconnue (sur de telles Megillot voir Abrahams, « Jewish Life in the Middle Ages, » p. 345). Une traduction portugaise des Psaumes, sous le titre « Espejo Fiel de Vidas, » par Daniel Israel Lopez Laguna, parut à Londres, 1720 (Kayserling, _l.c._ p. 55).
Versions italiennes.
Tant Zunz (« G. V. » 2e éd., p. 457) que Güdemann (« Erziehungswesen in Italien », p. 206) font référence à des traductions anciennes de la Bible en italien ; ce dernier parle même de leur existence aux treizième et quatorzième siècles. Steinschneider a montré (« Monatsschrift », xlii. 117) que c'est une erreur. Il est vrai que certaines autorités (comme Zedekiah ben Abraham et Isaiah de Trani le Jeune) ont insisté sur la nécessité de traduire la Bible dans la langue du pays ; mais Judah 'Azahel del Bene (Ferrara, _c._ 1650) a conseillé contre la pratique d'enseigner l'italien aux filles, car il craignait qu'elles ne conçoivent un amour pour la poésie amoureuse (Vogelstein et Rieger, « Juden in Rom », ii. 300). Ce n'est qu'au seizième siècle que des tentatives ont été faites pour produire des versions de portions de la Bible en italien. Steinschneider (_l.c._ p. 318) a donné une liste des traductions manuscrites existantes. C'est vers la fin de ce siècle que les premières traductions ont été publiées. David de Pomis (mort après 1593) a fait paraître une édition de l'Ecclésiaste avec traduction italienne à Venise en 1571. Elle a été dédiée au cardinal Grimani d'Aquilée (Steinschneider, « Cat. Bodl. » No. 218). Il a aussi traduit Job et les Psaumes, mais ne les a jamais publiés (« Monatsschrift », xliii. 32). Hezekiah Rieti a publié (Venise, 1617) le texte des Proverbes avec traduction italienne (« Cat. Bodl. » No. 418) ; mais on ne peut trouver aucun compte rendu fiable d'une traduction de Job (Rome, 1773) mentionnée par Zunz.
Les traductions faites au dix-neuvième siècle ont toutes plus ou moins subi l'influence du biur de Mendelssohn. En 1818 I. S. Reggio a publié à Vienne, à titre de spécimen, dix versets de la Genèse. Il a ensuite fait paraître le Pentateuque entier (  « colla Traduzione Italiana »), Vienne, 1821 ; et dix ans plus tard « Il Libro d'Isaia, Versione Poetica » (Udine, 1831). Une critique sévère a été adressée à cette version, car elle semblait affaiblir la force de nombreuses prophéties messianiques (voir Fürst, « Bibl. Jud. » iii. 140). En 1844 est parue à Livourne () une traduction italienne de Job (Fürst, « Bibl. Jud. » ii. 282, dit qu'elle est de Luzzatto) ; et en 1872 un « Pentateuque, rév. von Letteris, mit Ital. Uebersetzung von Diodati » (Vienne ; peut-être aussi Londres, 1836, 1864). Lelio della Torre de Padoue a traduit les Psaumes (Vienne, 1845). Mais ceux-ci ont été complètement éclipsés par les versions exactes et soignées de S. D. Luzzatto, dont le jugement poétique et littéraire en faisait un excellent styliste (voir « Hebr. Bibl. » vi. 99 ; Elbogen, dans « Monatsschrift », xliv. 460). Il a traduit la plus grande partie de l'Ancien Testament : Isaïe (« Il Profeta Isaia Volgarizzato »), Padoue, 1855-63 ; Pentateuque, Rovigo, 1860, Padoue, 1876 ; Prophètes, Rovigo, 1868 ; Isaïe, Padoue, 1867 ; Job, Trieste, 1853 ; généralement avec un précieux commentaire hébreu. D'autres traductions italiennes ont été produites : par Giuseppe Barzilai, « El Cantico dei Cantici » (Trieste, 1865) sous forme dramatique, suivant les traductions allemandes de Mandelstamm et Horowitz ; Lamentations (Trieste, 1867) ; par David Castelli, l'Ecclésiaste (Pise, 1866) ; par Benjamin Consolo, Lamentations, Job et Psaumes (Florence ?) ; par Gino Morpurgo, l'Ecclésiaste (Padoue, 1898) et Esther (1899).
Traductions françaises.
Les traductions de l'Ancien Testament en français n'ont pas été faites par les Juifs avant la première moitié du dix-neuvième siècle. En 1831 Samuel Cahen a commencé une œuvre monumentale, « La Bible, Traduction Nouvelle » (Paris, 1833-46, en 18 volumes), à laquelle ont été ajoutés de nombreux essais de Munk, Zunz, Dukes et d'autres, ainsi qu'un commentaire quelque peu rationaliste. Cette œuvre a été critiquée quelque peu sévèrement (Abbé B. M. B., « Quelques Mots sur la Traduction Nouvelle », etc., Paris, 1835 ; « Allg. Zeit. des Jud. » 1839, p. 30 ; « Literaturblatt des Orients », 1840, pp. 368 _et seq._ ; Wogue, « Hist. de la Bible », p. 342) ; mais elle a dominé le domaine pendant de nombreuses années. Une version plus fidèle du Pentateuque a été publiée en 1860 par Lazare Wogue. Parmi d'autres traducteurs on peut mentionner A. ben Baruch Créhange (Psaumes) et B. Mossé d'Avignon (Psaumes). Mais une Bible populaire et bon marché en français était vivement demandée par les Juifs français. Une telle œuvre a été entreprise par l'actuel grand-rabbin de France, Zadok Kahn, et les autres membres du rabbinat français. La traduction de Wogue a été employée comme base pour le Pentateuque. L'auteur lui-même a fait les corrections nécessaires ; et avant sa mort il a pu terminer la traduction des livres prophétiques jusqu'au Premier Livre des Rois (vol. i., Paris, 1899). En même temps et sous les mêmes auspices, une Bible pour enfants (« Bible de la Jeunesse ») est en cours de publication.
Traductions hollandaises.
Peu de traductions ont été tentées par les Juifs néerlandais dans leur langue vernaculaire : les Juifs espagnols et portugais en Hollande faisaient usage de l'espagnol ; les Juifs ashkénazes, de la version judéo-allemande. La version des Psaumes en néerlandais imprimée par Joseph Athias a été faite par Johann Leusden. Pendant le dix-neuvième siècle, des traductions ont été faites par Samuel J. Mulder (voir son « Tets over de Vertalingen der Heilige Schrift », Amsterdam, 1859) : Pentateuque, 1826-42 ; Grands Prophètes, 1827 ; Cinq Rouleaux, 1835, 3e éd. 1859 ; Proverbes, 1836 ; Psaumes, 1838 ; tous publiés à Amsterdam. Il a également publié une « Bijbel voor de Israel. Jeugd », Leyde, 1843-54. En 1844, Gabriel J. et M. S. Polak ont publié une traduction néerlandaise de Job, qui devait avoir été suivie d'une traduction des Prophètes et de l'Hagiographe. Cela ne semble jamais avoir été achevé. Une traduction d'Isaïe par G. A. Parsen existe également ; tandis qu'une nouvelle traduction du Pentateuque, ensemble avec la Targum et Rashi, a été produite par A. S. Ondervijser en 1901.
Les traductions juives en russe sont de date très récente. L'auteur ne connaît que les Psaumes de L. I. Mandelstamm (Berlin, 1864 ; 3e éd. 1872), Pentateuque (, 3e éd., Berlin, 1872) ; les Psaumes d'Aaron Pumpiansky (Varsovie, 1871) ; les Psaumes de J. Cylkow (1883) ; et une version d'Esther en allemand (caractères hébreux) et en russe (Varsovie, 1889). Une traduction polonaise a été publiée par D. Neufeld.