Recueil

La primera gran forma del recueil judío es la Mishna, compilación de la Ley oral reunida y ordenada hacia finales del siglo II y principios del siglo III de nuestra era bajo la autoridad de Rabbi Juda ha-Nassi en Galilea. Esta obra no es el tratado de un pensador aislado sino la agregación organizada de las enseñanzas de generaciones de Sabios, clasificadas en seis órdenes (sedarim) y sesenta y tres tratados. Su principio es ya el del recueil: reunir opiniones, incluidas las minoritarias y rechazadas, a fin de que nada de la tradición se pierda [Encyclopaedia Judaica, art. « Mishnah »].

Sobre este fundamento se edificaron los dos Talmuds — el Talmud de Jérusalem, concluido hacia el siglo V, y el Talmud de Babylone, compilado hasta los siglos VI-VII. El Talmud babilónico, en particular, es el arquetipo del recueil polifónico: entrelaza la Mishna, las discusiones de los amoraïm, las tradiciones jurídicas (halakha) y narrativas (aggada), hasta el punto de que la propia página se convierte en un dispositivo de puesta en presencia de las voces. Esta estructura dialógica, en la que la controversia se conserva en lugar de borrarse, funda una hermenéutica del desacuerdo fecundo [Encyclopaedia Judaica, art. « Talmud »].

Paralelamente a los grandes corpus se desarrolla una literatura de colecciones más tardías: los Yalqoutim, recueils midrásicos que compilan comentarios dispersos sobre la Escritura. El Yalqout Shimoni, compuesto verosímilmente en Alemania en el siglo XIII, es su representante más célebre: reúne, versículo por versículo, fragmentos extraídos de decenas de fuentes rabínicas anteriores, algunas de ellas hoy perdidas, lo que le confiere un valor documental considerable [Encyclopaedia Judaica, art. « Yalkut Shimoni »]. El estatus «Establecido» de este capítulo se justifica por la existencia de estas obras en los catálogos y las ediciones críticas de referencia.

La necesidad de fijar la plegaria engendró la forma más difundida del libro judío: el libro de oraciones. Antes de que se impusiera un orden escrito, la liturgia permanecía en gran medida oral y variable. La primera colección litúrgica sistemática conocida es el Seder Rav Amram Gaon, elaborado en el siglo IX por Amram bar Sheshna, gaon de la academia de Soura en Babilonia, en respuesta a una demanda proveniente de una comunidad española que deseaba conocer el orden exacto de las oraciones y las bendiciones [Encyclopaedia Judaica, art. « Siddur »].

A lo largo de la Edad Media, el libro de oraciones se ramificó según los ritos locales —el rito ashkenazí, el rito sefardí, el rito italiano, el rito yemení, el rito provenzal— forjando cada diáspora su minhag, su costumbre propia. Pronto se distinguió el siddur, colección de las oraciones cotidianas y sabáticas, del mahzor, colección destinada al ciclo de las fiestas solemnes, a menudo enriquecida con piyyoutim, esos poemas litúrgicos compuestos por paytanim como Eléazar Kallir. Los grandes mahzorim iluminados de la Alemania medieval, como el Mahzor de Worms o el Mahzor Leipzig, dan testimonio de la inversión artística de la que fueron objeto estos libros [Encyclopaedia Judaica, art. « Mahzor »].

La invención de la imprenta hebrea, desde finales del siglo XV, multiplicó la difusión de estas colecciones y tendió a uniformizar textos que hasta entonces habían sido fluctuantes. El libro de oraciones se convirtió en el objeto más presente en los hogares judíos, el compañero del individuo desde el nacimiento hasta la muerte. En ello, el libro litúrgico fue sin duda el vector más poderoso de continuidad cultural a través de la dispersión: un mismo orden de palabras unía, más allá de las lenguas y las fronteras, a comunidades que por lo demás todo separaba.

El pensamiento jurídico judío también adoptó la forma del recueil. Ante la masa proliferante de las discusiones talmúdicas, algunos maestros emprendieron la tarea de extraer y ordenar sus conclusiones prácticas. Maimónides, en el siglo XII, compuso el Mishné Torah, vasto recueil codificador que abarca el conjunto de la halakha en catorce libros, en una lengua hebrea límpida y sin el aparato de las controversias [Encyclopaedia Judaica, art. « Maimonides »].

En el siglo XVI, Joseph Caro, en Safed, redactó el Choulhan Aroukh, « la Mesa dispuesta », que se convirtió en el código de referencia del mundo sefaradí; las glosas de Moïse Isserlès de Cracovia, denominadas la Mappa (« el Mantel »), le añadieron las costumbres askenazíes, haciendo del conjunto un recueil verdaderamente pan-diaspórico [Encyclopaedia Judaica, art. « Shulhan Arukh »]. La forma del recueil permitía aquí reconciliar la unidad de la Ley y la diversidad de las prácticas regionales.

Junto a los códigos se desarrolló la inmensa literatura de los responsa (sheelot u-teshuvot, « preguntas y respuestas »), en la que los decisores respondían por escrito a las interrogaciones que les eran dirigidas desde toda la diáspora. Reunidas en recueils, estas respuestas constituyen una fuente histórica de primer orden: iluminan la vida económica, familiar y social de las comunidades tanto como el derecho mismo. Decenas de miles de responsa, desde la época de los gueonim hasta nuestros días, forman un archipiélago documental que los historiadores explotan como un espejo de la vida cotidiana judía [Encyclopaedia Judaica, art. « Responsa »].

Les diasporas juives produjeron recopilaciones en las que la belleza del lenguaje rivalizaba con la profundidad espiritual. La edad de oro sefaradí, en al-Andalus entre los siglos X y XII, vio florecer los diwans, colecciones de poemas hebraicos profanos y sagrados que reunían la obra de maestros como Samuel ha-Nagid, Salomon ibn Gabirol, Moïse ibn Ezra y Juda ha-Lévi. El diwan de este último, que reúne en particular sus Sionides, elegías del deseo de Jérusalem, ilustra cómo la recopilación poética cristalizó una memoria colectiva del exilio [Encyclopaedia Judaica, art. « Hebrew Literature, Medieval »].

En el campo místico, la recopilación adquirió una dimensión esotérica. El Zohar, «el Libro del Esplendor», aparecido en Castille a finales del siglo XIII y asociado a Moïse de León, se presenta él mismo como una recopilación compuesta: comentarios, relatos y diálogos atribuidos al Rabbi Siméon bar Yohaï se entrelazan en él. Su naturaleza antológica, hecha de estratos y fragmentos, alimentó durante mucho tiempo el debate sobre su composición [Encyclopaedia Judaica, art. « Zohar »]. El estatus «Probable» de este capítulo refleja precisamente que la datación y la unidad de tales obras siguen siendo objeto de discusión erudita.

Las diásporas orientales y norteafricanas han conservado igualmente recopilaciones de piyyoutim, de baqqashot (cantos de súplica entonados antes del alba) y de poemas paralitúrgicos, transmitidos a menudo tanto por la memoria cantada como por la escritura. Estas recopilaciones, muchas de las cuales no fueron impresas hasta época tardía, dan testimonio de una oralidad viva que no se deja reducir enteramente al archivo.

El siglo XIX inauguró una metamorfosis del recueil: de soporte de transmisión, se convirtió en instrumento de ciencia. El movimiento de la Wissenschaft des Judentums, la «ciencia del judaísmo», nacido en Alemania en torno a Leopold Zunz, Abraham Geiger y Moritz Steinschneider, emprendió el estudio de la literatura judía con los métodos críticos de la filología y de la historia [Encyclopaedia Judaica, art. «Wissenschaft des Judentums»].

Esta empresa dio nacimiento a recueils de un género nuevo: catálogos de manuscritos, ediciones críticas de textos medievales, antologías comentadas. Moritz Steinschneider, con su catalogación monumental de los libros hebreos de la Biblioteca Bodleiana de Oxford, fundó la bibliografía hebrea moderna y transformó la recopilación de títulos en disciplina rigurosa [Encyclopaedia Judaica, art. «Steinschneider, Moritz»]. El recueil dejaba de ser un acto de piedad para convertirse en un acto de conocimiento.

Esta tradición erudita culminó en el siglo XX en grandes empresas enciclopédicas y antológicas: la Jewish Encyclopedia publicada en New York a principios de siglo, luego la Encyclopaedia Judaica, que siguen siendo los recueils de referencia del saber judío. Hayim Nahman Bialik y Yehoshua Hana Ravnitzky, al compilar el Sefer ha-Aggada, «el Libro de la leyenda», reunieron y reorganizaron por su parte el tesoro narrativo del Talmud y del Midrash para hacerlo accesible al lector moderno, prolongando así, bajo una forma renovada, el gesto antiguo del Yalqout [Encyclopaedia Judaica, art. «Bialik, Hayyim Nahman»].

La forma más conmovedora de la recopilación judía contemporánea nació de la destrucción. Tras la Shoah, los supervivientes de las comunidades aniquiladas de Europa oriental emprendieron la composición de Yizkor-bikher, «libros del recuerdo», recopilaciones consagradas a la Memoria de un shtetl o de una ciudad desaparecidos. Varios cientos de estos volúmenes fueron producidos, principalmente en yiddish y en hebreo, reuniendo relatos, listas de nombres, fotografías, mapas y testimonios [Yad Vashem ; Yizkor Book collections, YIVO Institute for Jewish Research].

Estas recopilaciones pertenecen a la vez al archivo y a la Memoria, lo que justifica el registro «Intersección»: consignan datos verificables —patronímicos, oficios, instituciones— al tiempo que transmiten relatos subjetivos, leyendas familiares y una afectividad del duelo. El historiador las aborda con la doble cautela del crítico de las fuentes y del guardián de un testimonio. Su estatus «Transmitido» indica que su valor primordial reside en la palabra recibida de quienes sobrevivieron para contarlo.

A través de esta forma última, la recopilación retoma su función original. Del mismo modo que la Mishna fue compilada para que ninguna palabra de la Ley se perdiera, el libro del recuerdo se erige para que ningún nombre de una comunidad asesinada caiga en el olvido. La digitalización contemporánea de estos volúmenes, por instituciones como el YIVO y la Biblioteca Nacional de Israel, perpetúa en la era digital esta vocación inmemorial de la recopilación judía [National Library of Israel ; YIVO Institute for Jewish Research].

Al término de este recorrido, el «Recueil» aparece no como un libro, sino como una forma estructurante de la cultura judía y de sus diásporas. De la Mishna a los libros del recuerdo, pasando por el siddur, el código jurídico, el diwan poético y la antología erudita, un mismo gesto se repite y se transforma: reunir para transmitir, yuxtaponer las voces en lugar de reducirlas a una sola, hacer de la recopilación un acto de fidelidad. Esta continuidad formal, más allá de las rupturas geográficas y lingüísticas, constituye uno de los hilos más sólidos que unen los fragmentos de la dispersión.

El estatus «Probable» de esta conclusión reconoce que tal síntesis interpreta un corpus inmenso más que describir una pieza única. Pero la hipótesis rectora parece confirmada por la convergencia de los ejemplos: en el judaísmo, recopilar nunca es solo clasificar, es resistir al olvido. El recueil es la forma que adopta una Memoria que se niega a morir, y es por ello que atraviesa, idéntico en su intención e infinitamente variado en sus formas, toda la Historia de Israel y de sus diásporas.