Poéme d’Ephraim Al-Naqua en l’honneur de Moshé ben Maimon

**Poema de Ephraïm Al-Naqua en honor de Moshé ben Maïmon** Composición poética hebrea en 51 versículos, este piyyut erudito editado por Alexander Marx en 1935 (poema n.° 19 de su serie *Texts by and about Maimonides*) constituye una de las más elocuentes apologías versificadas del *Moreh Nevukhim* (Guía de los Perplejos) surgidas del ámbito sefardí posterior a las controversias maimonidianas. La traducción francesa, obra de David Encaoua con la colaboración de André Benzenou, restituye a la vez el rigor argumentativo y la densidad alusiva del original. **Estructura y progresión argumentativa.** El poema se despliega según una arquitectura en cinco movimientos. Los versículos 1 a 14 elogian el método de la Guía: enfoque progresivo, tabla «bien dispuesta» de los capítulos (v. 3), argumentos «sin falsificación ni engaño encubierto» (v. 4), elucidación del Targoum, las Séfirot y los nombres de los querubines (vv. 6-13). Los versículos 15 a 18, polémicos, apuntan al «gran rab hijo de Naḥman» —Naḥmanide (Ramban)—, acusado de oponer a la Guía «palabras profundas pero poco convincentes» y «luces que oscurecen más de lo que iluminan». Los versículos 19 a 33 trazan el catálogo de las cuestiones resueltas por Maïmonide: profecía y apariciones angélicas (vv. 21-22), sentido de los sacrificios (v. 23), pruebas racionales de la existencia de Dios apoyadas en Aristóteles (vv. 25-27), teodicea y secreto de Job (vv. 28-30), oración del justo y del pecador (vv. 31-33). Los versículos 34 a 42 abordan los *secretos de la creación* (*ma'aseh bereshit*) y el *carro de Ezequiel* (*ma'aseh merkavah*), así como la historia de los orígenes —Adán, Eva, la serpiente, Caín, Abel, Set— como matriz de la transmisión de las lenguas y los saberes. Los versículos 43 a 51 retoman la polémica: descalificación de los detractores «que emplean palabras oscuras», bendición sobre Maïmonide prometido al jardín del Edén, y coronación final de la *Guía* «por su labor de desmitificación». **Cuestiones doctrinales.** El poema toma partido, sin ambigüedad, por la legitimidad de la teología filosófica frente a la lectura exclusivamente cabalística del judaísmo. Tres tesis son defendidas en él: (1) la *razón aristotélica* es un instrumento válido para la *Torah*, siempre que se subordine a la revelación (vv. 25-27); (2) los relatos esotéricos de la Biblia —*bereshit*, *merkavah*, sacrificios, profecía— son susceptibles de una exégesis racional que no anula su sacralidad sino que la ilumina (vv. 23, 34-36); (3) la oscuridad doctrinal no es una virtud: oponer a la Guía «palabras vanas» equivale a traicionar la inteligencia (vv. 16-17, 43). En esto el poema se inscribe en la larga posteridad de las controversias maimonidianas (1232, 1305) y testimonia su prolongación en la diáspora sefardí de los siglos XIV-XV, donde la defensa del *Moreh* se convirtió en un marcador identitario frente a las corrientes anti-racionalistas provenzales y catalanas. **Autor y contexto.** Ephraïm Al-Naqua (Anqawa, Encaoua), nacido en Castilla hacia 1359 y muerto en Tlemcen en 1442, es el fundador de la comunidad judía de Tlemcen tras las persecuciones de 1391 en España. Médico, talmudista, cabalista él mismo —autor del *Sha'ar Kevod Hashem*—, encarna esta paradoja sefardí tardía de un sabio que domina las disciplinas esotéricas al tiempo que defiende la legitimidad del racionalismo maimonidiano. La tumba del *Rab*, en Tlemcen, fue hasta el siglo XX un importante lugar de peregrinación del judaísmo norteafricano. **Fuente y establecimiento del texto.** El poema fue editado por Alexander Marx en *The Jewish Quarterly Review*, Nueva Serie, vol. 25, n.° 4 (abril de 1935), dentro de un dossier de piezas de archivo hebreas relativas a Maïmonide. La presente traducción francesa, primera de la que tenemos conocimiento, fue establecida por David Encaoua con la colaboración previa de André Benzenou.