Moïse ben Naḥman de Gérone. Commentaire sur la Torah

El comentario no se comprende sin su autor, cuya biografía está atestiguada por fuentes tanto judías como cristianas. Naḥmanide, también conocido como Rabbi Moïse ben Naḥman Girondi, Bonastruc ça Porta, y por su acrónimo Ramban, nació en Gérone en 1194 y murió en Tierra de Israel hacia 1270; fue un importante sabio judío medieval, rabino catalán, filósofo, médico, cabalista y comentarista bíblico. Su nombre grecizado, «Naḥmanides», significa literalmente «hijo de Naḥman».

El arraigo familiar sitúa al personaje en el corazón de la élite rabínica catalana. Era nieto de Isaac ben Reuben de Barcelone e primo de Jonas Gerondi (Rabbeinu Yonah); su hermano era Benveniste de Porta, el baile de Barcelone. Este parentesco con un alto funcionario real ilumina el estatus social de una familia integrada en las estructuras de la Corona de Aragón.

Naḥmanide no extrajo su sustento de la Torah. Además de sus funciones rabínicas, primero en Gérone y luego en Barcelone, parece haber ejercido la medicina. Su carrera pública estuvo marcada por dos episodios decisivos. Los episodios más notables de su carrera fueron su fallido intento, hacia 1232, de conciliar las facciones que se enfrentaban a propósito del Guide des égarés de Maïmonide, y su célebre disputa de 1263 en Barcelone con Pablo Cristià. Esta disputa, celebrada ante el rey Jacques Ier de Aragón, fue el acontecimiento que torció el rumbo de su vida. Como uno de los principales sabios rabínicos de España, Naḥmanide fue convocado por el rey Jacques Ier de Aragón y obligado a participar en una disputa pública con cristianos ante el rey y otros notables; aunque vencedor en su argumentación, se vio forzado a huir de España en 1263 a raíz del debate y se instaló en Acre en Palestina.

La datación y la ortografía del nombre de su adversario cristiano son objeto de una rectificación erudita. La disputa de 1263 en Barcelone le enfrentó a Pablo Cristià, OP, erróneamente llamado con frecuencia «Pablo Christiani». Al final de su vida, su familia está documentada: fue padre de una familia que comprendía, además de sus hijas, un hijo muerto joven, un hijo llamado Salomon y otro llamado Naḥman.

L'un des éléments les plus solidement établis concernant le Perush ha-Torah porte sur le momento y el lugar de su composición principal. Al contrario de muchas obras exegéticas medievales fruto de una larga maduración académica, el comentario de Naḥmanide es en gran medida obra del exilio y de la vejez.

Según la Britannica, tras la disputa, Naḥmanide se estableció en Acre, en Palestina, donde reorganizó el asentamiento judío y, aunque de avanzada edad, emprendió su obra erudita más célebre: un comentario sobre el Pentateuco. El relato de Chabad precisa la intensa actividad de reconstrucción comunitaria que enmarcó esta redacción: el Ramban emprendió de inmediato una campaña para mejorar la situación de sus correligionarios en Tierra Santa, tanto en el plano espiritual como en el material; reorganizó las comunidades, fundó escuelas, reconstruyó sinagogas, impartió conferencias y discursos públicos, y fue allí donde escribió su célebre comentario sobre la Torah, así como otras obras.

El establecimiento de Naḥmanide en Jérusalem constituye un hecho histórico de considerable alcance memorial. Allí fundó una sinagoga en la Ciudad Vieja que existe hasta hoy, conocida como la sinagoga Ramban; su reinstauración de la vida comunitaria judía en Jérusalem —interrumpida por la represión cruzada— es notable por haber marcado el inicio de casi 700 años consecutivos de presencia judía en Jérusalem. Acre fue posteriormente el centro principal de su enseñanza. Naḥmanide se estableció entonces en Acre, donde se mostró muy activo en la difusión del saber judío, entonces muy descuidado en Tierra Santa; reunió en torno a sí un círculo de discípulos, y acudían multitudes, incluso desde la región del Éufrates, para escucharle.

La finalidad del comentario puede comprenderse así en este contexto misionero y pedagógico. Fue para despertar el interés de los judíos de Israel en la exposición de la Biblia por lo que Naḥmanide escribió la mayor de sus obras, el mencionado comentario sobre la Torah. La difusión fue asegurada por el propio autor: envió copias de estas obras a su tierra natal. Conviene señalar, no obstante, que la redacción del comentario, iniciada tardíamente, se apoya en décadas de estudio previo; algunos pasajes fueron verosímilmente revisados o completados a lo largo de los años, como lo indican relecturas identificables en la tradición manuscrita.

El genio del Perush ha-Torah reside en su capacidad para articular varios niveles de lectura en una misma página. Naḥmanide nunca renuncia al sentido literal, pero se niega a encerrarse en él. Naḥmanide explicaba a menudo el peshat, el sentido simple del texto, pero también ofrecía a veces comentarios filosóficos más extensos e interpolaba interpretaciones místicas.

El comentario se construye en gran medida en diálogo crítico con sus predecesores. Conocía bien los comentarios de Rashi y de Ibn Ezra, y discute sus explicaciones con cuidado, expresando con frecuencia su desacuerdo. Esta postura dialéctica — préstamo, examen, refutación — confiere al texto su densidad argumentativa y lo convierte, de hecho, en una historia de la exégesis tanto como en un comentario.

La dimensión más innovadora y más delicada del comentario es su recurso a la cábala. Naḥmanide incluía varias interpretaciones cabalísticas en su comentario, que introducía como «según la vía de la verdad»; se esforzó por sortear las restricciones sobre la enseñanza pública de esta doctrina formulándolas de manera tan breve y críptica que solo podían ser comprendidas por quienes ya estaban familiarizados con la simbología cabalística. Esta discreción voluntaria — el sod, el «secreto» — explica la posteridad de una vasta literatura de supercomentarios destinados a descifrar estas alusiones. La fórmula introductoria «al derekh ha-emet» (según la vía de la verdad) se convirtió así, para las generaciones siguientes, en la señal de una lectura esotérica.

Un ejemplo preciso ilustra esta textura mística. Para Génesis 2,1 — «El cielo y la tierra fueron completados, con todo su ejército» — Naḥmanide explica «todo su ejército» como la alusión a la formación de los ángeles en la obra de la creación, añadiendo asimismo que las almas de los hombres están incluidas en el ejército de los cielos. Más allá del sod, la obra despliega una rica reflexión moral y antropológica. En su obra, el Ramban expone también una amplia gama de problemas éticos y filosóficos. Los temas estructurantes del comentario han sido identificados por sus traductores modernos: su aproximación a la Creación, la sabiduría universal contenida en la Torah, la naturaleza de la personalidad humana, la estatura ética de los Patriarcas, y mucho más.

El comentario bíblico de Naḥmanide es la culminación de una carrera consagrada en principio al Talmud y a la halajá. La tradición transmitida por las fuentes hagiográficas pone de relieve una precocidad prodigiosa, que el historiador recoge con la prudencia que impone este tipo de relato. Según Chabad, a los dieciséis años había dominado todo el Talmud con todos sus comentarios, y a esa temprana edad escribió una defensa (Milḥamot ha-Shem) de la obra del gran codificador y talmudista Rabbi Isaac Alfasi, contra los ataques de Zeraḥiah ha-Levi, autor del Sefer ha-Maor. La atribución de esta obra polémica de juventud a Naḥmanide está, por su parte, bien establecida por la investigación; la edad de dieciséis años pertenece más bien a la memoria edificante.

La elección de no vivir del estudio se presenta como un principio ético. Sin desear obtener ningún provecho de la Torah, el Ramban se convirtió en médico practicante en su ciudad natal; durante muchos años vivió en Gérone, sustentándose como médico, y dedicando la mayor parte de su tiempo al estudio del Talmud y de la Kábala, así como a su obra literaria, escribiendo comentarios sobre el Talmud.

Esta formación explica la singularidad del comentarista: es un jurista consumado quien se aproxima al relato y a la ley de la Torah. Su familiaridad con la dialéctica talmúdica nutre el rigor de sus refutaciones de Rashi y de Ibn Ezra; su práctica de la kábala, atestiguada tanto por la investigación moderna como por la tradición, irriga las alusiones del sod. La historiografía subraya además un rasgo notable: fue un miembro influyente de la comunidad cabalística, aunque dejó pocos escritos sobre la kábala. El comentario sobre la Torah constituye, en este sentido, el principal vector público de su pensamiento esotérico. En cuanto a la famosa tradición según la cual se le atribuye también el haber enviado una copia del Zohar desde la Tierra de Israel hacia España, siendo así el primero en introducir este libro sagrado en Occidente, pertenece más a la memoria transmitida que al archivo: la investigación moderna sitúa la difusión del Zohar en la Castilla de finales del siglo XIII, con posterioridad a Naḥmanide.

Convertido muy pronto en uno de los pilares del canon exegético judío, el comentario conoció una difusión manuscrita considerable antes de figurar entre los primeros libros hebreos impresos en el siglo XV. Las interpretaciones de Naḥmanide, junto con las de Rashi y Abraham ibn Ezra, han servido de comentarios clásicos fundamentales de las Escrituras sagradas a través de las generaciones. Su lugar es hoy institucional en las ediciones de la Biblia hebrea: el comentario de Naḥmanide sobre la Torah es uno de los comentarios estándar impresos junto al texto hebreo, como los de Rashi e Ibn Ezra.

La autoridad de la obra atravesó las escuelas místicas. Rabbi Moïse ben Naḥman (1194-1270) fue un cabalista, talmudista y líder espiritual eminente de Gérone, en España; su comentario fue elogiado por el Ari, Rabbi Isaac Louria. Este aval lurianico aseguró al texto una difusión duradera en los medios cabalísticos de la modernidad.

El alcance comparativo del comentario ha sido subrayado: como la Guía de los perplejos de Maimónides, ha sido el mentor de innumerables lectores que han extraído de él ricos tesoros de reflexión e instrucción. En la época contemporánea, la obra de referencia para la difusión en lengua inglesa es la edición crítica y la traducción del rabino Charles B. Chavel. Las fuentes bibliográficas atestiguan que esta traducción, realizada y anotada con un índice por Rabbi Charles Chavel, tiene como objetivo desvelar los ricos tesoros de la interpretación del Ramban sobre la Torah. La misma empresa dio lugar a una edición en cinco volúmenes, ya clásica en el mundo anglófono.

En cuanto al valor intrínseco que justificó esta transmisión ininterrumpida, los editores lo resumen así: un análisis penetrante que a la vez ilumina e inspira.

El Perush ha-Torah de Moïse ben Naḥman puede leerse como la suma de una existencia. Obra de la vejez, concebida bajo la luz particular de la Tierra de Israel reencontrada, reúne al jurista, al médico, al polemista de Barcelone y al cabalista de Gérone en una sola voz. Su método —fidelidad al peshat, diálogo crítico con Rashi e Ibn Ezra, reflexión ética y filosófica, alusiones esotéricas de la «vía de la verdad»— lo convirtió en un modelo de exégesis integral, donde el sentido literal y el secreto místico no se excluyen sino que se jerarquizan.

La historia de su recepción confirma esta ambición: integrado en el canon de los comentarios impresos al margen del texto sagrado, elogiado por los maestros de la kábala luriana, traducido y anotado en la época moderna, el comentario nunca ha dejado de ser estudiado. Sigue siendo, según el juicio convergente de las fuentes, una de las tres grandes voces clásicas de la exégesis judía, junto a Rashi e Ibn Ezra. Más allá de la erudición, es quizás su arraigo existencial —un sabio exiliado que escribe para despertar la fe de una comunidad debilitada— lo que explica la singular fortuna de este libro en la Memoria judía.