Le Choulhan Aroukh

C'est dans la Galilée ottomane, à Safed, que le Choulhan Aroukh prit forme. Au XVIe siècle, cette petite ville de montagne était devenue un foyer intellectuel et spirituel d'une intensité exceptionnelle, attirant kabbalistes, halakhistes et exilés d'Espagne. Joseph Karo y vécut et y travailla. Rédigé par Rabbi Yossef Karo à Safed au cours du XVIe siècle, durant la domination ottomane, le Choulhan Aroukh est le code juridique religieux par excellence des Juifs [Tablet Magazine].

L'œuvre maîtresse de Karo n'est cependant pas le Choulhan Aroukh lui-même, mais un ouvrage bien plus vaste dont ce dernier procède : le Beit Yosef (« la Maison de Joseph »). Karo conçut ce commentaire monumental comme un examen systématique de tout l'édifice de la loi juive, prenant pour ossature le Arba'ah Tourim de Jacob ben Asher. Le Choulhan Aroukh en est la distillation. En raison de la complexité et de l'érudition du Beit Yosef, Karo produisit une condensation populaire, le Choulhan Aroukh [Britannica].

Le rapport de dépendance entre les deux ouvrages est essentiel pour comprendre la nature du code. Karo n'improvise pas : chaque décision brève du Choulhan Aroukh repose sur l'enquête serrée du Beit Yosef, où il pèse les avis contradictoires des maîtres. Pour trancher, il recourt à une méthode explicite : il s'en remet à la majorité de trois autorités qu'il tenait pour les piliers de la décision halakhique — Isaac Alfasi, Maïmonide et Asher ben Yehiel. Ainsi le code, apparemment sec et sans justification, dissimule une architecture savante d'une remarquable cohérence.

La date de 1565 marque l'entrée du code dans le monde. Auteur : Joseph Karo ; langue : hébreu ; sujet : Halakha ; date de publication : 1565 ; lieu de publication : Venise ; précédé de : Beit Yosef [Wikipedia]. Venise n'est pas un lieu de hasard : la cité lagunaire est alors l'un des grands centres de l'imprimerie hébraïque, où les presses diffusent vers l'ensemble du bassin méditerranéen et au-delà les textes fondateurs du judaïsme.

L'imprimerie fut, pour le Choulhan Aroukh, bien plus qu'un moyen technique : elle fut la condition même de son destin. Un code manuscrit fût demeuré l'apanage de quelques maîtres ; imprimé, reproduit, diffusé à bas coût, le Choulhan Aroukh pouvait entrer dans les maisons d'étude, entre les mains des juges rabbiniques et des simples fidèles. L'impact social du Choulhan Aroukh fut sans précédent ; sa réception par les Juifs partout dans le monde marqua un tournant [Kestenbaum Auctioneers].

Le format du code servit cette diffusion. Là où le Arba'ah Tourim de Jacob ben Asher offrait déjà une structure, Karo en resserra la présentation. Le code le plus largement accepté, le Choulhan Aroukh de Rabbi Joseph Karo (1488-1575), suivait la structure en quatre parties du Arba'ah Tourim mais présentait les lois sous une forme plus concise [Study.com]. Ces quatre parties — Orah Hayim (vie quotidienne, prières, fêtes), Yoreh De'ah (interdits, alimentation, deuil), Even ha-Ezer (mariage et divorce) et Hoshen Mishpat (droit civil) — quadrillent l'existence du fidèle du réveil au coucher, de la naissance à la mort.

Le Choulhan Aroukh n'aurait sans doute pas conquis le monde ashkénaze sans l'intervention d'un homme : Moïse Isserles, dit le Rema, rabbin de Cracovie. Car le code de Karo, quelle que fût son ambition d'universalité, portait la marque des traditions séfarades. Les Juifs d'Europe centrale et orientale suivaient d'autres coutumes, d'autres décisionnaires, et n'auraient pu adopter tel quel un code étranger à leurs usages.

La réponse d'Isserles fut d'une élégance qui donna au livre sa forme définitive. Le Rema acheva sa contribution majeure au domaine de la littérature codificatrice avec son troisième ouvrage — ses gloses au Choulhan Aroukh, qu'il déploya comme une nappe (mappah) sur la table (shulchan) que Joseph Karo avait dressée (aruch) pour la halakha [My Jewish Learning]. Le jeu de mots est délibéré : à la « table dressée » de Karo, Isserles ajoute la « nappe » qui la recouvre — la Mappah —, c'est-à-dire l'ensemble des coutumes et décisions ashkénazes qui complètent, corrigent ou infléchissent les positions séfarades.

Cette fusion créa un objet éditorial d'une singularité remarquable. Dans la plupart des éditions depuis 1574, le Choulhan Aroukh fut imprimé avec la Mappah, créant ainsi une tension qui se réalisait sur la page imprimée ; ce fut un acte d'intégration de la tradition séfarade et de son accommodement dans le monde ashkénaze [ShtetlLinks / JewishGen]. Sur une même page cohabitent désormais deux voix, deux traditions, deux mémoires de la Loi. Isserles écrivit des gloses et un commentaire, ajoutant une voix et un contexte ashkénazes à cette œuvre influente [Kosher River Cruise]. C'est cette double lecture — Karo pour les Séfarades, Isserles pour les Ashkénazes — qui fit du Choulhan Aroukh le code réellement universel du judaïsme rabbinique.

L'auteur du code de loi le plus rationnel du judaïsme fut aussi un visionnaire. Ce paradoxe, longtemps atténué par la tradition, a été mis au jour par la recherche moderne, notamment par les travaux de R. J. Zwi Werblowsky, dont le titre même — Joseph Karo : Lawyer and Mystic — nomme la tension. Joseph Karo (1488-1575) fut l'une des plus grandes figures du judaïsme rabbinique et l'auteur du Choulhan Aroukh, le code standard de la loi juive [Werblowsky, 1962].

Karo tint durant un demi-siècle un journal mystique d'une nature exceptionnelle. Le Maggid Mesharim est un journal mystique dans lequel Joseph Karo consigna, durant une période de cinquante ans, les visites nocturnes du Maggid — un être angélique, son mentor céleste [Maggid Mesharim]. Cette figure angélique, personnification de la Mishna, lui dictait des enseignements et des exhortations. Karo fut aussi l'auteur d'une autre œuvre majeure, un étrange journal mystique intitulé Maggid Mesharim (« Le prédicateur de rectitude »), dans lequel il consigna les visites nocturnes d'un être angélique [Britannica].

Que l'homme qui codifia la Loi jusque dans ses plus infimes prescriptions ait été traversé par une telle expérience visionnaire éclaire le milieu de Safed, où kabbale et halakha n'étaient point séparées mais deux versants d'une même quête. Karo appartenait au cercle des ascètes rabbiniques pour qui l'observance rigoureuse de la Loi et l'aspiration mystique se nourrissaient l'une l'autre. Le Choulhan Aroukh, code sobre et impersonnel, et le Maggid Mesharim, confession intime d'un homme habité, sont ainsi les deux faces d'une même vie consacrée tout entière à la Torah.

Le nom même de l'ouvrage mérite qu'on s'y arrête, car il condense tout le projet de Karo. Choulhan Aroukh signifie « table dressée » ou « table préparée ». L'image est empruntée à l'idée du festin servi : la Loi est apprêtée, disposée, offerte au lecteur qui n'a qu'à en recueillir les conclusions. À la table du Talmud, où l'on débat sans fin, Karo substitue une table où le mets est prêt.

Cette métaphore culinaire fut prolongée avec bonheur par Isserles, dont la Mappah — la « nappe » — vint recouvrir la table de Karo. L'ensemble forme une allégorie filée : la table dressée par le maître séfarade, la nappe étendue par le maître ashkénaze, et le convive juif, d'où qu'il vienne, invité au même repas de la Loi. Rarement un titre aura si exactement dit la fonction d'un livre.

L'usage confirma la métaphore. Le Choulhan Aroukh devint le livre que l'on consulte, l'ouvrage de référence du juge rabbinique statuant sur un cas litigieux comme du fidèle s'interrogeant sur une pratique. Sa concision, d'abord contestée, se révéla sa force : elle rendait la Loi accessible sans exiger la maîtrise de tout l'appareil talmudique. Autour du texte de Karo et des gloses d'Isserles s'agrégea au fil des siècles un cortège de commentaires, si bien que le code devint à son tour l'objet d'une immense littérature — la table servant désormais de fondement à de nouveaux débats.

L'autorité que le Choulhan Aroukh acquit au fil des siècles ne fut ni immédiate ni incontestée. Des maîtres redoutèrent qu'un code abrégé, énonçant des conclusions sans les justifier, ne détournât les étudiants de l'étude approfondie des sources et ne figeât une pratique qui devait demeurer vivante. D'autres critiquèrent le choix des autorités sur lesquelles Karo s'était appuyé. Mais la conjonction du texte séfarade et de la nappe ashkénaze, l'appui décisif de l'imprimerie et le prestige de Safed emportèrent la décision.

Progressivement, le Choulhan Aroukh s'imposa comme le socle commun de la pratique halakhique. Séfarades suivant Karo, Ashkénazes suivant Isserles, tous se référaient désormais au même livre — chacun y lisant sa propre tradition. Cette unité dans la diversité fit du code un instrument d'unification sans précédent pour un peuple dispersé sur trois continents.

L'influence du code se prolongea bien au-delà du XVIe siècle. Les grands décisionnaires ultérieurs commentèrent, amendèrent, actualisèrent le Choulhan Aroukh sans jamais le supplanter. Aux siècles suivants naquirent des abrégés destinés au grand public, dont le célèbre Kitsour Choulhan Aroukh, preuve que le modèle fondé par Karo — condenser la Loi en une table accessible — continuait d'inspirer. Aujourd'hui encore, le Choulhan Aroukh demeure le point de référence de tout débat halakhique, l'axe autour duquel s'ordonne la pratique du judaïsme orthodoxe.

Joseph Karo (1488–1575) — Yossef ben Ephraïm Karo — fut l'auteur du Choulhan Aroukh et du Beit Yosef, dont le code n'est que la condensation. Il fut l'une des plus grandes figures du judaïsme rabbinique et l'auteur du Choulhan Aroukh, le code standard de la loi juive [Werblowsky, 1962]. Né dans un monde marqué par l'expulsion d'Espagne, il s'établit à Safed en Galilée ottomane, où il exerça comme juge et maître. Juriste et mystique à la fois, il consigna dans le Maggid Mesharim les visites nocturnes d'un être angélique. Son œuvre unifia la pratique du monde séfarade et, par-delà, de l'ensemble d'Israël.

Moïse Isserles (vers 1530–1572) — Moshe ben Israël Isserles, dit le Rema — fut rabbin et chef de yeshiva à Cracovie, en Pologne. Il acheva sa contribution majeure à la littérature codificatrice avec ses gloses au Choulhan Aroukh, qu'il déploya comme une nappe (mappah) sur la table dressée par Joseph Karo [My Jewish Learning]. Grâce à cette Mappah, qui adaptait le code aux coutumes ashkénazes, le Choulhan Aroukh put être adopté par les Juifs d'Europe centrale et orientale. Décisionnaire, philosophe et kabbaliste, il incarne la rencontre des traditions séfarade et ashkénaze sur une même page imprimée.

Jacob ben Asher (vers 1269–1343) — dit le Baal ha-Tourim — fut l'auteur du Arba'ah Tourim, le grand code en quatre parties dont Karo reprit la structure. Né en Allemagne, il vécut en Espagne, à Tolède, incarnant lui-même le pont entre traditions ashkénaze et séfarade. Son ouvrage servit de charpente au Beit Yosef comme au Choulhan Aroukh, dont il détermina l'ordonnancement quadripartite qui régit encore la présentation du droit juif.

Le Choulhan Aroukh est né d'une double nécessité : ordonner une pratique dispersée par les exils, et rendre la Loi accessible sans en trahir la profondeur. La réussite de Karo tient à un paradoxe : c'est en renonçant à l'exposition des raisons, en offrant une simple « table dressée », qu'il donna à son œuvre une portée universelle. Mais cette table ne serait jamais devenue celle de tout Israël sans la nappe qu'Isserles étendit par-dessus, et sans l'imprimerie vénitienne qui la porta jusqu'aux extrémités de la diaspora.

L'ouvrage demeure ainsi le témoin d'un moment singulier de l'histoire juive : celui où un peuple éclaté par la catastrophe ibérique se reconstitua autour d'un livre commun. Séfarade par son auteur, ashkénaze par son glossateur, le Choulhan Aroukh réalisa sur la page imprimée l'unité que la géographie refusait. Qu'un même homme ait été le plus rigoureux des juristes et le plus habité des visionnaires ajoute à cette histoire une profondeur qui échappe aux catégories : preuve que, dans le judaïsme de Safed, la Table dressée et le rêve mystique procédaient d'une seule et même quête.