Bible. A.T. (hébreu)

La estructura tripartita del Tanakh está atestiguada desde la Antigüedad. La Torah reúne los cinco libros atribuidos por la tradición a Moisés — Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio —, de donde proviene el nombre griego de Pentateuco. Los Nevi'im se dividen en Profetas anteriores (Josué, Jueces, Samuel, Reyes) y posteriores (Isaías, Jeremías, Ezequiel y los doce profetas «menores»). Los Ketouvim reúnen un conjunto heterogéneo: Salmos, Proverbios, Job, los cinco rollos (Meguillot: Cantar, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester), Daniel, Esdras-Nehemías y las Crónicas [Encyclopaedia Judaica].

Esta organización difiere de la del Antiguo Testamento cristiano, que sigue el orden de la traducción griega conocida como la Septuaginta y añade, según las confesiones, libros deuterocanónicos ausentes del canon hebreo. El cómputo tradicional judío retiene veinticuatro libros, agrupación obtenida contando como una sola unidad los doce profetas menores, así como los pares Samuel, Reyes, Esdras-Nehemías y Crónicas. La mención más antigua de una tripartición aparece en el prólogo griego del libro del Sirácida (Eclesiástico), en el siglo II antes de la era común, que evoca «la Ley, los Profetas y los demás escritos» — testimonio que los historiadores consideran un hito decisivo para fechar el reconocimiento de las dos primeras secciones. La designación erudita «Biblia hebrea» se ha impuesto en la investigación moderna como término neutro, preferible a «Antiguo Testamento» cuando se trata de estudiar el corpus en su propia coherencia [Encyclopaedia Judaica].

La cuestión del origen de los libros bíblicos ha sido uno de los grandes proyectos de la filología desde el siglo XVII. La crítica histórica, desarrollada notablemente por Julius Wellhausen en el siglo XIX, propuso para el Pentateuco la «hipótesis documental», según la cual la Torah resultaría de la combinación de varias fuentes redaccionales distintas, compuestas en épocas diferentes y luego ensambladas por redactores. Si bien las modalidades precisas de este modelo son hoy objeto de vivos debates en el seno de la exégesis universitaria, la idea de una formación por estratos sucesivos sigue siendo ampliamente admitida [según los trabajos de la crítica bíblica moderna].

Los libros proféticos llevan a su vez la marca de figuras históricas activas entre los siglos VIII y VI antes de la era común, cuyos oráculos fueron recogidos, completados y organizados por discípulos. Los Ketouvim abarcan un abanico cronológico muy amplio: algunos salmos hunden sus raíces en la liturgia del Primer Templo, mientras que el libro de Daniel, en su forma actual, es generalmente fechado en la época helenística, hacia el siglo II antes de la era común. Esta estratificación explica la diversidad de géneros —narración, ley, poesía, sabiduría, apocalíptica— reunidos bajo una misma encuadernación. La investigación distingue así la voz de la Memoria, que atribuye cada libro a un autor fundador, y la del archivo filológico, que reconstruye procesos colectivos y progresivos [según los trabajos de la crítica bíblica moderna].

La fijación de la lista de libros reconocidos como sagrados —el canon— fue un proceso largo y gradual, y no un acto único. La Torah parece haber adquirido su autoridad desde la época persa, hacia el siglo V antes de la era común, durante la restauración dirigida por Esdras. Los Profetas fueron reconocidos después, y los Escritos permanecieron como la sección cuyos contornos quedaron indefinidos durante más tiempo. La tradición rabínica asoció durante mucho tiempo el cierre del canon a un pretendido «concilio de Jamnia» (Yavné), hacia finales del siglo I de la era común; pero esta noción, popularizada por la erudición del siglo XIX, es hoy considerada una construcción historiográfica: no hubo ningún sínodo formal, sino discusiones rabínicas escalonadas, relativas en particular al estatuto de libros como el Cantar de los Cantares y el Eclesiastés [según Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

Es precisamente aquí donde la Memoria y el archivo se responden mutuamente. El relato tradicional de una decisión solemne choca con los indicios documentales, que sugieren más bien una larga maduración. Las fuentes rabínicas de la Mishna y el Talmud conservan la huella de los debates sobre los libros «que mancillan las manos» —fórmula técnica que designa el carácter sagrado de un escrito—. El descubrimiento de los Manuscritos del Mar Muerto vino a confirmar que en el cambio de era, la lista de libros con autoridad no estaba aún entera ni uniformemente establecida, y que ciertos grupos judíos hacían uso de textos que no entrarían en el canon final. El historiador retiene, por tanto, un cierre difuso, consumado en lo esencial en los siglos II-III de la era común en el judaísmo rabínico naciente [según Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

El descubrimiento, entre 1947 y 1956, de los rollos ocultos en las cuevas de Qumrán, cerca del mar Muerto, constituyó la revolución más profunda en la historia de la crítica textual de la Biblia hebrea. Estos manuscritos, copiados entre el siglo III antes de la era común y el siglo I de la era común, comprenden fragmentos de casi todos los libros bíblicos y retroceden aproximadamente mil años la fecha de los testimonios hebreos más antiguos conocidos hasta entonces. El célebre gran rollo de Isaías, hallado casi completo, es su pieza más destacada [según las ediciones y estudios de los Manuscritos de la mar Muerto].

La aportación de Qumrán es doble. Por un lado, revela una pluralidad textual insospechada: junto a un tipo de texto muy próximo al que se convertirá en el texto masorético, se encuentran lecciones emparentadas con la Septante griega y el Pentateuco samaritano, señal de que varias «familias» de texto coexistían antes de la estandarización. Por otro lado, y de manera sorprendente, la comparación del rollo de Isaías con los manuscritos medievales ha demostrado una estabilidad notable de la tradición textual a lo largo de más de un milenio, validando la fidelidad del trabajo de los copistas. El archivo material confirma así tanto la diversidad antigua como la fijación ulterior del texto, proporcionando a los investigadores un punto de anclaje incomparable para reconstruir la historia del Mikra [según las ediciones y estudios de los Manuscritos del mar Muerto].

El texto hebreo recibido e impreso en las ediciones modernas es el texto masorético, fruto del trabajo de los Masoretas — familias de sabios activos principalmente entre los siglos VI y X de la era común, en los centros de Tiberíades, Babilonia y Palestina. El hebreo bíblico, escrito originalmente sin vocales, corría el riesgo de ver perderse su lectura; los Masoretas inventaron y perfeccionaron sistemas de signos vocálicos (niqqoud) y acentos de cantilación (te'amim), así como un aparato de notas marginales, la Massora, destinado a fijar la ortografía, el recuento de palabras y versículos, y a prevenir toda alteración [Encyclopaedia Judaica].

Entre estas escuelas, la de Tiberíades, y en particular la familia Ben Asher, acabó imponiéndose como referencia. Dos manuscritos encarnan esta tradición. El Codex de Alepo (Keter Aram Tsova), copiado hacia el siglo X y vocalizado por Aaron ben Moïse ben Asher, fue considerado el más perfecto de los códices; gravemente dañado durante los disturbios de 1947 en Alepo, solo subsiste una parte de él. El Codex de Leningrado (Firkovitch B19a), fechado en 1008-1009 y conservado en San Petersburgo, es en cambio el manuscrito completo más antiguo de la Biblia hebrea, y sirve de base a las ediciones críticas modernas como la Biblia Hebraica Stuttgartensia [según las notas de las grandes ediciones críticas]. La obra masorética representa la culminación de un esfuerzo de conservación sin equivalente, que ha transmitido el texto consonántico con una exactitud que los manuscritos de Qumrán han confirmado retrospectivamente.

A partir del texto hebreo fijado por los Masoretas, la Biblia ha conocido una difusión mundial que la convierte en la obra más traducida de la historia. Ya en la Antigüedad, la traducción griega de los Septuaginta, elaborada en Alejandría a partir del siglo III antes de la era común, había ofrecido al judaísmo helenístico y luego al cristianismo naciente un acceso al corpus; los targoumim arameos, leídos en las sinagogas, propusieron versiones parafraseadas; y la Vulgata latina de Jerónimo, en los siglos IV-V, fue establecida en parte a partir de la «hebraica veritas», es decir, el propio texto hebreo [Encyclopaedia Judaica].

La invención de la imprenta marcó una nueva etapa. La primera edición impresa completa de la Biblia hebrea vio la luz en Soncino, Italia, en 1488, seguida de las grandes Biblias rabínicas (Mikraot Guedolot) publicadas en Venecia por Daniel Bomberg a comienzos del siglo XVI, que reunían el texto, la Masora, los targoumim y los comentarios clásicos. Estas ediciones fijaron de manera duradera la presentación del texto estudiado en las yeshivot como en las universidades. La investigación contemporánea, nutrida por los descubrimientos del siglo XX, prosigue el establecimiento de ediciones críticas rigurosas que confrontan el texto masorético, los testimonios de Qumrán y las versiones antiguas. Así, la tradición de transmisión y la investigación erudita continúan dialogando, la una garantizando la continuidad del texto recibido, la otra iluminando su génesis [según las notas de las grandes ediciones críticas].

La «Bible. A.T. (hebreo)» que designan los catálogos no es un simple objeto bibliográfico: es el resultado de un proceso de composición plurisecular, de una canonización gradual y de una transmisión textual de una fidelidad excepcional. De la estratificación de las fuentes al cierre difuso del canon rabínico, de las familias textuales reveladas por Qumrân a la obra vocálica y crítica de los Masoretas de Tiberiades, y luego a la difusión impresa a partir de Soncino y de Venecia, este corpus ofrece al historiador un terreno donde la Memoria de la tradición y las pruebas del archivo se iluminan mutuamente. El texto hebreo sigue siendo, a la vez, el fundamento vivo de la práctica religiosa judía y uno de los objetos más escrutados de la filología occidental — testimonio de lo que la conservación paciente de un libro puede lograr a través de los milenios.