Aaron ha-Lévi de Barcelone. Seper hahinwk. ‫ אהרן, הלוי, מברצלונה. ‫ ספר החנוך

Pocos libros de la literatura rabínica medieval han conocido una posteridad tan vasta y al mismo tiempo han permanecido tan profundamente enigmáticos en cuanto a su origen como el Sefer ha-Ḥinnukh — el «Libro de la educación». Esta nota se propone reconstituir, a partir de las fuentes autorizadas disponibles, tanto la figura real o presunta de Aaron ha-Lévi de Barcelone, a quien la tradición impresa y bibliográfica ha vinculado durante largo tiempo la obra, como la naturaleza misma de este texto que sistematiza los seiscientos trece mandamientos de la Torah.

El problema central es, desde el principio, una cuestión de atribución. El Sefer ha-Chinuch fue publicado hacia el siglo XIII en España, entre el declive de la edad de oro sefardí en la península Ibérica y la cruel expulsión que se avecinaba en 1492. Es en este punto de inflexión entre las épocas donde fue escrito el Sefer ha-Chinuch. La obra se presenta como un comentario ordenado de la Ley, pero su autor ocultó cuidadosamente su identidad, dejando tan solo una alusión tenue: se declara «Judío de la casa de Lévi en Barcelone». De esta discreción nació una larga historia de conjeturas eruditas, en la que la Memoria de una atribución tradicional choca con la crítica filológica moderna. La presente obra articula estos dos registros sin confundirlos.

Le Sefer ha-Ḥinnukh appartient au genre des énumérations systématiques des commandements, illustré avant lui par Maïmonide, Naḥmanide et Moïse de Coucy. Le Sefer ha-Chinuch est un texte rabbinique qui discute systématiquement les 613 commandements de la Torah. Il fut écrit dans l'Espagne du XIIIe siècle par un anonyme « Lévite de Barcelone ».

Sa méthode de classement épouse celle de Maïmonide. L'énumération des commandements de l'œuvre est fondée sur le système de comptage de Maïmonide selon son Sefer Hamitzvot ; chacun est répertorié selon son apparition dans la péricope hebdomadaire de la Torah, et l'ouvrage est structuré en conséquence. Ce double principe — fidélité au dénombrement maïmonidien et organisation suivant l'ordre liturgique de la lecture annuelle du Pentateuque — confère au livre une vocation didactique immédiate : le lecteur peut, semaine après semaine, étudier les préceptes attachés à la péricope du moment.

L'originalité du Ḥinnukh tient cependant à sa structure interne pour chaque commandement. Le livre discute séparément chacun des 613 commandements, à la fois d'un point de vue juridique et moral. Pour chacun, la discussion du Chinuch commence par relier la mitsva à sa source biblique, puis aborde les fondements philosophiques du commandement — ici nommés le « shoresh », ou « racine ». Cette notion de shoresh, la « racine » ou raison d'être morale et spirituelle d'un précepte, constitue l'apport le plus célébré de l'ouvrage. Aussi la postérité a-t-elle traité le livre sur deux plans : les portions philosophiques sont largement citées et enseignées, tandis que la discussion juridique fournit la base d'une étude approfondie dans les yeshivot.

L'ouvrage ne se voulait pas un traité d'érudition pure, mais un instrument de transmission. Selon la Jewish Encyclopedia, l'auteur visait avant tout le public profane : le livre était simplement destiné à transmettre à la jeunesse juive la connaissance de la Loi, et à présenter sous une forme simple les principes du judaïsme au laïc non instruit. Une tradition rapporte même une finalité plus intime : ce que l'on sait, c'est que le Sefer ha-Chinuch fut écrit pour le fils de l'auteur anonyme à l'occasion de son passage à l'âge adulte, un présent religieux destiné à le guider en grandissant.

Antes de examinar la cuestión de la atribución, conviene perfilar la figura histórica del erudito al que el nombre del libro acabó asociándose. Este personaje, designado en la tradición por el acrónimo RaH, está sólidamente documentado. Talmudista y crítico, descendiente directo de Zerahiah ha-Levi, y probablemente, como él, oriundo de Gerona en España, floreció a finales del siglo XIII y murió antes de 1303. Hacia mediados del siglo XIII, estudió con Naḥmanide, en Gerona, donde también conoció, como condiscípulo, a Salomon ben Adret.

Su ascendencia lo vincula a una prestigiosa dinastía erudita. Su antepasado, Zerachiah ben Isaac ha-Levi Gerondi, llamado el ReZaH o Baal Ha-Maor (autor del libro Ha-Maor), nació hacia 1115 en la ciudad de Gerona, en el reino de Aragón.

La trayectoria intelectual de Aaron ben Joseph estuvo marcada por una notable independencia de juicio y por una fecunda rivalidad con su célebre condiscípulo. Reputado por su originalidad, Aaron no se sometía ni a la mayoría ni a las autoridades tradicionales. En ocasiones, él mismo y Salomon ben Abraham Adret, que tenían numerosos discípulos comunes, eran consultados sobre la misma cuestión jurídica y respondían conjuntamente. Sus personalidades se enfrentaban y a menudo estaban en desacuerdo.

De esta divergencia nació su obra crítica más conocida. Cuando ben Adret publicó su Torat ha-Bayit («Ley de la casa»), Aaron escribió observaciones críticas llamadas Bedek ha-Bayit («Reparación de la casa»). A ello se añade, según los repertorios bibliográficos, una actividad de exégesis talmúdica: publicó notas críticas sobre el Torat HaBayit del Rashba, que tituló Bedek HaBayith. Escribió también un comentario sobre el Talmud, del que algunas partes han sido publicadas.

La asociación del Ḥinnukh con el nombre de Aaron ha-Lévi no se remonta al propio autor, sino a la cadena de transmisión impresa y bibliográfica del Renacimiento. Dos momentos la jalonan: la editio princeps veneciana y la obra del historiógrafo Gedaliah ibn Yaḥya.

La imprenta inaugura el malentendido. La editio princeps (Venecia, 1523) atribuye el libro a « Aaron », sobre la base de un indicio supuestamente contenido en el texto, pero los investigadores han rechazado esta interpretación. Esta primera impresión fue un acontecimiento mayor en la difusión de la obra. La primera edición impresa del Sefer ha-Chinuch fue publicada en Venecia en 1523 por Daniel Bomberg, marcando una transición significativa de la circulación manuscrita hacia una difusión más amplia por medio de la imprenta. Esta editio princeps atribuía el libro a Rabbi Aharon bar Yosef ha-Levi de Barcelone. La edición se apoyaba en un razonamiento interno: una designación fundada en un indicio interno al texto que se refería al autor como « un judío de la casa de Leví en Barcelone ».

Sobre esta base fue formulada la atribución erudita. En 1549, Rav Gedaliah ibn Yahya consignó su tesis sobre la autoría del Sefer ha-Chinuch en el « Shalsheles ha-Kabbalah », declarando que el autor era Rav Aaron ha-Levi de Barcelone, eminente talmudista español del siglo XIII. Esta Memoria erudita se impuso de manera duradera: el libro en sí es anónimo; y la afirmación de Gedaliah ibn Yaḥya, fechada a mediados del siglo XVI, según la cual su autor era el célebre talmudista Aaron ben Joseph ha-Levi, fue generalmente aceptada. La atribución pertenece así plenamente al registro de la Memoria transmitida: un nombre prestigioso injertado a posteriori sobre una obra huérfana, que habría de atravesar los siglos antes de ser sometida al examen crítico.

À partir du XIXe siècle, la philologie scientifique entreprit de confronter la tradition reçue aux indices internes du texte. Le premier à ébranler l'édifice fut le savant David Rosin. Bien que son œuvre, le Sefer ha-Chinuch, ait été bien connue, ayant été à maintes reprises commentée et rééditée en plus d'une douzaine d'éditions, c'est à Rosin qu'il revint de découvrir quoi que ce soit d'exact concernant la personnalité de l'auteur.

Sa découverte tenait à un décalage entre l'imprimé et les manuscrits. Rosin découvrit quelque chose d'intriguant : tandis que la première édition imprimée de 1523 attribuait l'œuvre à « Rav Aaron », les premiers manuscrits ne portaient aucun nom d'auteur. Le seul indice résiduel restait l'auto-désignation laconique de l'auteur comme un Juif de Barcelone de la maison de Lévi. Rosin proposa une théorie alternative : peut-être l'auteur s'appelait-il bien Aaron ha-Levi et venait-il de Barcelone, mais n'était-il pas le célèbre que tout le monde avait jusque-là supposé.

L'objection décisive contre l'attribution traditionnelle est d'ordre doctrinal et tient à des contradictions internes. Cependant, il existe de nombreuses contradictions entre le Chinuch et les œuvres de ha-Levi, et le maître de ha-Levi, Naḥmanide, n'est pas cité par le Chinuch. Cette divergence halakhique a conduit la recherche à proposer un autre candidat homonyme. L'auteur du XVIe siècle Gedaliah ibn Yahya attribuait le Sefer ha-Chinuch à Rabbi Aharon HaLevi de Barcelone, un savant talmudique et halakhiste ; mais d'autres ne sont pas d'accord, car les opinions du Chinuch contredisent celles tenues par HaLevi dans d'autres œuvres. Cela a conduit à la conclusion que le véritable auteur du Sefer HaChinuch était un autre Reb Aharon Halevi, élève du Rashba, plutôt que son collègue.

Ce chapitre relève de l'intersection au sens propre : la tradition (un Aaron ha-Lévi de Barcelone) n'est pas purement et simplement abolie par l'archive, mais nuancée — l'archive confirme le prénom et la ville tout en récusant l'identification avec le célèbre talmudiste de Gérone.

En el siglo XX, la investigación sobre la autoría del Ḥinnukh prosiguió con métodos más afinados, sin llegar, no obstante, a un consenso definitivo. Entre los estudiosos que se consagraron a ello figura un editor de primer orden de los textos medievales. Otro investigador, Rabbi Dr. Charles B. Chavel (1906-1982), entró en escena en 1956. Chavel era un rav y erudito estadounidense distinguido que consagró su vida a hacer accesibles a los lectores modernos los textos judíos medievales. Era especialmente conocido por sus traducciones y anotaciones de las obras de Naḥmanide.

Una hipótesis más radical fue planteada por un historiador israelí de los textos rabínicos. En 1980, el profesor Israel Ta-Shma de la Universidad Hebrea de Jerusalem demostró de manera convincente que el autor del «Sefer ha-Chinuch» era en realidad Pinḥas, hijo de Eléazar y nieto de Aaron, quien había escrito la obra. Otras pistas sitúan el origen del texto en la corriente intelectual catalano-provenzal. Así, ciertos análisis sugieren que la obra podría provenir de eruditos provenzales anónimos o de un esfuerzo colectivo en el seno del círculo intelectual de Naḥmanide.

El estado actual de la cuestión puede, pues, resumirse así: la atribución tradicional está ampliamente abandonada por la crítica, sin que un nombre de reemplazo se haya impuesto universalmente. La formulación prudente de las referencias refleja esta incertidumbre asumida: la mención bibliográfica corriente presenta la obra como siendo «quizás» de Rabbi Aharon HaLevi de Barcelona (1235 – h. 1290). Asimismo, la nota enciclopédica de referencia retiene ahora la designación neutra: el autor no revela su nombre en ningún manuscrito, escribiendo solamente que es un «judío de la casa de Leví en Barcelona». Los investigadores han propuesto diversas atribuciones.

Le Sefer ha-Ḥinnukh demeure un cas exemplaire de la manière dont une œuvre peut acquérir une autorité durable tout en gardant son auteur dans l'ombre. La rubrique « Aaron ha-Lévi de Barcelone » recouvre en réalité deux objets distincts : d'une part un talmudiste historique bien attesté, Aaron ben Joseph ha-Lévi de Gérone, auteur du Bedek ha-Bayit et adversaire respecté du Rashba ; d'autre part un livre d'éducation anonyme, rattaché à ce nom par la seule chaîne de l'imprimerie vénitienne de 1523 et de l'historiographie d'ibn Yaḥya.

La critique moderne, de Rosin à Ta-Shma, a dissocié ces deux objets sans toujours pouvoir nommer avec certitude l'auteur véritable. Ce qui subsiste, indiscutable, c'est la valeur intrinsèque du texte : sa structure pédagogique épousant l'ordre des péricopes, son dénombrement maïmonidien des préceptes, et surtout sa réflexion sur le shoresh, la racine spirituelle de chaque commandement. Ouvrage de transmission destiné à former la jeunesse et le laïc, le Ḥinnukh a paradoxalement réalisé son ambition d'effacement : son auteur s'est tu pour que la Loi parle. La figure d'« Aaron ha-Lévi de Barcelone » reste donc moins un fait établi qu'un seuil — celui où la mémoire d'une tradition rencontre la patiente enquête de l'archive.