Michael Sachs

Michael Sachs appartient à cette génération singulière de rabbins allemands du XIXe siècle qui, formés tout à la fois à la science talmudique traditionnelle et à l'érudition universitaire moderne, durent réinventer la fonction rabbinique dans le contexte de l'émancipation et de l'affrontement entre Réforme et tradition. Le rabbin allemand Michael Sachs (1808-1864) était un contemporain du rabbin Samuel Holdheim, mais avait des idées différentes sur la pratique religieuse juive et sur le rôle d'un rabbin. Sa trajectoire, de la Silésie natale aux chaires de Prague puis de Berlin, illustre la naissance d'une voie médiane — ni Réforme radicale, ni orthodoxie repliée — au cœur du judaïsme germanique.

Figure de la prédication soignée et de l'érudition philologique, Sachs unit en sa personne le prédicateur capable de retenir une communauté dans la fidélité au rite, et le savant qui révéla au public allemand la splendeur de la poésie hébraïque médiévale d'Espagne. Mais il fut aussi, comme la documentation contemporaine permet désormais de le préciser, un traducteur infatigable, qui rendit en langue allemande les Psaumes, les prières des fêtes et les légendes rabbiniques, ainsi qu'un philologue dont l'œuvre embrasse l'étude des langues et des antiquités juives. Le présent ouvrage entend retracer cette vocation plurielle, depuis les origines silésiennes jusqu'à la postérité de son œuvre, en s'appuyant sur les notices encyclopédiques et catalographiques de référence. Là où la documentation se fait lacunaire, nous le signalerons selon l'usage historien, sans jamais combler les silences par la conjecture déguisée en fait. Une histoire des élites rabbiniques, qu'elles soient ashkénazes ou séfarades, suppose en effet cette discipline du doute méthodique.

Michael Sachs — Michael Yechiel Sachs, en hébreu מיכאל יחיאל זַקש, selon la forme transmise de son nom — naquit dans une Silésie alors prussienne, en un foyer juif marqué par la tradition [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Michael Yechiel Sachs naquit le 3 septembre 1808 à Groß-Glogau, en Silésie, et fut l'un des premiers diplômés juifs des universités modernes, obtenant un doctorat en 1836. Sa ville natale, Glogau (aujourd'hui Głogów en Pologne), comptait une communauté juive ancienne et active, terreau d'une éducation à la fois religieuse et ouverte aux savoirs du siècle.

Une précision biographique mérite ici d'être ajoutée, qui éclaire la précocité du talent littéraire de Sachs : dès 1821, alors qu'il n'avait que treize ans, il fit paraître un long poème dans le recueil hébraïque Reshit ha-Meliẓah, publié à Zamość [selon JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Ce coup d'essai poétique, d'une rare précocité, annonce la sensibilité qui devait faire de lui, des décennies plus tard, le passeur en langue allemande de la poésie hébraïque. Avant même de soutenir son doctorat, il publia en outre, à Berlin en 1835, une traduction allemande des Psaumes [selon JewishEncyclopedia], premier témoignage d'une vocation de traducteur qui ne le quitterait jamais.

Le parcours de Sachs est exemplaire de la mutation que connaissait alors le judaïsme allemand. Comme les réformateurs Abraham Geiger (1810-1874) et Holdheim, Sachs fut éduqué dans une université allemande et obtint un doctorat de l'Université de Berlin en 1836 ; il fut le premier rabbin formé à l'université à être employé par la communauté juive de Berlin, inaugurant une tendance qui se diffusa dans d'autres congrégations allemandes. Cette double formation — maîtrise des sources rabbiniques d'une part, discipline philologique et philosophique des universités prussiennes d'autre part — constitue la clef de toute sa carrière. Il appartenait à la première cohorte de ceux qui, munis du titre de docteur, allaient transformer la figure du rabbin en celle d'un homme de culture pleinement inséré dans la société allemande, sans pour autant rompre avec la Loi. On reconnaît ici la trame longue d'une histoire du rabbinat qui, des prêtres de l'Antiquité aux docteurs modernes, n'a cessé de redéfinir l'autorité religieuse au gré des contextes politiques.

La primera gran etapa de la carrera de Sachs fue Prague, donde fue llamado a ejercer el ministerio de la predicación. Sachs, nacido en Glogau en Silesia, se convirtió en predicador en Prague en 1836, sucediendo a L. Zunz. Suceder a Leopold Zunz, fundador de la Wissenschaft des Judentums — la ciencia crítica del judaísmo — no era una carga menor: Prague era una de las grandes comunidades de Europa central, rica en un patrimonio intelectual considerable, y la cátedra de predicación constituía allí un puesto de influencia y de prestigio.

Fue durante esos años praguenses cuando Sachs forjó su reputación de orador sagrado. El paso por Prague, entonces capital de una importante judería de Europa central, lo puso en contacto con un público exigente, apegado a sus usos, y lo llevó a concebir una predicación que, sin renunciar a la estética de la lengua alemana, permanecía fiel al marco ritual tradicional. Esta ciudad barroca, donde la Memoria del Maharal y de las grandes escuelas talmúdicas cohabitaba con las corrientes de la Haskalah, ofrecía un escenario ejemplar de la tensión entre fidelidad y modernidad que Sachs habría de encarnar a lo largo de toda su vida. Los ocho años pasados en Prague constituyeron así un aprendizaje decisivo del arte oratorio y de la conducción comunitaria, antes del llamado a Berlin que habría de situarlo en el corazón de los grandes debates del judaísmo alemán. De esta época, o poco después, data su duradera colaboración con Zunz en una nueva traducción alemana de la Biblia [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] — empresa que selló entre ambos hombres una afinidad intelectual que iba más allá de la simple sucesión en una misma cátedra.

En 1844, Sachs llegó a Berlin, donde habría de permanecer hasta su muerte y ejercer sus funciones más destacadas. A partir de 1844, fue predicador en Berlin, donde sirvió también como dayyan en el beth din. Acumulaba así la predicación —función nueva y prestigiosa— y la magistratura rabínica del tribunal religioso, el beth din, en calidad de dayyan (juez). Esta doble responsabilidad lo convertía a la vez en la voz pública de la comunidad y en uno de los guardianes de su derecho religioso. La figura del rabino-juez, atestiguada desde la Argelia del siglo XVIII hasta las grandes comunidades europeas, sigue siendo uno de los pilares de la autoridad comunitaria judía; en tal sentido, el dayyanut de Sachs lo inscribe en una función inmemorial tanto como en una modernidad naciente.

La firmeza de sus convicciones se mide por un rechazo célebre. Declinó una invitación para convertirse en rabino de la pequeña pero creciente congregación ortodoxa de Francfort, que finalmente eligió a Samson Raphael Hirsch; Sachs era un firme tradicionalista. Este rechazo es muy revelador: Sachs no abrazaba el programa de la ortodoxia separatista a la manera de Hirsch, pero tampoco era el hombre de la Reforma radical. Ocupaba una posición intermedia, preocupada por preservar el rito y la Ley al tiempo que asumía la modernidad cultural. Es precisamente esta postura la que lo distinguía de sus contemporáneos: allí donde Michael Sachs tenía ideas diferentes a las de Samuel Holdheim sobre la práctica religiosa judía y el papel del rabino, se oponía por principio al desmantelamiento reformador del culto tradicional, compartiendo al mismo tiempo con los reformadores la formación universitaria y el cuidado por la dignidad estética del servicio.

Esta tensión encontró su punto de ruptura más elocuente en la querella del órgano. Sachs se opuso con tal vigor a la introducción del órgano en la sinagoga que prefirió retirarse del rabinato antes que consentir en ello [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. El órgano, emblema por excelencia de las reformas litúrgicas inspiradas en el modelo protestante, cristalizaba entonces todos los desafíos: para los reformadores, instrumento de dignidad y solemnidad; para los tradicionalistas, transgresión del descanso sabático e imitación de los usos cristianos. El gesto de Sachs —sacrificar su cargo a un principio— revela que en el corazón mismo de su modernidad cultural subsistía una intransigencia ritual intacta. Esta tensión —fidelidad a la tradición, modernidad de los medios— hace del período berlinés la cima de su carrera pública. Allí murió prematuramente. Falleció el 31 de enero de 1864, a la edad de 55 años, en Berlin.

Au-delà du prédicateur y del juez, Sachs fue un erudito cuya obra mayor sigue siendo una contribución duradera a la historia de la literatura judía. Michael Jehiel Sachs publicó Die religiöse Poesie der Juden in Spanien (La poesía religiosa de los judíos en España) en Berlín, en la editorial Veit und Comp., en 1845. Esta obra reveló al público alemán el genio poético de la Edad de Oro sefaradí y ofreció una presentación a la vez erudita y literariamente sensible.

La propia estructura del libro, que los registros catalográficos permiten restituir con precisión, da testimonio de la ambición de la empresa. La obra se compone de dos partes: la primera, titulada Religiöse Dichtungen («Poesías religiosas»), reúne poemas de Ibn Gabirol, Ibn Abitur, Ibn Ghayyat, Baḥya ben Joseph ibn Paquda, Juda Halévi, Rabbi Ḥalfon, Abraham Ibn Ezra y Moïse ben Naḥman (Naḥmanide); la segunda, titulada Geschichtliche Entwickelung der religiösen Poesie der spanischen Juden im Mittelalter («Desarrollo histórico de la poesía religiosa de los judíos españoles en la Edad Media»), ofrece el estudio histórico, mientras que los poemas hebreos originales se reúnen al final de la obra [según JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Esta arquitectura —antología traducida, estudio histórico, textos originales— convierte al libro en un florilegio, una historia literaria y una edición de fuentes al mismo tiempo.

Su alcance científico fue considerable y duradero. Este estudio de la poesía judía medieval de España ha permanecido como una obra esencial desde su primera publicación; Sachs era un excelente erudito dotado de la sensibilidad poética necesaria para llevar a cabo semejante empresa. La primera mitad de la obra ofrece ejemplos sustanciales de la obra de todos los grandes poetas judíos de la España medieval, como por ejemplo Salomon Ibn Gabirol, Moïse Ibn Ezra y Juda Halévi. La autoridad de Sachs en materia de poesía hebrea fue tal que sus traducciones y análisis fueron citados por los comentaristas posteriores; así, a propósito del Keter Malkut («Corona real») de Ibn Gabirol, himno filosófico en prosa rimada integrado en numerosos ritos en el servicio del Día de las Expiaciones, era a la traducción de Sachs a la que se remitía para captar su alcance teológico [según JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol]. Con esta empresa, Sachs se situaba entre los artífices de la Wissenschaft des Judentums, junto a Zunz del que había sido sucesor en Praha, restituyendo al judaísmo alemán la Memoria de un patrimonio literario que durante largo tiempo había permanecido como patrimonio exclusivo de los eruditos hebraístas.

La perennidad de la obra se mide por sus reediciones. La obra fue reeditada una segunda vez con una introducción biográfica y notas complementarias a cargo de S. Bernfeld, en 1901. Casi cuatro décadas después de la muerte del autor, el libro justificaba aún una edición crítica ampliada, señal de la autoridad científica adquirida. La obra era de gran importancia para el conocimiento de la poesía judía medieval en España.

L'œuvre de Sachs ne se réduit pas à son maître-livre sur la poésie séfarade : elle se déploie en un large éventail de traductions et d'études philologiques qui en font l'un des médiateurs les plus actifs entre la tradition hébraïque et le lectorat germanophone du XIXe siècle. Son génie de traducteur s'exerça avec un éclat particulier dans le domaine liturgique. Il donna une traduction des prières des fêtes — le Machzor, en neuf volumes, paru à partir de 1855 — dont la nouveauté consistait dans le rendu métrique des hymnes hébraïques médiévales, restituées en vers allemands [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Là où d'autres se contentaient d'une traduction littérale, Sachs s'efforçait de transposer en allemand la forme prosodique même des piyyutim, conférant à ses versions une dignité littéraire qui en fit des classiques de la dévotion domestique. Il avait du reste déjà contribué aux Festgebete der Israeliten, recueil de prières des fêtes pour lequel il fournit nombre de traductions [selon JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol].

À cette veine liturgique s'ajoute une veine narrative et poétique : son recueil Stimmen vom Jordan und Euphrat: ein Buch fürs Haus (« Voix du Jourdain et de l'Euphrate : un livre pour la maison »), paru à Berlin en 1853, offre des paraphrases poétiques des légendes rabbiniques, c'est-à-dire de l'aggada talmudique et midrachique [selon Wikipedia et JewishEncyclopedia]. L'ouvrage connut un grand succès populaire, comme en témoigne sa réédition à Francfort jusqu'à une troisième édition vers 1890-1891. En rendant accessibles au foyer juif allemand les récits des Sages — ce trésor narratif que les introductions classiques au Talmud et au Midrash décrivent comme le cœur de l'imaginaire rabbinique —, Sachs accomplissait une œuvre de transmission autant que de littérature.

Le philologue, enfin, ne le cédait pas au traducteur. Sachs publia Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung (« Contributions à la recherche linguistique et archéologique »), en deux volumes parus à Berlin en 1852 et 1854 [selon JewishEncyclopedia ; Wikipedia]. Cette œuvre critique plus ambitieuse, consacrée notamment aux emprunts grecs et latins dans la langue des rabbins, fut jugée par la postérité d'une valeur moins durable que ses travaux poétiques [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] ; elle n'en témoigne pas moins de l'ampleur d'une curiosité savante qui ne reculait pas devant les terrains les plus arides de la lexicographie talmudique. On lui doit encore des travaux exégétiques de jeunesse, tels une étude sur un chapitre de Jérémie publiée sous forme de lettre dans la revue Kerem Ḥemed, et un essai consacré à Yohanan ben Zakkaï [selon JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel].

La position de Sachs dans les querelles religieuses de son temps mérite d'être éclairée, car elle définit son originalité historique. Le judaïsme allemand du milieu du XIXe siècle était traversé par un conflit majeur : d'un côté la Réforme, incarnée par Geiger et plus radicalement par Holdheim, qui voulait adapter le culte et le droit aux exigences de la modernité ; de l'autre l'orthodoxie, dont Samson Raphael Hirsch allait devenir à Francfort le théoricien de la séparation communautaire. Fort traditionaliste, Sachs déclina pourtant la chaire de la congrégation orthodoxe de Francfort qui choisit Hirsch — il était scholar et prédicateur juif, formé à Berlin où il acquit le grade de docteur en philosophie.

Ce double refus — refus de la Réforme, refus de l'orthodoxie séparatiste — dessine une troisième voie. Sachs s'attachait à conserver l'intégrité de la liturgie et de la Loi traditionnelles, tout en relevant le niveau culturel et esthétique du culte par la qualité de la prédication en langue allemande et par l'érudition. Sa formation universitaire, partagée avec les réformateurs, ne le conduisait pas aux mêmes conclusions : il y voyait un instrument de dignité et de profondeur, non un levier d'abrogation. Sa fidélité au rite était d'ailleurs si entière qu'il prit le parti conservateur contre l'agitation réformatrice, allant jusqu'à quitter le rabbinat plutôt que de tolérer l'orgue [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

On peut, avec prudence, le situer parmi les précurseurs de ce que l'on nommera plus tard l'orthodoxie « positive-historique » ou conservatrice — un judaïsme attaché à la tradition vivante mais ouvert à l'étude critique. Cette caractérisation demeure une lecture rétrospective, qu'il convient de proposer avec la réserve qui sied à l'historien. Elle s'inscrit toutefois dans un mouvement plus vaste de redéfinition des identités juives au seuil de la modernité, que les historiens du fin de siècle ont décrit comme une oscillation constante entre fidélité confessionnelle et insertion dans la culture environnante.

L'héritage de Michael Sachs se déploie sur deux plans. Sur le plan communautaire, il fut, à Berlin, l'un de ces rabbins-prédicateurs qui ancrèrent une fidélité traditionnelle au sein d'une grande communauté soumise aux pressions de la Réforme, contribuant à éviter la rupture totale entre modernité et observance. Son magistère au beth din et sa parole publique firent de lui une autorité morale autant qu'un orateur reconnu. Il fut, de l'aveu de la tradition savante, l'un des plus grands prédicateurs de son âge, et ses sermons furent recueillis et publiés après sa mort en deux volumes de Predigten, parus entre 1866 et 1891 [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Cette publication posthume, échelonnée sur un quart de siècle, atteste que la parole du prédicateur survécut longtemps à l'homme, demeurant un modèle d'éloquence sacrée pour les communautés germanophones.

El legado de Michael Sachs se despliega en dos planos. En el plano comunitario, fue, en Berlin, uno de esos rabinos-predicadores que arraigaron una fidelidad tradicional en el seno de una gran comunidad sometida a las presiones de la Reforma, contribuyendo a evitar la ruptura total entre modernidad y observancia. Su magisterio en el beth din y su palabra pública lo convirtieron en una autoridad moral tanto como en un orador reconocido. Fue, según el testimonio de la tradición erudita, uno de los más grandes predicadores de su época, y sus sermones fueron reunidos y publicados tras su muerte en dos volúmenes de Predigten, aparecidos entre 1866 y 1891 [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Esta publicación póstuma, escalonada a lo largo de un cuarto de siglo, atestigua que la palabra del predicador sobrevivió largamente al hombre, permaneciendo como modelo de elocuencia sagrada para las comunidades germanófonas.

En el plano intelectual, su contribución a la Wissenschaft des Judentums asegura su pervivencia en la Memoria erudita. Su Die religiöse Poesie der Juden in Spanien permaneció como obra de referencia, según atestiguan tanto su conservación en las grandes bibliotecas públicas —los libros de esta colección de la Library of Congress se encuentran en el dominio público y son de libre uso— como su reedición crítica por Bernfeld en 1901. Al revelar a Ibn Gabirol, Ibn Ezra y Juda Halévi a un amplio lectorado germanófono, Sachs participó en el redescubrimiento de la Edad de Oro sefardí que alimentó, a lo largo del siglo XIX, la conciencia histórica y el imaginario de los judíos de Europa central. Este redescubrimiento no careció de incidencia sobre la Memoria que los judíos de Oriente y de Occidente mantenían de su pasado andaluz, memoria que habría de pesar en los debates identitarios de los siglos siguientes. La erudición de Sachs se extendió también a otros campos de la filología hebrea y talmúdica —de los Salmos al Machzor, de las leyendas rabínicas a la lexicografía—, pero es este libro maestro el que selló su duradera reputación de sabio doblado de poeta. Su colaboración con Zunz en la traducción de la Biblia, finalmente, lo asocia para siempre al mismísimo fundador de la ciencia crítica del judaísmo [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Michael Sachs (1808-1864) encarna, en una vida relativamente breve, la síntesis difícil y fecunda que caracteriza lo mejor del judaísmo alemán de la emancipación. Nacido en Groß-Glogau en 1808, uno de los primeros judíos graduados de las universidades modernas con un doctorado en 1836, fue a la vez el sucesor de Zunz en Prague, el predicador y juez de Berlin, y el autor de una obra erudita que sigue siendo una referencia. Su singularidad radica en su rechazo de los extremos: ni la Reforma radical, ni la ortodoxia separatista, sino una fidelidad ilustrada a la tradición, al servicio de las herramientas de la erudición moderna. El gesto por el cual abandonó su cargo antes que consentir el órgano resume, mejor que un largo discurso, la inflexibilidad del principio bajo la flexibilidad de la cultura.

Hombre del púlpito y del estudio, traductor de los Salmos y del Machzor, transmisor de las leyendas rabínicas y de la poesía séfarade, guardián de la Ley y orador admirado, Sachs deja la imagen de un rabino para quien modernidad cultural y continuidad religiosa no eran contradictorias sino complementarias. Es en eso donde su figura conserva, más allá del siglo XIX prusiano, un valor ejemplar en la Historia de las diásporas judías — la de un hombre que supo hacer de la erudición un instrumento de fidelidad, y de la fidelidad una fuente de obra.