Michael Sachs

Michael Sachs — Michael Yechiel Sachs, en hebreo מיכאל יחיאל זַקש, según la forma transmitida de su nombre — nació en una Silesia entonces prusiana, en un hogar judío marcado por la tradición [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Michael Yechiel Sachs nació el 3 de septiembre de 1808 en Groß-Glogau, en Silesia, y fue uno de los primeros judíos diplomados por las universidades modernas, obteniendo un doctorado en 1836. Su ciudad natal, Glogau (hoy Głogów en Polonia), contaba con una comunidad judía antigua y activa, caldo de cultivo de una educación a la vez religiosa y abierta a los saberes del siglo.

Merece añadirse aquí una precisión biográfica que ilumina la precocidad del talento literario de Sachs: ya en 1821, cuando tenía apenas trece años, publicó un largo poema en la colección hebrea Reshit ha-Meliẓah, editada en Zamość [según JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Este primer ensayo poético, de una rarísima precocidad, anuncia la sensibilidad que habría de hacer de él, décadas más tarde, el transmisor en lengua alemana de la poesía hebrea. Antes incluso de defender su doctorado, publicó además, en Berlin en 1835, una traducción alemana de los Salmos [según JewishEncyclopedia], primer testimonio de una vocación de traductor que nunca lo abandonaría.

El itinerario de Sachs es ejemplar de la mutación que atravesaba entonces el judaísmo alemán. Al igual que los reformadores Abraham Geiger (1810-1874) y Holdheim, Sachs se formó en una universidad alemana y obtuvo un doctorado de la Universidad de Berlin en 1836; fue el primer rabino formado en la universidad en ser contratado por la comunidad judía de Berlin, inaugurando una tendencia que se extendería a otras congregaciones alemanas. Esta doble formación — dominio de las fuentes rabínicas por un lado, disciplina filológica y filosófica de las universidades prusianas por otro — constituye la clave de toda su carrera. Pertenecía a la primera cohorte de quienes, provistos del título de doctor, transformarían la figura del rabino en la de un hombre de cultura plenamente integrado en la sociedad alemana, sin romper por ello con la Ley. Se reconoce aquí la trama larga de una historia del rabinato que, desde los sacerdotes de la Antigüedad hasta los doctores modernos, no ha dejado de redefinir la autoridad religiosa al hilo de los contextos políticos.

La primera gran etapa de la carrera de Sachs fue Prague, donde fue llamado a ejercer el ministerio de la predicación. Sachs, nacido en Glogau en Silesia, se convirtió en predicador en Prague en 1836, sucediendo a L. Zunz. Suceder a Leopold Zunz, fundador de la Wissenschaft des Judentums — la ciencia crítica del judaísmo — no era una carga menor: Prague era una de las grandes comunidades de Europa central, rica en un patrimonio intelectual considerable, y la cátedra de predicación constituía allí un puesto de influencia y de prestigio.

Fue durante esos años praguenses cuando Sachs forjó su reputación de orador sagrado. El paso por Prague, entonces capital de una importante judería de Europa central, lo puso en contacto con un público exigente, apegado a sus usos, y lo llevó a concebir una predicación que, sin renunciar a la estética de la lengua alemana, permanecía fiel al marco ritual tradicional. Esta ciudad barroca, donde la Memoria del Maharal y de las grandes escuelas talmúdicas cohabitaba con las corrientes de la Haskalah, ofrecía un escenario ejemplar de la tensión entre fidelidad y modernidad que Sachs habría de encarnar a lo largo de toda su vida. Los ocho años pasados en Prague constituyeron así un aprendizaje decisivo del arte oratorio y de la conducción comunitaria, antes del llamado a Berlin que habría de situarlo en el corazón de los grandes debates del judaísmo alemán. De esta época, o poco después, data su duradera colaboración con Zunz en una nueva traducción alemana de la Biblia [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)] — empresa que selló entre ambos hombres una afinidad intelectual que iba más allá de la simple sucesión en una misma cátedra.

En 1844, Sachs llegó a Berlin, donde habría de permanecer hasta su muerte y ejercer sus funciones más destacadas. A partir de 1844, fue predicador en Berlin, donde sirvió también como dayyan en el beth din. Acumulaba así la predicación —función nueva y prestigiosa— y la magistratura rabínica del tribunal religioso, el beth din, en calidad de dayyan (juez). Esta doble responsabilidad lo convertía a la vez en la voz pública de la comunidad y en uno de los guardianes de su derecho religioso. La figura del rabino-juez, atestiguada desde la Argelia del siglo XVIII hasta las grandes comunidades europeas, sigue siendo uno de los pilares de la autoridad comunitaria judía; en tal sentido, el dayyanut de Sachs lo inscribe en una función inmemorial tanto como en una modernidad naciente.

La firmeza de sus convicciones se mide por un rechazo célebre. Declinó una invitación para convertirse en rabino de la pequeña pero creciente congregación ortodoxa de Francfort, que finalmente eligió a Samson Raphael Hirsch; Sachs era un firme tradicionalista. Este rechazo es muy revelador: Sachs no abrazaba el programa de la ortodoxia separatista a la manera de Hirsch, pero tampoco era el hombre de la Reforma radical. Ocupaba una posición intermedia, preocupada por preservar el rito y la Ley al tiempo que asumía la modernidad cultural. Es precisamente esta postura la que lo distinguía de sus contemporáneos: allí donde Michael Sachs tenía ideas diferentes a las de Samuel Holdheim sobre la práctica religiosa judía y el papel del rabino, se oponía por principio al desmantelamiento reformador del culto tradicional, compartiendo al mismo tiempo con los reformadores la formación universitaria y el cuidado por la dignidad estética del servicio.

Esta tensión encontró su punto de ruptura más elocuente en la querella del órgano. Sachs se opuso con tal vigor a la introducción del órgano en la sinagoga que prefirió retirarse del rabinato antes que consentir en ello [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. El órgano, emblema por excelencia de las reformas litúrgicas inspiradas en el modelo protestante, cristalizaba entonces todos los desafíos: para los reformadores, instrumento de dignidad y solemnidad; para los tradicionalistas, transgresión del descanso sabático e imitación de los usos cristianos. El gesto de Sachs —sacrificar su cargo a un principio— revela que en el corazón mismo de su modernidad cultural subsistía una intransigencia ritual intacta. Esta tensión —fidelidad a la tradición, modernidad de los medios— hace del período berlinés la cima de su carrera pública. Allí murió prematuramente. Falleció el 31 de enero de 1864, a la edad de 55 años, en Berlin.

Au-delà du prédicateur y del juez, Sachs fue un erudito cuya obra mayor sigue siendo una contribución duradera a la historia de la literatura judía. Michael Jehiel Sachs publicó Die religiöse Poesie der Juden in Spanien (La poesía religiosa de los judíos en España) en Berlín, en la editorial Veit und Comp., en 1845. Esta obra reveló al público alemán el genio poético de la Edad de Oro sefaradí y ofreció una presentación a la vez erudita y literariamente sensible.

La propia estructura del libro, que los registros catalográficos permiten restituir con precisión, da testimonio de la ambición de la empresa. La obra se compone de dos partes: la primera, titulada Religiöse Dichtungen («Poesías religiosas»), reúne poemas de Ibn Gabirol, Ibn Abitur, Ibn Ghayyat, Baḥya ben Joseph ibn Paquda, Juda Halévi, Rabbi Ḥalfon, Abraham Ibn Ezra y Moïse ben Naḥman (Naḥmanide); la segunda, titulada Geschichtliche Entwickelung der religiösen Poesie der spanischen Juden im Mittelalter («Desarrollo histórico de la poesía religiosa de los judíos españoles en la Edad Media»), ofrece el estudio histórico, mientras que los poemas hebreos originales se reúnen al final de la obra [según JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel]. Esta arquitectura —antología traducida, estudio histórico, textos originales— convierte al libro en un florilegio, una historia literaria y una edición de fuentes al mismo tiempo.

Su alcance científico fue considerable y duradero. Este estudio de la poesía judía medieval de España ha permanecido como una obra esencial desde su primera publicación; Sachs era un excelente erudito dotado de la sensibilidad poética necesaria para llevar a cabo semejante empresa. La primera mitad de la obra ofrece ejemplos sustanciales de la obra de todos los grandes poetas judíos de la España medieval, como por ejemplo Salomon Ibn Gabirol, Moïse Ibn Ezra y Juda Halévi. La autoridad de Sachs en materia de poesía hebrea fue tal que sus traducciones y análisis fueron citados por los comentaristas posteriores; así, a propósito del Keter Malkut («Corona real») de Ibn Gabirol, himno filosófico en prosa rimada integrado en numerosos ritos en el servicio del Día de las Expiaciones, era a la traducción de Sachs a la que se remitía para captar su alcance teológico [según JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol]. Con esta empresa, Sachs se situaba entre los artífices de la Wissenschaft des Judentums, junto a Zunz del que había sido sucesor en Praha, restituyendo al judaísmo alemán la Memoria de un patrimonio literario que durante largo tiempo había permanecido como patrimonio exclusivo de los eruditos hebraístas.

La perennidad de la obra se mide por sus reediciones. La obra fue reeditada una segunda vez con una introducción biográfica y notas complementarias a cargo de S. Bernfeld, en 1901. Casi cuatro décadas después de la muerte del autor, el libro justificaba aún una edición crítica ampliada, señal de la autoridad científica adquirida. La obra era de gran importancia para el conocimiento de la poesía judía medieval en España.

La obra de Sachs no se reduce a su libro maestro sobre la poesía sefardí: se despliega en un amplio abanico de traducciones y estudios filológicos que hacen de él uno de los mediadores más activos entre la tradición hebrea y el público lector germanófono del siglo XIX. Su genio como traductor se ejerció con particular brillantez en el ámbito litúrgico. Ofreció una traducción de las oraciones de las festividades — el Machzor, en nueve volúmenes, publicado a partir de 1855 — cuya novedad residía en la versión métrica de los himnos hebreos medievales, restituidos en versos alemanes [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Donde otros se conformaban con una traducción literal, Sachs se esforzaba por transponer al alemán la forma prosódica misma de los piyyutim, confiriendo a sus versiones una dignidad literaria que los convirtió en clásicos de la devoción doméstica. De hecho, ya había contribuido a los Festgebete der Israeliten, recopilación de oraciones festivas para la que aportó numerosas traducciones [según JewishEncyclopedia, Ibn Gabirol].

A esta vena litúrgica se suma una vena narrativa y poética: su colección Stimmen vom Jordan und Euphrat: ein Buch fürs Haus («Voces del Jordán y del Éufrates: un libro para el hogar»), publicada en Berlín en 1853, ofrece paráfrasis poéticas de las leyendas rabínicas, es decir, de la aggada talmúdica y midráshica [según Wikipedia y JewishEncyclopedia]. La obra alcanzó un gran éxito popular, como lo atestigua su reedición en Fráncfort hasta una tercera edición hacia 1890-1891. Al hacer accesibles al hogar judío alemán los relatos de los Sabios — ese tesoro narrativo que las introducciones clásicas al Talmud y al Midrash describen como el corazón del imaginario rabínico —, Sachs llevaba a cabo una obra de transmisión tanto como de literatura.

El filólogo, por último, no cedía su lugar al traductor. Sachs publicó Beiträge zur Sprach- und Alterthumsforschung («Contribuciones a la investigación lingüística y arqueológica»), en dos volúmenes publicados en Berlín en 1852 y 1854 [según JewishEncyclopedia; Wikipedia]. Esta obra crítica de mayor ambición, dedicada en particular a los préstamos griegos y latinos en la lengua de los rabinos, fue juzgada por la posteridad de valor menos duradero que sus trabajos poéticos [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]; no por ello deja de atestiguar la amplitud de una curiosidad erudita que no rehuía los terrenos más áridos de la lexicografía talmúdica. Se le deben también trabajos exegéticos de juventud, como un estudio sobre un capítulo de Jeremías publicado en forma de carta en la revista Kerem Ḥemed, y un ensayo dedicado a Yohanan ben Zakkaï [según JewishEncyclopedia, Sachs, Michael Jehiel].

La posición de Sachs en las querellas religiosas de su tiempo merece ser aclarada, pues define su originalidad histórica. El judaísmo alemán de mediados del siglo XIX estaba atravesado por un conflicto mayor: por un lado la Reforma, encarnada por Geiger y más radicalmente por Holdheim, que quería adaptar el culto y el derecho a las exigencias de la modernidad; por el otro la ortodoxia, cuyo teórico de la separación comunitaria en Frankfurt sería Samson Raphael Hirsch. Muy tradicionalista, Sachs rechazó sin embargo la cátedra de la congregación ortodoxa de Frankfurt que eligió a Hirsch — era scholar y predicador judío, formado en Berlin donde obtuvo el grado de doctor en filosofía.

Este doble rechazo — rechazo de la Reforma, rechazo de la ortodoxia separatista — dibuja una tercera vía. Sachs se empeñaba en conservar la integridad de la liturgia y de la Ley tradicionales, elevando al mismo tiempo el nivel cultural y estético del culto mediante la calidad de la predicación en lengua alemana y la erudición. Su formación universitaria, compartida con los reformadores, no le conducía a las mismas conclusiones: veía en ella un instrumento de dignidad y de profundidad, no una palanca de abrogación. Su fidelidad al rito era por lo demás tan completa que tomó partido conservador frente a la agitación reformadora, llegando incluso a abandonar el rabinato antes que tolerar el órgano [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Cabe situarlo, con prudencia, entre los precursores de lo que más tarde se llamará la ortodoxia «positivo-histórica» o conservadora — un judaísmo apegado a la tradición viva pero abierto al estudio crítico. Esta caracterización sigue siendo una lectura retrospectiva, que conviene proponer con la reserva propia del historiador. Se inscribe, no obstante, en un movimiento más amplio de redefinición de las identidades judías en el umbral de la modernidad, que los historiadores del fin de siècle han descrito como una oscilación constante entre fidelidad confesional e inserción en la cultura circundante.

L'héritage de Michael Sachs se déploie sur deux plans. Sur le plan communautaire, il fut, à Berlin, l'un de ces rabbins-prédicateurs qui ancrèrent une fidélité traditionnelle au sein d'une grande communauté soumise aux pressions de la Réforme, contribuant à éviter la rupture totale entre modernité et observance. Son magistère au beth din et sa parole publique firent de lui une autorité morale autant qu'un orateur reconnu. Il fut, de l'aveu de la tradition savante, l'un des plus grands prédicateurs de son âge, et ses sermons furent recueillis et publiés après sa mort en deux volumes de Predigten, parus entre 1866 et 1891 [selon Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Cette publication posthume, échelonnée sur un quart de siècle, atteste que la parole du prédicateur survécut longtemps à l'homme, demeurant un modèle d'éloquence sacrée pour les communautés germanophones.

El legado de Michael Sachs se despliega en dos planos. En el plano comunitario, fue, en Berlin, uno de esos rabinos-predicadores que arraigaron una fidelidad tradicional en el seno de una gran comunidad sometida a las presiones de la Reforma, contribuyendo a evitar la ruptura total entre modernidad y observancia. Su magisterio en el beth din y su palabra pública lo convirtieron en una autoridad moral tanto como en un orador reconocido. Fue, según el testimonio de la tradición erudita, uno de los más grandes predicadores de su época, y sus sermones fueron reunidos y publicados tras su muerte en dos volúmenes de Predigten, aparecidos entre 1866 y 1891 [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)]. Esta publicación póstuma, escalonada a lo largo de un cuarto de siglo, atestigua que la palabra del predicador sobrevivió largamente al hombre, permaneciendo como modelo de elocuencia sagrada para las comunidades germanófonas.

En el plano intelectual, su contribución a la Wissenschaft des Judentums asegura su pervivencia en la Memoria erudita. Su Die religiöse Poesie der Juden in Spanien permaneció como obra de referencia, según atestiguan tanto su conservación en las grandes bibliotecas públicas —los libros de esta colección de la Library of Congress se encuentran en el dominio público y son de libre uso— como su reedición crítica por Bernfeld en 1901. Al revelar a Ibn Gabirol, Ibn Ezra y Juda Halévi a un amplio lectorado germanófono, Sachs participó en el redescubrimiento de la Edad de Oro sefardí que alimentó, a lo largo del siglo XIX, la conciencia histórica y el imaginario de los judíos de Europa central. Este redescubrimiento no careció de incidencia sobre la Memoria que los judíos de Oriente y de Occidente mantenían de su pasado andaluz, memoria que habría de pesar en los debates identitarios de los siglos siguientes. La erudición de Sachs se extendió también a otros campos de la filología hebrea y talmúdica —de los Salmos al Machzor, de las leyendas rabínicas a la lexicografía—, pero es este libro maestro el que selló su duradera reputación de sabio doblado de poeta. Su colaboración con Zunz en la traducción de la Biblia, finalmente, lo asocia para siempre al mismísimo fundador de la ciencia crítica del judaísmo [según Wikipedia, Michael Sachs (rabbi)].

Michael Sachs (1808-1864) encarna, en una vida relativamente breve, la síntesis difícil y fecunda que caracteriza lo mejor del judaísmo alemán de la emancipación. Nacido en Groß-Glogau en 1808, uno de los primeros judíos graduados de las universidades modernas con un doctorado en 1836, fue a la vez el sucesor de Zunz en Prague, el predicador y juez de Berlin, y el autor de una obra erudita que sigue siendo una referencia. Su singularidad radica en su rechazo de los extremos: ni la Reforma radical, ni la ortodoxia separatista, sino una fidelidad ilustrada a la tradición, al servicio de las herramientas de la erudición moderna. El gesto por el cual abandonó su cargo antes que consentir el órgano resume, mejor que un largo discurso, la inflexibilidad del principio bajo la flexibilidad de la cultura.

Hombre del púlpito y del estudio, traductor de los Salmos y del Machzor, transmisor de las leyendas rabínicas y de la poesía séfarade, guardián de la Ley y orador admirado, Sachs deja la imagen de un rabino para quien modernidad cultural y continuidad religiosa no eran contradictorias sino complementarias. Es en eso donde su figura conserva, más allá del siglo XIX prusiano, un valor ejemplar en la Historia de las diásporas judías — la de un hombre que supo hacer de la erudición un instrumento de fidelidad, y de la fidelidad una fuente de obra.