IBN GABIROL, SOLOMON BEN JUDAH , connu aussi sous le nom d'Avicebron

Ibn Gabirol naquit à Malaga, probablement vers 1021 ou 1022, mais c'est à Saragosse qu'il passa sa jeunesse et reçut sa formation. La ville, capitale d'une taïfa prospère sous les Banū Hūd, abritait une communauté juive lettrée où l'hébreu, l'arabe et les sciences grecques transmises par l'islam se côtoyaient. C'est dans ce milieu que le jeune homme se forma à la grammaire, à la métrique arabe adaptée à l'hébreu, à la logique et à la philosophie des Anciens. Ses propres vers témoignent d'une précocité exceptionnelle : il composa des poèmes achevés dès l'adolescence, et se réclamait avec une fierté teintée d'amertume d'un savoir acquis très tôt.

Cette jeunesse fut marquée par le deuil et la maladie. Orphelin de bonne heure, atteint d'une affection cutanée douloureuse qui le défigurait et l'isolait, Ibn Gabirol nourrit très jeune un tempérament difficile, orgueilleux, prompt à la polémique, que ses contemporains lui reprochèrent. Cette solitude, largement documentée par ses propres poèmes plaintifs, explique en partie la coloration mélancolique et hautaine de son œuvre. Selon les histoires de la littérature juive médiévale [Karpeles, Gesch. der Jüdischen Litteratur, 1886], la fragilité physique et l'isolement social de l'homme sont indissociables de la profondeur métaphysique du penseur.

L'existence d'Ibn Gabirol fut suspendue au sort de ses protecteurs, comme celle de tout poète de cour de son temps. Son premier soutien fut Yekutiel ibn Ḥasan, dignitaire juif de Saragosse dont il reçut la bienveillance et à qui il dédia des poèmes de louange. Lorsque Yekutiel fut mis à mort lors d'une révolution de palais, vers 1039, le jeune poète perdit à la fois son bienfaiteur et sa place dans la cité ; il composa alors une élégie funèbre qui compte parmi ses pièces les plus poignantes. Cette rupture le laissa exposé aux inimitiés qu'avait suscitées son caractère combatif.

Il trouva ensuite l'appui de Samuel ibn Naghrela, le célèbre Samuel ha-Naguid, vizir et chef de la communauté juive de Grenade, lui-même poète et talmudiste de premier rang. Ibn Gabirol lui adressa des panégyriques ; mais leurs relations, marquées par l'orgueil des deux hommes, connurent des tensions et une brouille. Ces attaches de cour, attestées par les historiens de la poésie religieuse des juifs d'Espagne [Sachs, Die Religiöse Poesie der Juden in Spanien, 1845 ; Geiger, Salomo Gabirol und Seine Dichtungen, 1867], montrent un homme dépendant des grands et incapable de s'y plier durablement, condamné à une existence errante entre Saragosse, Grenade et, dit-on, Valence.

C'est comme poète qu'Ibn Gabirol s'imposa d'abord et que la tradition le conserva. Son œuvre poétique, considérable, se partage entre les compositions profanes — panégyriques, satires, méditations, plaintes — et les pièces religieuses, ou piyyutim, dont beaucoup entrèrent dans la liturgie synagogale séfarade puis dans d'autres rites. Il porta la langue hébraïque biblique à une virtuosité nouvelle, employant les mètres empruntés à l'arabe avec une rigueur savante tout en renouvelant profondément le lexique et l'image.

Son sommet demeure la Keter Malkhut, la « Couronne royale », vaste poème cosmologique et pénitentiel qui déploie une vision de l'univers — les sphères, les astres, la hiérarchie des créatures — jusqu'à la confession de la petitesse humaine devant le Créateur. L'œuvre unit la science astronomique de son temps à une ferveur mystique, faisant du poème une véritable somme spirituelle. Les études du XIXᵉ siècle consacrées à sa poésie [Geiger, Salomo Gabirol und Seine Dichtungen, 1867 ; Dukes, Ehrensäulen, 1837 ; Kämpf, Nichtandalusische Poesie Andalusischer Dichter, 1858] ont établi la place centrale de cette pièce, encore récitée dans certaines communautés au jour du Grand Pardon.

L'aventure intellectuelle la plus singulière d'Ibn Gabirol fut posthume et involontaire. Il composa en arabe un traité de métaphysique, Yanbūʿ al-ḥayāt (« La Source de vie »), traduit en hébreu sous le titre Meqor Ḥayyim [Salomon ibn Gabirol, Fons Vitae (Mekor Hayyim), 1070]. Au XIIᵉ siècle, à Tolède, ce texte fut rendu en latin sous le titre Fons Vitae, œuvre attribuée à un certain « Avicebron ». Rédigé sous forme de dialogue entre un maître et un disciple, le traité expose une doctrine néoplatonicienne où toute réalité créée, y compris les substances spirituelles, est composée de matière et de forme — thèse hardie de l'« hylémorphisme universel ».

Pendant des siècles, les docteurs latins discutèrent Avicebron sans soupçonner sa judéité : on le crut tour à tour musulman ou chrétien. Sa doctrine fut adoptée par des maîtres franciscains et combattue par Thomas d'Aquin. Ce n'est qu'en 1846 que Salomon Munk, examinant des extraits hébreux de Shem Tov ibn Falaquera, démontra qu'Avicebron n'était autre que le poète juif Ibn Gabirol [Munk, Mélanges de Philosophie Juive et Arabe, 1859]. Cette identification, l'une des plus retentissantes de l'érudition orientaliste, fut confirmée par l'édition critique du texte latin [Bäumker, Avencebrolis Fons Vitæ, 1895] et par les traductions modernes [Solomon Ibn Gabirol, The Fountain of Life (Fons Vitae), 1962]. Ici, la tradition juive et l'archive latine, longtemps séparées, se répondent enfin.

Au-delà du grand traité, Ibn Gabirol laissa d'autres écrits qui témoignent de l'ampleur de sa pensée morale. On lui doit un traité d'éthique, L'Amélioration des qualités morales (Tiqqun Middot ha-Nefesh), qui rattache les vertus et les vices aux sens corporels et aux tempéraments, dans une perspective originale mêlant physiologie et morale [Wise, The Improvement of the Moral Qualities, 1901 ; Guttmann, Salomo ben Gabirol aus Malaga und die Ethischen Werke Desselben, 1860]. La tradition lui attribue aussi le célèbre florilège de sentences Mivḥar ha-Peninim, le « Choix de perles », recueil de maximes de sagesse [Ascher, A Choice of Pearls, 1859].

Sa psychologie et sa doctrine de l'âme, prolongements de la métaphysique du Fons Vitae, ont fait l'objet d'analyses savantes [Horovitz, Die Psychologie Ibn Gabirols, 1900 ; Löwenthal, Pseudo-Aristoteles über die Seele, 1891], de même que sa doctrine des attributs divins [Kaufmann, Gesch. der Attributenlehre in der Jüd. Religionsphilosophie des Mittelalters, 1877]. Bacher a par ailleurs mis en lumière la part d'exégèse biblique décelable dans son œuvre [Bacher, Bibelexegese der Jüdischen, 1892]. Ces textes dessinent un penseur complet, où la poésie, la morale et la métaphysique procèdent d'une même quête de l'union de l'âme à sa source.

La réception d'Ibn Gabirol suivit deux chemins qui, longtemps, s'ignorèrent. Dans le monde latin, sa doctrine de la matière universelle et de la pluralité des formes fut une pièce importante des débats scolastiques du XIIIᵉ siècle : elle inspira des maîtres de l'école franciscaine et fut réfutée par Thomas d'Aquin, dont plusieurs études modernes ont mesuré la dette et l'opposition [Wittmann, Die Stellung des Heiligen Thomas von Aquin zu Avencebrol, 1900 ; Guttmann, Das Verhältniss des Thomas von Aquino zum Judenthum, 1891 ; H. Adler, Ibn Gabirol and His Influence upon Scholastic Philosophy, 1865]. La transmission de son texte en hébreu et en latin a été retracée par la bibliographie de référence [Steinschneider, Hebr. Uebers., 1893].

Dans le monde juif, en revanche, sa métaphysique fut d'abord peu suivie, éclipsée par l'aristotélisme de Maïmonide ; mais son néoplatonisme et la coloration mystique de la Keter Malkhut firent de lui, aux yeux de certains, un précurseur de la Kabbale [Stössel, Salomo ben Gabirol als Philosoph und Förderer der Kabbala, 1881 ; Myer, Qabbalah, 1888]. Les grandes synthèses de l'histoire de la philosophie juive [Guttmann, Die Philosophie des Salomon ibn Gabirol, 1889 ; Joël, Ibn Gebirol's Bedeutung für die Gesch. der Philosophie, 1876 ; Kaufmann, Studien über Salomon ibn Gabirol, 1899] et l'histoire générale des juifs [Graetz, History of the Jews, iii] ont consacré sa stature de premier grand philosophe juif de l'Espagne médiévale.

Le destin de son nom résume à lui seul son destin d'auteur. En hébreu, il signait Shelomoh ben Yehudah ibn Gabirol ; en arabe, il portait la kunya Abū Ayyūb et la chaîne patronymique Sulaymān ibn Yaḥyā ibn Jabirūl. Le passage à l'Occident latin déforma ce nom : Ibn Gabirol devint successivement Avencebrol, Avicebrol, Avicebron, Avicembron, formes flottantes qui masquèrent l'origine du personnage au point de dissocier durablement le poète du philosophe.

Cette dissociation onomastique est un fait historique majeur : elle fit d'Avicebron une autorité anonyme de la scolastique, tandis qu'Ibn Gabirol restait le poète des synagogues séfarades. La réunification des deux noms, opérée par Munk au XIXᵉ siècle, fut aussi la réunification de deux traditions savantes. Les études du XIXᵉ siècle sur les rapports entre science orientale et occidentale ont pris cette double identité pour objet [Seyerlen, Die Gegenseitigen Beziehungen zwischen Abendländischer und Morgenländischer Wissenschaft… Solomon ibn Gebirol, 1899 ; Beer, Philosophie und Philosophische Schriftsteller der Juden, 1852].

Solomon ben Judah ibn Gabirol / Avicebron (vers 1021/1022 – vers 1058, selon d'autres vers 1070) — שלמה בן יהודה אבן גבירול. Poète et philosophe né à Malaga, formé à Saragosse. Il fut l'un des plus grands poètes hébraïques de l'âge d'or séfarade, auteur de la Keter Malkhut, et, sous le nom d'Avicebron, l'auteur du Fons Vitae qui marqua la scolastique latine. Sa mort précoce, dans des circonstances mal établies, n'a pas empêché son rayonnement de traverser huit siècles [Graetz, History of the Jews, iii].

Yekutiel ibn Ḥasan (dates inconnues, † vers 1039) — יקותיאל אבן חסן. Dignitaire juif de Saragosse, premier protecteur d'Ibn Gabirol. Homme de cour influent, il soutint le jeune poète et lui assura une place dans la vie lettrée de la taïfa. Sa mise à mort lors d'une révolution de palais priva Ibn Gabirol de son appui et lui inspira une élégie funèbre demeurée célèbre [Sachs, Die Religiöse Poesie der Juden in Spanien, 1845].

Samuel ha-Naguid (Samuel ibn Naghrela) (993–vers 1056) — שמואל הנגיד. Vizir de Grenade, chef de la communauté juive, poète et talmudiste. Il fut un temps le mécène d'Ibn Gabirol, qui lui adressa des panégyriques avant que leurs deux orgueils ne les brouillent. Figure majeure de la vie politique et littéraire juive d'al-Andalus, il incarne le type du poète-homme d'État dont dépendit la carrière de Gabirol [Geiger, Salomo Gabirol und Seine Dichtungen, 1867].

Salomon Munk (1803–1867) — orientaliste. Bien que postérieur de huit siècles, il occupe une place capitale dans ce dossier : c'est lui qui, en 1846, identifia Avicebron à Ibn Gabirol en confrontant les extraits hébreux de Falaquera au texte latin. Cette découverte réconcilia le poète juif et l'autorité scolastique, et refonda l'étude philosophique de l'âge d'or séfarade [Munk, Mélanges de Philosophie Juive et Arabe, 1859].

Thomas d'Aquin (vers 1225–1274). Théologien dominicain qui, connaissant Ibn Gabirol sous le seul nom d'Avicebron, discuta et réfuta sa doctrine de l'hylémorphisme universel. Son opposition, autant que l'adhésion des franciscains, atteste l'importance qu'eut la métaphysique du Fons Vitae dans les débats scolastiques du XIIIᵉ siècle [Wittmann, Die Stellung des Heiligen Thomas von Aquin zu Avencebrol, 1900].

Ibn Gabirol demeure l'une des figures les plus complètes et les plus paradoxales de la civilisation juive d'Espagne. En lui se rejoignent trois vocations que l'histoire dissocie d'ordinaire : le poète liturgique dont les hymnes résonnent encore dans les synagogues, le moraliste des sentences et des vertus, et le métaphysicien dont la pensée féconda, sous un nom d'emprunt, la philosophie chrétienne du Moyen Âge. Sa vie brève, endeuillée et solitaire, contraste avec l'ampleur d'une postérité qui, longtemps, ignora jusqu'à son nom véritable.

Le cas d'Avicebron redécouvert comme Ibn Gabirol illustre mieux qu'aucun autre la circulation des savoirs entre l'islam, le judaïsme et la chrétienté médiévale, et la façon dont l'érudition moderne a su recoudre des traditions séparées. Reste, par-delà les débats doctrinaux, une voix — celle de la Keter Malkhut — où la petitesse de l'homme et l'immensité de l'univers se disent dans un même souffle. C'est peut-être là, plus que dans les subtilités du Fons Vitae, que se tient l'unité profonde d'une œuvre partagée entre les langues et les siècles.