Camille Sée

Los Sée son una familia judía de Alsacia, región que albergó, bajo el Antiguo Régimen, una de las poblaciones judías más antiguas y numerosas del reino de Francia. Dispersos en los burgos y aldeas del Sundgau y de la llanura renana, los judíos alsacianos vivían bajo un régimen de tolerancia estrecha, sometidos a impuestos particulares y excluidos de las grandes ciudades. La Revolución francesa, al conceder la ciudadanía a los judíos mediante el decreto del 27 de septiembre de 1791, abrió una era nueva de la que los Sée fueron, en una sola generación, los beneficiarios ejemplares. Georges Weill ha recordado cuánto esta emancipación, sostenida por el ideal de los derechos del hombre, transformó en profundidad la condición judía y suscitó una notable adhesión de las familias israelitas a los valores republicanos [Weill, 2000].

La cuna de la familia se sitúa en el Haut-Rhin, en Colmar y en los alrededores de Sélestat, donde el patronímico «Sée» — que se encuentra bajo grafías próximas en los registros israelitas de Alsacia — está atestiguado a comienzos del siglo XIX. Como muchas familias judías sometidas al decreto napoleónico de 1808 que obligaba a fijar nombres y apellidos, los Sée entraron en el estado civil con una identidad estabilizada que permitió su arraigo administrativo y social.

Lo que esta primera generación expresa mejor es el apego al estudio y a la transmisión. En la tradición judía, el talmud torah — la obligación de instruir a los hijos — no es una simple costumbre doméstica, sino un mandamiento estructurante, una manera de servir. Pues bien, los Sée, recién emancipados, hicieron de la escuela la palanca de su ascenso. Esta conversión de la piedad estudiosa ancestral en sed de instrucción laica y científica constituye uno de los hilos conductores de la lignée: el valor judío del saber, transmitido de padre a hijo, se transforma en ella en compromiso por el saber de todos.

La primera gran figura de la lignée es Germain Sée (1818-1896), médico nacido en Sélestat, en el Bas-Rhin. Formado en Strasbourg y luego en Paris, se convirtió en uno de los clínicos más reputados de su época, profesor en la Faculté de médecine de Paris y miembro de la Académie de médecine. Sus trabajos sobre las enfermedades del corazón, sobre la terapéutica y sobre el uso médico de nuevas sustancias fueron una referencia y le valieron una notoriedad que traspasó las fronteras.

Germain Sée encarna una virtud que la tradición judía sitúa muy alto: el cuidado del otro, la refuat ha-nefesh ve-ha-guf, la curación del alma y del cuerpo. En el judaísmo, el médico no es un simple técnico: el pikuach nefesh, el rescate de una vida, prevalece sobre casi todos los mandamientos. La entrada masiva de los judíos alsacianos en las profesiones médicas en el siglo XIX — de los que Germain Sée es un representante eminente — no responde únicamente a una estrategia de ascenso social; prolonga, en el marco laico de la ciencia moderna, una antigua vocación de cuidado y de caridad hacia el enfermo.

El itinerario de Germain Sée ilustra a la perfección el tipo sociológico del «judío de Estado» descrito por Birnbaum: esos hombres surgidos de la emancipación que, gracias al mérito escolar y la excelencia profesional, accedieron a las cimas de las instituciones de la naciente Tercera República, academias, facultades, consejos [Birnbaum, 1992]. Su éxito abrió el camino a la generación siguiente, de la que su pariente Camille Sée sería la figura política.

Camille Sée nace en Colmar el 10 de marzo de 1847, en esa Alsacia todavía francesa que se convertiría, después de 1871, en el símbolo doloroso de la nación amputada. Jurista de formación, abogado, se adhiere desde su juventud a las ideas republicanas y liberales que fermentan bajo el Segundo Imperio en su ocaso. Forma parte de esa generación de republicanos forjados en la oposición al Imperio, para quienes la caída del régimen en 1870 y el advenimiento de la Tercera República representan el cumplimiento de un ideal.

Su trayectoria lo inscribe plenamente en la galería de los «locos de la República» que retrató Pierre Birnbaum: esos Judíos de Estado, jefes de gabinete, consejeros, diputados, que pusieron su talento al servicio de un Estado que creían emancipador y neutral, y del que esperaban que aboliera para siempre las antiguas discriminaciones [Birnbaum, 1992]. Camille Sée fue jefe de gabinete, luego consejero de Estado, participando desde el interior en la construcción de las instituciones del nuevo régimen.

Lo que llama la atención en este compromiso es la manera en que transpone al plano cívico una concepción judía de la Ley. Shmuel Trigano ha mostrado que, en el pensamiento hebraico, la Ley no es pura coacción sino fundamento de una política de lo justo, condición de la vida colectiva ordenada [Trigano, 1991]. El fervor con el que hombres como Camille Sée sirvieron a la ley republicana — hasta el punto de convertirla en una ética — no es ajeno a esa matriz en la que el respeto del derecho pertenece al orden de la virtud. Al implicarse en cuerpo y alma en la cosa pública, Camille Sée expresa uno de los valores más constantes de la tradición de Israel: la implicación en la vida colectiva, el sentido de la responsabilidad hacia la comunidad ampliada a la nación entera.

La obra por la que Camille Sée pasó a la posteridad es la ley del 21 de diciembre de 1880, conocida como «ley Camille Sée», que instituyó en Francia la enseñanza secundaria pública para las jóvenes. Hasta entonces, la instrucción de las chicas más allá de la primaria dependía casi exclusivamente de las congregaciones religiosas o de la enseñanza privada, y apenas abría puertas a las carreras profesionales ni a la autonomía intelectual. Al crear colegios y liceos de señoritas dotados de programas propios, la ley Sée arrancó la educación femenina del monopolio confesional y la inscribió en el proyecto laico y republicano. Fue completada, en 1881, por la creación de la École normale supérieure de Sèvres, destinada a formar a las profesoras de dichos establecimientos.

Esta reforma fue una verdadera revolución en la emancipación femenina, cuyos efectos se desplegarían a lo largo de más de un siglo. Se inscribe en el vasto movimiento de laicización y democratización de la escuela impulsado por los republicanos de la generación de Jules Ferry, movimiento en el que los judíos de Estado desempeñaron un papel de primer orden, convencidos de que la instrucción pública era el instrumento por excelencia de la igualdad y la unidad nacional [Birnbaum, 1990].

Hay en ello una profunda resonancia con la memoria judía. El judaísmo hace del estudio un acto casi sagrado; sin embargo, la instrucción de las mujeres permaneció durante mucho tiempo limitada en su seno. Que sea un descendiente de la Alsacia judía quien abrió a todas las jóvenes de Francia las puertas del saber secundario no es una casualidad: Camille Sée universaliza, laicizándolo y extendiéndolo a las mujeres, el viejo mandamiento de instruir. Su ley eleva a escala nacional la convicción de que nadie debe ser privado del acceso al conocimiento — una manera luminosa de hacer fructificar, en beneficio de todos, el valor cardinal del saber heredado de su tradición. En eso, la acción de Camille Sée pertenece tanto a la justicia como a la bondad: justicia, porque reparaba una desigualdad; bondad, porque elevaba a quienes el orden antiguo dejaba en la sombra.

Camille Sée muere en enero de 1919, al día siguiente de una guerra que había devuelto Alsacia a Francia pero desangrado al país. No conoció la catástrofe que se abatiría, una generación más tarde, sobre los judíos de Francia de los que había sido uno de los servidores más devotos. La ironía trágica de la historia quiere que la República a la que hombres como él lo habían dado todo se derrumbara en 1940, dejando paso al régimen de Vichy.

Robert Paxton estableció que el Estado francés de Vichy tomó, por propia iniciativa, medidas de exclusión y persecución contra los judíos, tanto franceses como extranjeros [Paxton, 1972]. Zeev Sternhell demostró, por su parte, que las ideologías que alimentaron esta regresión tenían raíces antiguas en la vida intelectual francesa, más allá de la división entre derecha e izquierda [Sternhell, 1983]. Serge Klarsfeld ha restituido, mediante su meticuloso trabajo de Memoria, el calendario de la persecución y la realidad de las deportaciones que golpearon a las familias judías de Francia entre 1940 y 1944 [Klarsfeld, 1993]. Los descendientes y allegados de las grandes familias israelitas de Alsacia, como los Sée, no fueron preservados de esta tormenta, aunque el detalle de sus destinos individuales permanece, a falta de archivo aquí reunido, en el dominio de lo probable más que de lo establecido.

Este sombrío capítulo ilumina retrospectivamente la grandeza de la obra realizada. La lignée Sée había creído —y querido creer— en una Francia donde el mérito, el saber y la ley borrarían las pertenencias. La relación con la nación que fue la suya respondía a una forma de fe cívica. Que esa fe haya sido traicionada por la Historia no disminuye su nobleza; al contrario, revela su fragilidad y su precio. La memoria colectiva de Israel, que siempre ha sabido sostener juntas la esperanza y el duelo, encuentra en este destino una de sus ilustraciones francesas más conmovedoras.

El nombre de Camille Sée sobrevive hoy en la toponimia escolar y urbana: varios establecimientos de enseñanza llevan su nombre, así como calles, perpetuando el recuerdo de quien abrió la enseñanza secundaria a las jóvenes. Esta persistencia memorial es un hecho establecido en el espacio público francés; testimonia que una reforma legislativa puede convertirse, con el tiempo, en un patrimonio compartido.

Pero la memoria de la lignée se juega también en otro plano, más íntimo: el de la genealogía judía y la reconstitución de las familias. El trabajo de las plataformas familiares y de las sociedades de genealogía — del que son testimonio recursos como los reunidos en Geneanet o por las fundaciones de estudios familiares [Geneanet, 2024] — participa de un esfuerzo colectivo por encontrar los hilos rotos por el exilio, la dispersión y la persecución. Emanuela Trevisan Semi ha analizado cómo la memoria y la identidad, especialmente en las diásporas judías de Francia, se construyen y se transmiten mucho después de los acontecimientos que las fundaron [Trevisan Semi, 2011].

Es aquí donde la tradición y el archivo se responden. La memoria familiar, frecuentemente oral y lacunar, encuentra el documento — acta de estado civil, registro, decreto, diario oficial — que la confirma, la matiza o la corrige. En el caso de los Sée, el archivo público es deslumbrante para la figura de Camille y de Germain, mientras que las ramas más modestas de la lignée permanecen, en su mayor parte, en el ámbito de la memoria transmitida. Este contraste mismo es instructivo: recuerda que la historia de una familia judía de Francia está hecha a la vez de algunas cumbres documentadas y de una multitud de vidas oscuras de las que solo el recuerdo, pacientemente recogido, preserva la huella. El deber de memoria — zakhor, «souviens-toi» — encuentra ahí su cumplimiento más humilde y más necesario.

La lignée Sée, nacida en los burgos judíos de Alsace y llevada por la emancipación revolucionaria, habrá recorrido en tres generaciones el camino que va de la tolerancia concedida a la plena ciudadanía, y luego al ejercicio de las más altas responsabilidades del Estado. Germain Sée encarnó en él el cuidado del otro a través de la medicina; Camille Sée grabó en él, en el mármol de la ley, la idea de que el acceso al saber no puede depender del sexo ni del nacimiento.

De todas las virtudes que esta familia ha expresado — la justicia, el cuidado, la implicación cívica, la fe en la nación — es sin duda el saber como don hecho a todos lo que mejor ha sabido portar. Herederos de una tradición en la que el estudio es un mandamiento y en la que instruir forma parte del deber sagrado, los Sée universalizaron esta exigencia: tomaron lo que el judaísmo reservaba al círculo del estudio y lo ofrecieron a Francia entera, hasta las jóvenes a quienes el antiguo orden mantenía alejadas de las letras. En ello, su destino singular se une a la memoria colectiva de Israel, ese pueblo que ha hecho del libro y de la escuela el fundamento de su supervivencia. La ley de 1880 es, a su manera, una transposición republicana del viejo precepto: que la luz del estudio sea accesible a todos. Es el más bello legado que esta lignée haya dejado — un legado que, más allá de las tragedias del siglo, sigue iluminando.