Familia Tordjman

La ville de Colomb-Béchar, aux marges du Sahara oranais, n'était pas au début du XXe siècle une ville ordinaire. Poste militaire et relais caravanier à la fois, carrefour entre le monde arabe, le monde berbère et les grandes routes du désert, elle offrait à ceux qui y vivaient une expérience quotidienne de la pluralité. Les communautés juive, arabe et berbère y coexistaient dans une proximité qui favorisait les échanges et les apprentissages croisés — une promiscuité féconde que Jules Tordjman devait porter toute sa vie comme l'une de ses marques d'origine les plus profondes.

C'est là que naquit Jules Tordjman en 1907, dans une famille de riches négociants juifs dont le commerce articulait les circuits du Sahara méridional avec les marchés de la province d'Oran. Cette implantation familiale dans un poste avancé du commerce saharien n'était pas fortuite : elle reconduisait, en plein XXe siècle, la géographie exacte des intermédiaires que le nom de la famille désignait depuis des siècles. Les Tordjman de Colomb-Béchar étaient des hommes du passage — du passage des marchandises d'abord, mais aussi, comme on allait le voir, du passage des langues et des cultures.

Jules reçut à Colomb-Béchar une double éducation : celle de la synagogue familiale, où l'hébreu liturgique scandait le temps, et celle de l'école française, où la langue de la République lui ouvrait un autre horizon. Mais c'est un troisième apprentissage qui révèle le mieux sa nature. À dix-huit ans, il décida d'apprendre l'arabe — geste délibéré, qui dépassait le pragmatisme commercial de sa famille pour relever d'une curiosité fraternelle envers l'autre. Il apprit la langue auprès de son ami Mohammed Ould-Cheikh, dont la famille était établie dans la même ville, et lui enseigna en retour le français. Cette amitié d'apprentissage mutuel, entre un Juif et un Arabe dans une oasis saharo-oranaise, est l'un des faits les mieux attestés de la biographie de Jules Tordjman. Elle allait porter ses fruits : en 1936, Ould-Cheikh publierait Meriem dans les palmes, l'un des premiers romans algériens de langue française — roman que Jules avait, en un sens, rendu possible en lui donnant accès à la langue dans laquelle il l'écrivit.

En 1918, la famille quitta Colomb-Béchar pour Oran, où Jules devint élève du Lycée français et découvrit la poésie. Il avait onze ans. Oran, ville méditerranéenne cosmopolite, lui offrit un milieu intellectuel que le poste saharien n'aurait pu lui donner. Mais quelque chose de Béchar demeurait en lui : la mémoire d'un paysage de frontière, la sonorité de l'arabe entendu avant le français, le sentiment que les langues sont des fenêtres ouvertes sur des mondes différents et également précieux. Trois langues, trois registres de beauté, trois mémoires — et un seul homme pour les faire résonner ensemble.

Ce rapport à l'étranger — non subi mais choisi, cultivé avec soin jusqu'au partage des langues — est peut-être la manifestation la plus concrète de la vertu que le nom de la famille portait depuis des siècles. Le judaïsme a toujours fondé sur le souvenir de l'exil égyptien un devoir d'hospitalité et de compréhension envers l'étranger : « Car vous avez été étrangers en terre d'Égypte. » Jules Tordjman, en apprenant l'arabe par amitié à l'âge de dix-huit ans, vivait cette injonction dans son quotidien le plus ordinaire, bien avant d'être poète reconnu.

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Les débuts : publier à la frontière du désert

Tout en aidant à l'entreprise commerciale familiale, Jules Tordjman consacra ses heures libres à la poésie. En 1928, il publia à compte d'auteur son premier recueil, Larmes et sourires. Publier de la poésie en 1928, à vingt et un ans, dans une ville de province algérienne, relevait d'un acte de foi tranquille dans la puissance de la parole écrite. L'autoédition ne dissimulait rien derrière le prestige d'un éditeur établi : elle exposait le nom et la voix directement au jugement des contemporains. Le titre lui-même disait la tonalité de sa poésie — ni la plainte pure ni la célébration pure, mais l'oscillation entre les deux, cet entre-deux qui est précisément la posture du médiateur.

En 1930, il franchit un pas supplémentaire en publiant Au rythme de mon cœur chez la maison d'édition parisienne La Jeune Académie. Cette entrée dans l'édition nationale signifiait que la voix du poète de Béchar avait traversé la Méditerranée et trouvé, dans les milieux littéraires parisiens, un accueil suffisant pour justifier la publication. Dans ces mêmes années, Jules Tordjman tenait une chronique politico-mondaine dans « Oran matin », sous divers pseudonymes, et collaborait à des revues qui rassemblaient des écrivains de toutes confessions et de toutes origines : « Les Annales africaines », « Aguedal », « Simoun », « Mithra ». Cette inscription dans plusieurs espaces à la fois — le journal oranais et les revues ouvertes à des influences plus larges — témoignait d'un refus de l'isolement communautaire et d'une implication réelle dans la vie collective des lettres algériennes.

Jardins en pente (1938) et le prix Corymbe

C'est en 1938 que Jules Tordjman publie Jardins en pente, le recueil qui lui vaut le prix Corymbe et de bonnes critiques. Le titre est d'une sobriété évocatrice : des jardins en pente, c'est-à-dire des espaces de beauté cultivée qui ne sont pas plats, qui demandent un effort, qui offrent depuis leur déclivité une vue particulière sur le monde. Dans un jardin en pente, on ne se tient pas comme en plaine ; on s'adapte, on cherche ses appuis, on apprend à valoriser l'oblique. Que ce soit intentionnel ou non, l'image dit quelque chose de la condition du poète algérien juif dans ces années-là.

Le prix Corymbe était une distinction littéraire décernée dans le milieu des lettres algériennes de langue française de l'entre-deux-guerres. La reconnaissance qu'il représentait n'était pas anodine dans le contexte de 1938 : à un moment où les nuages s'amoncèlent sur l'Europe et où le statut des Juifs algériens commence à être mis en question par les mouvements antisémites locaux, le fait qu'un poète juif de Colomb-Béchar reçoive une distinction littéraire dans la capitale culturelle de sa province représente une affirmation de plein droit à la parole, à la beauté, au savoir littéraire — cette capacité que le judaïsme a toujours considérée comme une dimension de l'honneur humain. Il y a dans cet acte une humilité qui n'est pas résignation : celle d'un homme qui continue de cultiver son jardin — en pente — quand l'histoire commence à menacer.

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Mobilisé, démobilisé, fondé de pouvoir

En 1939, Jules Tordjman fut incorporé au régiment des Chasseurs d'Afrique à Mascara, la ville de sa belle-famille. La proximité des chevaux le marqua ; cette expérience militaire, brève mais réelle, fut l'une des rares où il dut occuper une position définie par l'institution plutôt que par le choix. À la démobilisation, la situation était transformée : « Oran matin » avait été déclaré en faillite, mettant fin à la carrière journalistique qu'il avait construite au fil des années.

Grâce au fait que les lois antijuives de Vichy furent très peu appliquées à Oran par rapport à d'autres villes d'Algérie, Jules Tordjman put devenir le fondé de pouvoir de Jacques Sadok, ami de son père, qui tenait l'une des plus grosses entreprises de produits coloniaux de la ville. Cette trajectoire — du poète au négociant, du journaliste au fondé de pouvoir — n'est pas une rupture mais une continuité d'un autre type : Jules Tordjman reste, sous toutes ces formes, un homme des échanges. La faible application des lois de Vichy à Oran constitue une nuance historique importante ; l'oppression fut réelle mais inégalement distribuée selon les lieux. Les Juifs oranais traversèrent ces années dans des conditions moins catastrophiques que leurs coreligionnaires d'Alger ou de Constantine, sans pour autant être à l'abri du stigmate légal et de l'humiliation institutionnelle. Le décret de Vichy abroge le décret Crémieux en octobre 1940, privant les Juifs algériens de la citoyenneté française que leurs familles détenaient depuis 1870. Que certains aient pu maintenir une activité économique à Oran ne saurait effacer cette blessure juridique et morale.

Casablanca, 1946 : la vie littéraire marocaine

En 1946, Jules Tordjman s'installa au Maroc avec sa famille et ouvrit avec Jacques Sadok une succursale de leur entreprise à Casablanca. Ce déplacement, d'abord commercial, allait s'avérer une étape décisive dans son existence de poète. À Casablanca, il fréquenta la librairie d'Émile Amoyal, fondateur des « Amitiés littéraires et poétiques », et découvrit un milieu d'une richesse inattendue : poètes et artistes de toutes origines et confessions, Amédée Matougui, Slobodan, Pierre Duret, Hamid Kiran, Armand Rojo Leon. Jules Tordjman s'engagea activement dans la défense de cette poésie marocaine naissante, comme le relèvera plus tard Emmanuel Roblès dans un article de 1973. Il publia dans des revues d'une tout autre envergure que les organes oranais de sa jeunesse : les « Cahiers du Sud », « Points et contrepoints », « Marginales », « Mercure de France ». Il rédigea également des essais critiques sur la poésie de Philippe Chabaneix, Alain Bosquet, Marc Alyn, Max-Pol Fouchet.

Cette présence active à Casablanca, dans un milieu littéraire pluriel et cosmopolite, dit quelque chose d'essentiel sur la manière dont Jules Tordjman vivait son identité. Loin de se replier dans une communauté définie par la confession ou l'origine, il cultivait des amitiés et des débats avec des écrivains de tout horizon, prolongeant à Casablanca ce qu'il avait commencé à Béchar avec Ould-Cheikh. C'est précisément cette ouverture — non pas effacement de soi, mais curiosité soutenue envers l'autre — que le soin apporté à l'autre désigne dans sa formulation la plus concrète.

Mémoire vive (1954) et les prix de l'Académie française

En 1954, Jules Tordjman publie Mémoire vive, recueil qui reçoit simultanément le prix Flammes vives et le prix Juliette de Wils de l'Académie française. Cette double distinction académique, décernée à un poète juif nord-africain installé à Casablanca, constitue un événement remarquable : elle signifie que la voix de cet enfant de Béchar avait non seulement traversé la Méditerranée mais atteint la plus haute institution littéraire française. Le titre — Mémoire vive — prend une résonance particulière pour qui connaît le parcours de Jules Tordjman : c'est la mémoire qui reste en éveil, qui n'a pas été éteinte par l'exil ni par les années de Vichy, une mémoire qui continue d'observer le monde et de le transformer en langage poétique. Il y a dans cette fidélité à l'acte d'écrire, maintenue à travers les guerres et les déplacements, un écho de la vertu juive du zakhor : se souvenir non par nostalgie mais par conviction que le passé a une signification pour le présent.

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L'Espace est un miroir et les hommages des grands

En 1961, inspiré par Max Jacob dont l'œuvre avait profondément transformé sa propre pratique, Jules Tordjman publie L'Espace est un miroir. Le recueil suscite des critiques élogieuses de René Char et de Gaston Bachelard — deux des voix les plus exigeantes et les plus respectées de la pensée poétique française du XXe siècle. Que Bachelard, philosophe de l'imagination matérielle et de la rêverie, ait salué ce recueil n'est pas une surprise : L'Espace est un miroir porte dans son titre même une interrogation sur la relation entre le regard et le monde, entre le sujet qui perçoit et l'espace qui le reflète. Pour un homme né à la lisière du Sahara, l'espace n'est pas une abstraction philosophique ; c'est la réalité physique et première de l'existence, cette immensité de lumière et de sable qui apprend à l'œil à mesurer les distances autrement qu'en Europe.

L'Espace est un miroir reçoit le prix Voronca, distinction décernée en hommage à Ilarie Voronca, poète roumain d'expression française mort en 1946, dont l'œuvre alliait le surréalisme à la méditation sur l'exil et la condition juive. Que le recueil de Jules Tordjman ait reçu un prix portant le nom d'un poète juif européen de l'exil est une coïncidence biographique qui mérite d'être notée : deux hommes, deux exils différents, une même confiance dans le pouvoir du français à dire l'intime.

La production des années 1962–1975

Les années suivantes voient se succéder deux nouveaux recueils : Si j'éteignais le jour (Bruxelles, Éditions du CELF, 1962) et Entre feu et parole (Paris, Éditions Caractères, 1970). Ce dernier titre résume peut-être mieux qu'aucun autre la tension constitutive de la poésie de Jules Tordjman : entre la violence du monde — le feu — et la tentative d'y répondre par le langage. Pour un homme dont la vie adulte avait traversé la Seconde Guerre mondiale, Vichy, l'indépendance algérienne et l'installation dans plusieurs pays successifs, le rapport au feu n'était pas métaphorique mais vécu. La parole poétique, dans ce contexte, n'est pas ornement ; elle est réponse à l'urgence.

Jules Tordjman continua également d'écrire des essais critiques sur ses contemporains, contribuant à faire connaître des poètes qu'il estimait. Cette dimension critique de son œuvre témoigne d'une conception généreuse et non compétitive du milieu littéraire : l'acte d'écrire sur un autre poète pour le défendre et le faire connaître participe de la même éthique que l'acte d'apprendre l'arabe pour entrer dans le monde d'un ami. Il publia encore Fil à plomb (Paris, Éditions Caractères, 1975), témoignant d'une vitalité poétique maintenue jusqu'à un âge avancé. Le titre évoque l'instrument de mesure et d'équilibre, comme si la poésie était pour lui une manière de vérifier constamment la verticalité de sa propre existence, de s'assurer que la ligne tendue entre la terre et le ciel reste droite malgré tout. Il mourut à Béchar en 1990, dans la ville qui l'avait vu naître, bouclant un parcours géographique et humain d'une amplitude rare.

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Le Maroc : première attestation du patronyme

Avant Jules Tordjman et sa génération oranaise, la présence du patronyme au Maroc constitue l'étape la plus anciennement documentée de la lignée. Le nom y figure dans les nomenclatures des grandes communautés sous ses formes Tourjeman et Tordjman, recensées dans la Dafina, l'inventaire des noms des Juifs du Maroc établi par les chercheurs spécialisés en onomastique séfarade. L'implantation marocaine s'inscrit dans la longue présence juive dans ce pays, qui remonte au moins à l'Antiquité tardive et connut plusieurs vagues successives : populations autochtones berbérophones, réfugiés du Proche-Orient, et finalement megorashim — les expulsés d'Espagne après 1492.

C'est cette dernière vague qu'examine Joseph Toledano dans son ouvrage de référence sur les noms de famille juifs d'Afrique du Nord. Il avance l'hypothèse que certaines familles portant le patronyme Tordjman se concentraient dans les villes qui accueillirent les megorashim ibériques, suggérant que le nom voyagea peut-être avec ces exilés ou fut adopté dans ce milieu sépharade où la maîtrise de plusieurs langues était une réalité quotidienne. L'argument mérite attention sans pouvoir être tenu pour démontré : l'absence d'actes continus reliant un porteur du XXe siècle à un drogman médiéval impose la prudence. Ce que l'on peut dire sans risque est que le patronyme Tordjman s'inscrit dans la géographie des communautés sépharades du Maghreb, qu'il y soit d'origine ibérique ou qu'il y ait cristallisé indépendamment à partir du nom de métier.

L'Algérie et les sept variantes d'Eisenbeth

En Algérie, le patronyme est attesté sur l'ensemble du territoire, du Constantinois oriental à l'Oranie occidentale et jusqu'aux communautés sahariennes du Sud. Ce sont ces données que Maurice Eisenbeth recensa dans la partie onomastique de son ouvrage de 1936, identifiant sept variantes graphiques — Tordjman, Torjman, Tourdjman, Tourdjeman et leurs dérivés phonétiques — dont la diversité épouse les différences régionales de transcription du même original arabo-hébreu vers les graphies latines de l'état civil colonial.

La démarche d'Eisenbeth avait une vertu particulière : en procédant au dépouillement nominatif de toutes les communes d'Algérie, il restituait une présence que la naturalisation de 1870 avait rendue statistiquement invisible. Les familles Tordjman de Sétif, d'Oran ou de Béchar ne figuraient plus comme telles dans les statistiques de l'État : elles s'y trouvaient noyées dans la catégorie générale des Français. C'est à cette invisibilité qu'Eisenbeth refusa de se résigner — au nom d'une conviction que l'enquêteur peut lire dans chaque ligne de sa méthode : la mémoire d'un peuple ne se dissout pas dans un décret, et le soin apporté à sa conservation est en soi un devoir.

Les oasis sahariennes : truchements au bout des caravanes

La présence du patronyme dans les communautés sahariennes du Sud algérien n'est pas fortuite. Dans les oasis de cette région — Colomb-Béchar, Adrar, Timimoun, Ghardaïa —, les Juifs servaient d'intermédiaires entre le commerce caravanier transsaharien et les marchés des cités méditerranéennes. Leur connaissance simultanée de l'arabe, du berbère et des langues commerciales européennes en faisait des médiateurs indispensables sur des routes qui mettaient en contact des mondes sans langue commune. Cette fonction débordait largement la simple traduction de mots : le truchement saharien était un courtier de confiance, un expert des circuits d'échange, parfois un garant de la bonne foi entre parties qui ne se connaissaient pas. Il exerçait une action économique au sens le plus plein : articuler des circuits d'échange entre des mondes qui, sans ces médiateurs, se seraient ignorés ou affrontés.

La famille Tordjman de Colomb-Béchar, dans laquelle naquit Jules en 1907, s'inscrivait exactement dans cette géographie. Que des négociants juifs portant ce patronyme se fussent établis dans un carrefour commercial saharien plutôt que dans une grande ville méditerranéenne dit quelque chose sur la vitalité économique et l'esprit d'aventure commerciale que le nom portait dans ses consonnes. Ce n'est pas là une coïncidence : c'est la cohérence d'une histoire longue.

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Les tablettes de Kanesh et la plus vieille mémoire du métier

Le nom Tordjman possède la rare propriété de plonger ses racines dans les plus anciennes strates des langues sémitiques documentées. Sa racine, trgm, est attestée dans les tablettes cunéiformes akkadiennes de Kültepe-Kanesh (Kayseri, Anatolie centrale), au début du IIe millénaire avant l'ère commune : le terme targummanu y désigne l'interprète, le médiateur de la parole entre des locuteurs de langues différentes. Cette attestation, parmi les plus anciennes connues du métier d'interprète, situe la fonction qui allait donner naissance au patronyme dans la longue durée des civilisations du Proche-Orient.

La même racine sémitique trgm a donné le terme savant de Targum, qui désigne les traductions araméennes de la Bible hébraïque. Le Targum d'Onkelos pour la Torah et le Targum de Jonathan pour les Prophètes sont des monuments de la littérature juive, utilisés aujourd'hui comme sources dans les éditions critiques de la Bible hébraïque, où la Biblia Hebraica Stuttgartensia y renvoie par l'abréviation 𝔗. Cette parenté étymologique n'est pas un hasard lexical : elle dit que l'acte de traduction est, dans la tradition juive, un acte sacré. Le meturgeman de la synagogue antique, qui rendait en araméen la lecture hébraïque de la Torah pour que l'assemblée comprît, exerçait une fonction d'une dignité reconnue par les maîtres talmudiques eux-mêmes. Faire passer la parole divine d'une langue à l'autre, c'était un acte de tsedek — de justice distributive — qui donnait à chacun accès à ce qui lui était jusque-là inaccessible.

Du drogman médiéval au truchement de Molière

Le voyage du mot à travers les langues européennes est lui-même révélateur. L'arabe turjumân donna le français « truchement » — terme utilisé avec cette signification dans Le Bourgeois gentilhomme de Molière — et le mot « drogman » désignant l'interprète attaché aux ambassades et aux consulats. Pendant des siècles, la figure du drogman fut centrale dans la diplomatie méditerranéenne et levantine. Au Moyen Âge, dans le monde arabophone comme dans les grandes cités de l'interface islamo-chrétienne, la plupart de ces traducteurs — tourdjoumân ou turǧumān — étaient juifs, leur polyglottisme — hébreu liturgique, arabe vernaculaire, langues romanes des marchands — les rendant des intermédiaires naturels et recherchés.

Il convient de noter, par souci d'exactitude, que le patronyme n'est pas l'apanage exclusif de la communauté juive : il est fréquemment porté par des personnes de confession juive, mais aussi par des musulmans et des chrétiens. C'est dans son acception juive nord-africaine qu'il est le plus largement documenté dans les sources onomastiques.

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La condition de dhimmi et les espaces de médiation

Pour comprendre la place sociale des Tordjman dans l'histoire longue, il faut restituer le cadre de la société maghrébine précoloniale, régi par le statut de dhimmi, qui définissait la condition légale des non-musulmans sous domination islamique. Ce statut impliquait une subordination codifiée, une série d'interdictions symboliques et pratiques. Charles de Foucauld, en 1883, déguisé en Juif pour traverser le Maroc, en fit l'expérience directe.

Mais cette subordination laissait des interstices. La fonction d'interprète était précisément l'une de ces niches que le statut lui-même rendait possibles, parce qu'elle requérait la position de l'entre-deux. Le truchement n'était pas un simple traducteur de mots : il était un courtier de confiance, un négociateur, parfois un conseiller. Dans les échelles commerciales et auprès des consulats européens, le drogman juif maniait les langues mais aussi les codes culturels, les usages diplomatiques, les réseaux marchands. Être l'interprète, c'était accepter d'habiter la frontière, de comprendre l'autre sans se dissoudre en lui, de servir le passage sans trahir ses propres racines. La tradition juive, dans son insistance sur le souvenir de l'exil, fonde précisément ce devoir de compréhension envers l'étranger ; les Tordjman, par leur métier même, vivaient cette injonction dans le quotidien de leurs affaires.

Le décret Crémieux, Vichy et le stigmate

Le décret Crémieux du 24 octobre 1870 avait déclaré citoyens français les israélites indigènes des départements d'Algérie. L'émancipation civique était réelle et irrévocable — et ses effets pratiques sur la mémoire identitaire étaient ambigus, puisqu'ils effaçaient les Juifs des statistiques en les absorbant dans la masse des Français. C'est cette invisibilité qu'Eisenbeth refusa, en dépouillant commune par commune les listes nominatives d'Algérie. Les autorités coloniales avaient elles-mêmes reconnu qu'il était « matériellement impossible de discriminer ces éléments démographiques » ; Eisenbeth fit le travail que les statisticiens officiels avaient renoncé à faire.

Le régime de Vichy abrogea ce décret en octobre 1940, privant les Juifs algériens de leur citoyenneté française. Les familles Tordjman, comme toutes les familles juives d'Algérie, furent soumises aux lois antijuives : exclusion des fonctions publiques, des professions libérales, des établissements scolaires, limitation des droits économiques. Le fait que Jules Tordjman traversa cette période à Oran, où les lois furent appliquées avec moins de rigueur qu'ailleurs, constitue une nuance historique réelle sans pour autant effacer la blessure juridique et morale. Il serait hagiographique de prétendre que toutes les familles Tordjman traversèrent ces années en héros : l'histoire des Juifs d'Algérie sous Vichy est une histoire de survie, de résistance ordinaire et de compromis imposés.

L'exode de 1962 et la diaspora contemporaine

Les indépendances du Maroc et de la Tunisie en 1956, puis celle de l'Algérie en 1962, provoquèrent un exode massif vers la France, Israël, le Canada et d'autres pays. Les familles enracinées depuis des siècles dans le Constantinois, l'Oranie ou le Sahara reconstituèrent leurs foyers dans les métropoles de la diaspora, emportant avec elles leur nom et sa mémoire. Pour les Tordjman d'Algérie, le départ de 1962 fut souvent le dernier acte d'une présence multimillénaire sur un sol que le droit colonial avait fait français et que le mouvement national allait rendre étranger. Cette migration ne fut pas qu'un déplacement géographique : elle fut aussi une translation culturelle, un nouveau truchement entre un monde maghrébin et une modernité européenne ou israélienne. La capacité à traverser les frontières sans se perdre, que le nom désignait depuis des siècles, fut, dans les années difficiles de l'exil et de la reconstruction, une ressource réelle.

C'est aujourd'hui en France que le patronyme connaît sa plus forte visibilité européenne. Les sept variantes recensées par Eisenbeth tendirent à se cristalliser autour des formes Tordjman et Tourdjman, désormais transmises de façon stable. La diaspora israélienne porte également le nom, sous ses formes hébraïsées ou conservées telles quelles. En Israël, où le mot turgeman désigne toujours l'interprète dans la langue du quotidien, les Tordjman venus d'Algérie, du Maroc et de Tunisie se retrouvent étymologiquement chez eux dans leur propre patronyme — peut-être pour la première fois depuis des siècles.

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Jules Tordjman (1907–1990) — Né à Béchar (province d'Oran, Algérie) dans une famille de riches négociants juifs, mort à Béchar en 1990 après une vie littéraire qui l'avait conduit d'Oran à Casablanca, de Paris à Rodez. Seul porteur du nom dont l'œuvre soit documentée dans les sources. Il publia Larmes et sourires (1928), Au rythme de mon cœur (La Jeune Académie, Paris, 1930), Jardins en pente (Corymbe, 1938, prix Corymbe), Mémoire vive (1954, prix Flammes vives et prix Juliette de Wils de l'Académie française), L'Espace est un miroir (1961, prix Voronca, avec critiques de René Char et Gaston Bachelard), Si j'éteignais le jour (1962), Entre feu et parole (1970) et Fil à plomb (1975). Journaliste à « Oran matin », collaborateur des « Cahiers du Sud » et du « Mercure de France », défenseur de la poésie marocaine naissante à Casablanca, il incarne dans la lignée la vocation du passeur entre les langues, les cultures et les continents.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger et historien des communautés juives d'Afrique du Nord. Auteur de Le Judaïsme Nord-Africain. Études démographiques sur les israélites du département de Constantine (Constantine, 1931) et de Les Juifs de l'Afrique du Nord : Démographie et Onomastique (Alger, 1936), ouvrage honoré d'une subvention du Gouvernement Général de l'Algérie et constitutif de la première étude systématique des populations juives nord-africaines. Son dépouillement exhaustif des listes nominatives de toutes les communes d'Algérie lui permit d'identifier sept variantes graphiques du patronyme Tordjman. Bien qu'il ne soit pas porteur du nom, son travail constitue la principale source primaire de documentation sur les familles Tordjman d'Algérie au XXe siècle.

Mohammed Ould-Cheikh (dates inconnues) — Écrivain algérien de langue française, ami d'enfance et de jeunesse de Jules Tordjman à Colomb-Béchar. C'est auprès de lui que Jules Tordjman apprit l'arabe ; en retour, Ould-Cheikh apprit le français. Cette amitié d'apprentissage mutuel, entre un Juif et un Arabe dans une oasis saharo-oranaise, déboucha en 1936 sur Meriem dans les palmes, l'un des premiers romans algériens de langue française. Bien qu'Ould-Cheikh ne soit pas porteur du nom Tordjman, son amitié avec Jules est l'un des faits les mieux attestés de la biographie du poète et illustre, dans le concret d'une relation personnelle, la vocation interculturelle que le nom de la famille portait depuis des siècles.

Joseph Toledano (dates non établies avec précision) — Généalogiste et historien des Juifs d'Afrique du Nord, auteur de Les noms de famille juifs d'Afrique du Nord, des origines à nos jours, ouvrage de référence qui explore la piste ibérique de certains patronymes maghrébins et propose, pour le patronyme Tordjman, l'hypothèse d'un lien avec les communautés issues de l'expulsion de 1492. Son enquête s'appuie sur des sources anciennes, dont la liste dite Tolédano, qui recense les noms usuels au Maroc dès le XVIe siècle. Sa démarche, qui part des flux migratoires pour descendre vers les individus, est complémentaire de celle, statistique, d'Eisenbeth, et constitue avec elle le socle bibliographique de toute enquête sur la lignée Tordjman.

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Le nom de Tordjman traverse les millénaires comme un fil conducteur reliant les tablettes cunéiformes de l'Anatolie ancienne aux registres communautaires du Maghreb colonial, et de là aux familles de la diaspora contemporaine. Sa signification limpide — le traducteur, l'interprète, le truchement — en fait l'un des patronymes les plus parlants de l'onomastique juive nord-africaine. Il dit une fonction, et par elle une condition : celle d'un peuple installé entre les langues, médiateur naturel des paroles et des échanges.

L'enquête a montré combien il convient de distinguer ce que l'archive établit de ce que la tradition transmet. L'étymologie est solidement attestée, remontant aux tablettes akkadiennes de Kanesh et aux meturgemanim des synagogues antiques. La dispersion géographique et les variantes graphiques sont documentées par Eisenbeth dans son ouvrage de 1936. La piste espagnole, avancée par Toledano, demeure probable sans être démontrée pour chaque lignée. Quant au lien individuel entre tel porteur contemporain et tel drogman médiéval, il relève le plus souvent de la mémoire plutôt que de la preuve continue.

L'apport le plus précieux de cette révision — enrichie par la notice biographique d'Humazur — est la figure complète de Jules Tordjman, poète de Colomb-Béchar dont les recueils de 1928 à 1975 composent l'une des œuvres poétiques les plus riches et les plus méconnues de la littérature française d'Afrique du Nord. Larmes et sourires (1928) et Jardins en pente (1938, prix Corymbe) constituent les premiers jalons documentés ; Mémoire vive (1954) avec ses deux prix académiques, L'Espace est un miroir (1961) salué par René Char et Gaston Bachelard, Entre feu et parole (1970) et Fil à plomb (1975) prolongent cette voix sur près d'un demi-siècle. En apprenant l'arabe par amour pour son ami Mohammed Ould-Cheikh, en publiant de la poésie française au bord du Sahara, en défendant la poésie marocaine naissante à Casablanca dans des cercles pluriconfessionnels, Jules Tordjman n'a pas seulement porté son nom : il l'a vécu, incarné, poétisé.

Les ombres, dans cette histoire — la condition de dhimmi, les années de Vichy, le traumatisme de l'exil — font partie de l'honnêteté du récit ; elles ne s'effacent pas derrière le prestige du nom.

Entre toutes les valeurs que le judaïsme a portées à travers les siècles, celle que la lignée Tordjman aura le mieux incarnée est la valeur du passage — cette capacité, forgée dans des siècles de vie entre les langues et les peuples, à servir de pont entre des mondes qui sans ce pont s'ignoreraient ou s'affronteraient. Dans sa formulation la plus humaine, cette valeur ne se pense pas en termes abstraits ; elle se vit dans le geste de Jules Tordjman apprenant l'arabe à dix-huit ans, dans la décision d'Eisenbeth de dépouiller commune par commune les listes nominatives d'Algérie pour que personne ne soit oublié, dans les poèmes offerts à la langue française par un enfant du désert oranais qui reçut les éloges de Bachelard et de René Char, dans l'amitié entre un Juif de Béchar et un Arabe de Béchar qui s'échangèrent leurs langues avant d'échanger leurs œuvres. Le judaïsme a toujours su que la frontière entre les peuples peut être un lieu de violence ou un lieu de rencontre ; il a valorisé, dans sa tradition textuelle comme dans ses pratiques quotidiennes, ceux qui font de la frontière un lieu de dialogue. Le meturgeman de la synagogue antique, le drogman des consulats méditerranéens, le négociant saharien, le poète qui écrit en français au bord du désert, l'émigrant qui reconstitue son foyer dans une nouvelle langue : tous incarnent, à leur manière, cette même vertu fondamentale — le soin apporté au passage de la parole, la conviction que comprendre l'autre est un acte à la fois éthique et sacré.

C'est peut-être la leçon ultime du nom Tordjman : que la traduction, au sens le plus large, est une forme de justice — tsedek — car elle donne à chacun accès à ce qui lui était étranger, et construit, dans la modestie du travail quotidien, les conditions de la paix entre les hommes.

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