Familia Restani

La única attestación sólida de que disponemos es la de Schaerf: Restani figura entre los patronímicos judíos de Italia recensados en 1925 [Schaerf, 1925]. Esta mención, por modesta que sea, sitúa a la familia en un conjunto bien documentado por la investigación. Robert Bonfil ha demostrado cuánto la vida judía del Renacimiento italiano estuvo a la vez intensamente integrada en el tejido urbano y regida por dinámicas internas propias — comunidades (kehillot), cofradías de beneficencia, academias talmúdicas y redes de banqueros prestamistas sobre prendas [Bonfil, 1994].

La morfología del nombre orienta hacia un origen geográfico del centro o norte de Italia, allí donde se concentraron las principales comunidades — Estados Pontificios, ducado de Ferrara, marca de Ancona, Emilia, Toscana. La desinencia -ani es frecuente en la onomástica italiana para designar la pertenencia a un lugar o a un linaje. Esta hipótesis sigue siendo conjetural a falta de un acta fundacional, pero se acuerda con el modo general de formación de los patronímicos judíos italianos.

Este simple hecho — llevar un nombre de lugar — dice ya una virtud que la tradición de Israel ha honrado siempre: la fidelidad a la memoria del lugar, la capacidad de hacer de un exilio una raíz. El judío italiano nombraba su ciudad en su propio nombre, transportando consigo, de destierro en readmisión, el recuerdo de una tierra donde había rezado y estudiado.

Una familia que lleva un patronímico toponímico italiano se inscribe en la geografía de las grandes comunidades. Ferrare, bajo los duques de Este, ofreció durante largo tiempo un asilo relativamente clemente, acogiendo en particular a los exiliados séfarades después de 1492. Bonfil recuerda que la organización comunitaria italiana se asentaba sobre un equilibrio sutil entre la autonomía interna concedida por las autoridades cristianas y las solidaridades religiosas [Bonfil, 1994].

Es en este marco donde se expresaron valores cardinales: la tsedaka (caridad-justicia) institucionalizada por las cofradías de auxilio a los pobres, a los enfermos y a los muertos; la implicación en la vida colectiva a través de las asambleas comunitarias; y el cuidado del otro, encarnado por los hospitales y los fondos de dote destinados a las jóvenes sin recursos. Una familia de rango medio —artesanos, comerciantes, prestamistas o letrados— participaba de estas estructuras, no por brillo individual sino por esa solidaridad cotidiana que fue el genio propio de las comunidades italianas.

El manuscrito hebreo fue, en esta Italia, un objeto de devoción tanto como de saber. Giulia Tamani ha estudiado los manuscritos hebraicos iluminados producidos en la península, testimonios de un refinamiento en el que el arte judío dialogaba con la estética del Renacimiento [Tamani, 2010]. Allí donde una familia encargaba o copiaba un libro de oraciones adornado, se expresaba el saber y la piedad —el respeto al texto como reflejo de la alianza.

El judaísmo italiano fue un cruce intelectual donde se encontraron las tradiciones séfarade, ashkénaze e italiana (italkim). Colette Sirat ha demostrado, a partir de los manuscritos, cuánto circulaba la filosofía judía medieval a través de esas copias pacientemente transcritas, comentadas y transmitidas de generación en generación [Sirat, 1983]. Una familia de letrados, aunque fuera modesta, podía ser el eslabón de semejante cadena: poseer un tratado, prestarlo, asegurar su copia.

Maurice-Ruben Hayoun recuerda que el pensamiento judío nunca estuvo separado de la vida concreta de las comunidades: era su respiración [Hayoun, 2023]. Y Léon Askénazi (Manitou) insistía en lo que la transmisión tiene de insustituible — la palabra y lo escrito juntos, el maestro y el discípulo, lo oral que vivifica lo escrito [Askénazi, 1999]. Una lignée judía, incluso sin un gran nombre inscrito en los anales, porta esa virtud del saber talmúdico transmitido: el estudio como forma suprema del culto.

Aquí, el archivo y la Memoria se responden sin confirmarse enteramente: sabemos por los estudios el medio en que tales familias vivían, pero el itinerario preciso de los Restani sigue siendo, a día de hoy, una conjetura iluminada por el contexto.

La historia de los judíos de Italia no puede entenderse sin Livorno. Dotada por los Médicis de los privilegios de las Livornine (1591-1593), la ciudad se convirtió en el gran puerto franco donde se recompuso la «Nación judía portuguesa». Lionel Lévy trazó esta notable trayectoria, de Livorno a Amsterdam, Túnez y más allá, a lo largo de casi cuatro siglos [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Livorno fue un extraordinario laboratorio de tolerancia y de acción económica: los judíos gozaron allí de una libertad infrecuente para la época, desarrollando el comercio mediterráneo, la imprenta hebrea y una cultura erudita de amplio influjo. Una familia italiana podía, a lo largo de las generaciones, integrarse en esas redes mercantiles que unían Italia con el Magreb. La relación con el extranjero —la acogida del exiliado, la hospitalidad hacia el mercader de paso— fue allí una práctica constante, heredada del mandamiento bíblico de amar al extranjero «porque vosotros fuisteis extranjeros en Egipto».

Las circulaciones livornesas hicieron florecer nombres italianos en la orilla sur del Mediterráneo. Los Grana — judíos de origen livornés establecidos en Tunis — formaron una comunidad distinta, orgullosa de su herencia peninsular [Lévy, 1999]. En Argelia, las comunidades de Tlemcen y de Sidi Bel Abbès acogieron aportes venidos de todos los horizontes mediterráneos.

Eliahou-Éric Botbol ha consagrado a Tlemcen un estudio que muestra la riqueza espiritual de esta comunidad, tierra de cabalistas y de santos venerados [Botbol, 2000], mientras que los archivos rabínicos de Sidi Bel Abbès conservan la memoria de una vida religiosa estructurada [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Si una rama de los Restani pudo seguir estas rutas — hipótesis plausible para un patronímico italiano —, habría entonces encarnado esa piedad diaspórica y esa fidelidad a la Ley (halakha) que unían, más allá de las distancias, a las comunidades de un mismo mundo. Esta filiación sigue siendo probable antes que establecida, y el relato no la presenta de otra manera.

Le XXe siècle brisa le monde que ces familles avaient patiemment tissé. Las leyes raciales fascistas de 1938, y luego la Shoah, golpearon el judaísmo italiano en el corazón de su arraigo milenario. Dominique Natanson ha hecho de la transmisión de esta Memoria una obra pedagógica, recordando que el recuerdo de los desaparecidos es un deber vivo dirigido a las generaciones futuras [Natanson, 1997].

Es aquí donde la virtud de la Memoria — en el sentido pleno que le otorga Yerushalmi — adquiere toda su fuerza: no la historia erudita por sí sola, sino el zakhor, la exhortación a recordar que atraviesa toda la Biblia y funda la conciencia de Israel [Yerushalmi, 1984]. Armand Abécassis recuerda que esta Memoria no es nostalgia, sino deseo orientado hacia el porvenir, del desierto hacia la promesa [Abécassis, 1987]. Escribir el nombre de los Restani en un libro, aunque sea con las cautelas de la incertidumbre, participa de este gesto: rechazar el borrado, sostener la cadena de las generaciones.

De lo que las fuentes permiten establecer, la lignée Restani se deja aprehender menos por figuras individuales deslumbrantes que por su inscripción en la larga duración del judaísmo italiano y mediterráneo. Su nombre, atestiguado por Schaerf [Schaerf, 1925], la vincula a esa Italia judía de cuya vitalidad comunitaria habló Bonfil [Bonfil, 1994], a los manuscritos que Tamani y Sirat han estudiado [Tamani, 2010] [Sirat, 1983], y quizás a las rutas livornesas y magrebíes que trazaron Lévy y Botbol [Lévy, 1999] [Botbol, 2000].

Entre todas las virtudes que tal lignée pudo haber sostenido, es la de la fidelidad a la transmisión — la memoria convertida en deber, zakhor — la que mejor expresa. No el fulgor, sino la perseverancia; no el nombre grabado en el mármol, sino el nombre transmitido de boca en boca, de libro en libro, de exilio en exilio. En ello, la familia Restani participa de lo que el pueblo judío tiene de más profundo: la convicción de que un nombre conservado es una alianza cumplida, y que a través de la humildad de las generaciones anónimas se perpetúa la promesa hecha a Israel.