Familia Ottolenghi Vallepiana

El origen del nombre fija el origen del pueblo que lo porta. Los Ottolenghi descienden, según la tradición onomástica constante de los eruditos, de judíos de Ettlingen, expulsados o rechazados de las tierras alemanas durante las oleadas de expulsiones y persecuciones que, del siglo XIV al XV, arrojaron a los caminos del Sur a comunidades ashkénazes enteras. El norte de Italia, fragmentado en principados rivales, ofrecía entonces a los judíos cartas de condotta — esos contratos mediante los cuales duques y comunas autorizaban el préstamo sobre prenda y el comercio a cambio de rentas y servicios financieros. Es por esa puerta estrecha pero real por la que los futuros Ottolenghi se establecieron en el Piamonte, en el ducado de Saboya y el Monferrato, especialmente en torno a Acqui, Asti, Moncalvo y Casale.

Esta migración no fue un simple desplazamiento material: fue también el transporte de un saber. Los judíos venidos de los países de lengua alemana trajeron consigo la tradición talmúdica renana, la de los tosafistas, y la exigencia ritual estricta de la observancia ashkénaze. Su encuentro con el mundo judío italiano, más antiguo y de rito propio, produjo precisamente esa fecundidad intelectual que Bonfil describe como una de las marcas del Renacimiento judío italiano: una capacidad para conjugar herencias sin disolverlas [Robert Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. En ese aporte de la lignée a la vida del espíritu — la transmisión fiel del saber talmúdico en tierra de exilio —, se reconoce una de las virtudes cardinales que Israel ha portado a través de los siglos: hacer del estudio no un ornamento sino una forma de supervivencia, un medio de permanecer uno mismo al tiempo que se convierte en huésped de una nueva tierra.

La familia Ottolenghi dio al judaísmo italiano varias figuras rabínicas y eruditas cuyas huellas están sólidamente documentadas. La más ilustre sigue siendo la del rabino Joseph b. Nathan Ottolenghi (fallecido en Cremona hacia 1570), que dirigió en el siglo XVI la yeshiva de Crémone y supervisó uno de los grandes talleres de impresión hebraica de la ciudad, contribuyendo a la difusión impresa del Talmud y de los textos rabínicos en un momento en que la imprenta hebraica italiana se encontraba en su apogeo. Su actividad editorial y pedagógica atestigua que la lignée se inscribió muy pronto en el corazón de la transmisión escrita de la tradición — precisamente ese vínculo entre el libro y la Memoria que Yerushalmi sitúa en el fundamento de la identidad judía [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984].

La exigencia halájica sostenida por estos rabinos ilustra una de las grandes virtudes judías: la concepción de la Ley como disciplina viva, interpretada y aplicada con paciencia. Dirigir una yeshiva, formar discípulos, resolver cuestiones de rito y de derecho, era asumir la responsabilidad colectiva de la comunidad — la implicación en la vida común elevada a deber. Pues bien, la Italia manuscrita e impresa de aquella época nos ha dejado testimonios materiales de ello: los códices hebraicos iluminados, estudiados por Giulia Tamani, revelan el esmero puesto en el texto sagrado, el modesto lujo de los libros de oración y de Ley que las familias eruditas encargaban y copiaban [Giulia Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010]. En este culto al texto exacto, la lignée participa de una virtud que Israel ha cultivado en todas partes: el amor al libro como lugar de la presencia.

Como la mayoría de las familias judías del Piamonte bajo el Antiguo Régimen, los Ottolenghi obtuvieron durante mucho tiempo su sustento del préstamo prendario y del comercio, actividades a las que las autoridades cristianas los confinaban al tiempo que dependían de ellas. Lejos de ser una simple restricción padecida, esta economía fue, para las comunidades judías italianas, un arte de la necesidad: financió las sinagogas, las escuelas, las cofradías de caridad y los rescates de cautivos. Bonfil ha subrayado en qué medida la actividad crediticia, moralmente sospechosa a ojos de la sociedad circundante, fue revertida por los judíos italianos en instrumento de solidaridad interna y de dignidad comunitaria [Robert Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994].

Es aquí donde aparece, respaldada por los hechos, la virtud de la caridad organizada — la tsedaka no como limosna sentimental sino como justicia debida. Los banqueros y comerciantes judíos del Piamonte, entre ellos los Ottolenghi, alimentaban las cajas de las hevrot que dotaban a las huérfanas, socorrían a los enfermos y enterraban a los indigentes. La acción económica, en esta lignée, no se separa del cuidado prestado al otro: es su condición material. En ello, la familia se une a la larga Memoria de Israel, que siempre ha sostenido que el sustento ganado obliga hacia el pobre, y que la riqueza solo es legítima cuando se redistribuye.

Le XIXe siècle transformó radicalmente la condición de la familia. La emancipación, traída primero por los ejércitos revolucionarios franceses y luego consagrada por el Statuto Albertino de 1848 en el reino de Cerdeña, abrió a los judíos piamonteses las profesiones liberales, la universidad, el ejército y la administración. Los Ottolenghi supieron aprovechar estas nuevas libertades: el nombre se encuentra desde entonces entre los médicos, los juristas, los universitarios y los oficiales de la Italia unificada. La figura más eminente de este ascenso fue Giuseppe Ottolenghi (1838-1904), general del ejército italiano, senador y ministro de la Guerra del reino de Italia de 1902 a 1903 — uno de los primeros judíos en alcanzar tal rango en la Europa de su tiempo.

El itinerario de un Ottolenghi convertido en ministro de la Guerra plantea un tema delicado de la tradición judía: la relación con la guerra y el servicio al Estado. El judaísmo, si bien nunca ha hecho de la fuerza un valor en sí mismo, siempre ha reconocido el deber de defender la ciudad que acoge y protege. Servir lealmente a Italia, incluso en sus armas, fue para esta generación la traducción cívica de una gratitud — y la expresión de una integración que no renegaba de la fidelidad a los orígenes. Esta entrada en la vida colectiva de la nación, sin abjuración, encarna una virtud que la emancipación hizo posible: la implicación al servicio del bien común, tenida por un logro y no por una traición de uno mismo.

La historia del linaje no podría contarse sin sus sombras. Las leyes raciales fascistas de 1938 golpearon al conjunto del judaísmo italiano, revocando a profesores, borrando a oficiales de los registros, excluyendo a los niños de las escuelas públicas; los judíos más integrados —precisamente aquellos a quienes el siglo anterior había honrado— fueron brutalmente devueltos a su condición de excluidos. Tras la ocupación alemana de 1943, la deportación alcanzó Italia, y portadores del nombre Ottolenghi figuran entre las víctimas de la Shoah, junto a miles de judíos italianos arrancados de sus ciudades. El trabajo de memoria llevado a cabo por historiadores y pedagogos como Dominique Natanson recuerda que esos nombres no son abstracciones sino existencias singulares, que incumbe a los vivos nombrar y transmitir [Dominique Natanson, Mémoire Juive & Éducation, 1997].

Aquí, el archivo y el recuerdo se responden dolorosamente, según la dialéctica descrita por Yerushalmi: el historiador establece los hechos, pero es la memoria quien los preserva de la nada [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. La virtud que esta prueba revela no es heroica en el sentido espectacular; es la de la fidelidad obstinada a una identidad que se intenta abolir. Continuar llevando el nombre, transmitirlo, grabarlo en los registros y las estelas, es cumplir el zakhor —el mandamiento de recordar— que estructura toda la conciencia de Israel.

Si el cuna de los Ottolenghi es italiano y asquenazí de origen, la lignée participó, como tantas familias judías, en las grandes circulaciones mediterráneas que difuminaron las fronteras entre los mundos asquenazí y sefardí. Livorno, puerto franco donde prosperó la «Nación judía portuguesa» estudiada por Lionel Lévy, fue uno de esos crisoles donde las familias italianas del Norte se cruzaron con los Sefardíes de la diáspora ibérica, tejiendo lazos de comercio, matrimonio y saber [Lionel Lévy, La Nation juive portugaise. Livourne, Amsterdam, Tunis, 1591-1951, 1999] [Lionel Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Desde Livorno, las redes se extendieron hacia el Norte de África — Túnez, Tlemcen, Sidi Bel Abbès — donde las comunidades conservaron la memoria de sus lignées en archivos rabínicos cuya riqueza es hoy reconocida [Eliahou-Éric Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Es necesario distinguir aquí lo establecido de lo transmitido: la tradición familiar de las dispersiones supera a menudo lo que el archivo confirma, y no se podría afirmar sin prueba tal rama norteafricana de la lignée Vallepiana. Pero la virtud que esta apertura ilustra es real y documentada para el mundo del que la familia forma parte: la relación con el extranjero como fraternidad, la acogida del correligionario venido de otro lugar, el reconocimiento mutuo más allá de los ritos diferentes. La tolerancia interior del judaísmo — su capacidad de hacer una misma nación de comunidades que la geografía separa — encuentra en estas redes mediterráneas su expresión más concreta.

De la Ettlingen suaba abandonada bajo la coacción a los valles del Piamonte, de la yeshiva de Cremona a los salones de la Italia emancipada, de los mostradores del préstamo a los registros enlutados del siglo XX, la lignée Ottolenghi Vallepiana traza en reducción toda la historia del judaísmo italiano: una historia de exilio transformado en arraigo, de coacción convertida en dignidad, de fidelidad mantenida al precio de la sangre. Portó varias de las grandes virtudes de la tradición — el amor al texto y el saber talmúdico, la caridad erigida en justicia, el servicio leal a la ciudad.

Pero si hay que nombrar lo que esta lignée habrá expresado, entre todas, con mayor acierto, es la transmisión fiel — esa virtud discreta que une al rabino impresor velando por la exactitud del Talmud, al banquero que financia la escuela, al oficial que sirve sin abjurar, y al superviviente que graba el nombre de los desaparecidos. Al convertir el nombre mismo — cargado con la memoria de Ettlingen y del valle piamontés — en un depósito a transmitir, los Ottolenghi Vallepiana han cumplido, a su manera, el zakhor que ordena a Israel no dejar caer nada en el olvido [Y. H. Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Su historia singular se une así a la memoria colectiva de un pueblo que ha hecho del recuerdo una forma de fidelidad, y de la fidelidad una forma de supervivencia.