Familia Nadam

Rares sont les patronymes qui portent en eux-mêmes la trace aussi précise d'une activité. Le nom Nadam est de ceux-là. L'étymologie en est fixée par Maurice Eisenbeth, dans son ouvrage de 1936, et confirmée par le dictionnaire de Dozy : le radical arabe naddām désigne le joaillier. Cette attribution n'est pas une conjecture tardive : le Dictionnaire Dozy — le grand dictionnaire du lexique arabe en usage dans la péninsule ibérique et au Maghreb médiéval — constitue une référence lexicographique d'autorité pour la lecture des patronymes judéo-arabes d'Afrique du Nord.

La richesse des formes relevées par Eisenbeth — Nadam, Nadame et Neddam dans le département d'Oran, Niddam dans le Maroc français — n'est pas une confusion des scribes mais un témoignage précieux. Elle conserve la trace de l'article arabe el- ou al- agglutiné au radical, procédé fréquent dans les patronymes maghrébins, ainsi que celle de la particule filiative hébraïque et arabe Ben, « fils de ». Ainsi Ben Elniddam signifie littéralement « le fils de celui qu'on nomme le joaillier ». Chaque variante graphique est le reflet d'une prononciation locale, d'une main de scribe, d'un registre d'état civil différent — autant de strates superposées d'une même identité.

Ce patronyme n'est pas isolé dans la nomenclature judéo-maghrébine : il rejoint toute une famille onomastique où le savoir-faire de l'artisan se lit dans le nom. Le nom Djouari, par exemple, vient de l'arabe juwâhrî qui signifie bijoutier, joaillier. Les bijoutiers juifs, qu'ils soient de Fès, de Mogador ou des villes d'Oranie, ont une réputation d'adresse et de goût qui ne s'est pas démentie depuis des siècles, comme l'attestent les collections de la Bibliothèque de l'Alliance Israélite Universelle. Les artisans bijoutiers sont désignés par plusieurs termes arabes spécialisés : dahhabin pour l'or, sekkakin ou sayyaghin pour l'argent. L'une des industries juives les plus florissantes dans tout le Maghreb fut la fabrication du fil de métal précieux — travail fin, patient, transmis de génération en génération.

Ce métier ne fut jamais, dans le monde juif maghrébin, une simple activité économique : il touchait au sacré. L'orfèvre juif façonnait les couronnes de la Torah, les rimonim qui coiffent les rouleaux sacrés, les mains de lecture en argent, les coupes du kiddouch, les alliances et les amulettes. Comme l'ont montré les collections du Musée d'art et d'histoire du Judaïsme, au cœur des traditions artisanales juives au Maroc comme dans tout le Maghreb se trouvait le travail des métaux précieux et la fabrication du fil d'or. En cela, le joaillier participait à l'embellissement du culte — au hiddour mitzvah, cet enjolivement du commandement que la tradition juive tient pour une vertu à part entière. La main de l'artisan servait la beauté de la prière collective, sans que son nom soit jamais gravé sur l'objet qu'il ciselait.

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Une information précieuse, consignée par Eisenbeth et reprise par les sources onomastiques postérieures, situe la présence du nom Nadam au Maroc dès la première moitié du XVIe siècle. La référence en est l'ouvrage hébreu Ner HaMaarav (« La Lumière de l'Occident ») de Jacob Moïse Toledano, consacré à l'histoire des Juifs du Maroc, où le nom est mentionné à la page 76. Cette attestation précoce est d'une importance considérable : elle implique que la famille portait ce patronyme avant la grande réorganisation démographique du XVIIe siècle.

Cette antériorité marocaine pose une question de géographie historique : comment un nom attesté au Maroc au XVIe siècle se retrouve-t-il, un ou deux siècles plus tard, ancré dans les registres oraniens ? La réponse tient aux flux migratoires qui ont structuré le judaïsme maghrébin. Les communautés du Maroc occidental et de l'Oranie n'étaient pas des mondes fermés : des familles traversaient la frontière poreuse de la Moulouya, suivant les routes commerciales, les migrations saisonnières ou les expulsions. Tlemcen, cette grande cité de l'ouest algérien dont l'histoire juive est plurimillénaire, servit de plaque tournante entre le Maroc et l'Algérie pendant plusieurs siècles. Des familles d'artisans pouvaient s'y établir, puis essaimer vers Oran, Mascara ou Mostaganem selon les opportunités et les persécutions.

Il est donc vraisemblable — sans que l'archive le garantisse formellement — que les Nadam d'Oranie sont les descendants ou les cousins de ceux qui portaient ce nom au Maroc au XVIe siècle, et que leur installation dans la région s'est effectuée au cours du XVIIe ou du XVIIIe siècle, période de grande instabilité qui vit également de nombreuses familles séfarades s'implanter définitivement dans les villes de l'intérieur algérien. L'Oranie, au demeurant, n'attendait pas ce siècle pour abriter une présence juive organisée : comme le montrera le chapitre suivant, les communautés de Tlemcen et d'Oran existaient depuis des siècles, et c'est dans ce tissu déjà ancien que les Nadam vinrent s'inscrire. Ce que la documentation confirme sans ambiguïté, c'est que la graphie Niddam est spécifiquement attestée dans le Maroc français, tandis que Nadam, Nadame et Neddam le sont dans le département d'Oran — distinction qui suggère que les deux branches du patronyme ont maintenu une implantation géographique cohérente de part et d'autre de la frontière.

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La notice fondatrice rattache la lignée Nadam aux communautés de l'Oranie. Cette région du nord-ouest algérien — Oran, Tlemcen, Mostaganem, Sidi Bel Abbès, Mascara, Aïn Témouchent — possède une histoire juive parmi les plus anciennes et les plus mouvementées du Maghreb.

À Oran même, l'histoire des Juifs commence vers l'an mille, lorsqu'ils sont autorisés à s'installer dans un quartier appelé dès lors Derb Lihoud, la Rue des Juifs. La communauté s'accroît avec l'arrivée d'émigrants majorquins en 1391 — cette date renvoie aux grands massacres qui ravagèrent les juderías d'Espagne cette année-là et poussèrent nombre de familles séfarades à traverser la Méditerranée. Un siècle plus tard, ce sont des Castillans qui les rejoignent, fuyant l'expulsion de 1492 décrétée par les Rois Catholiques. Ces exilés modifièrent fondamentalement le visage de la communauté et lui imprimèrent un cachet espagnol durable. L'Oranie devint ainsi un creuset où se mêlèrent un fonds juif autochtone, dit toshavim, et les nouveaux venus megorashim, expulsés d'Ibérie — deux traditions liturgiques et halakhiques appelées à se côtoyer et parfois à se disputer la prééminence des rites.

Tlemcen mérite une mention particulière dans cette géographie. L'histoire des Juifs à Tlemcen est plurimillénaire, débutant probablement avec des marchands juifs dont l'émigration s'accélère aux VIIe et VIIIe siècles. La ville fut, pendant des siècles, l'un des grands foyers de savoir talmudique de l'Afrique du Nord, un centre où s'enseignèrent la Loi et la tradition, et d'où rayonnèrent des autorités rabbiniques reconnues bien au-delà de la région. Pour une famille d'artisans joailliers, s'établir à Tlemcen ou dans son aire d'influence, c'était s'inscrire dans un tissu communautaire d'une remarquable densité spirituelle et intellectuelle — un environnement où le talmid hakham, le savant de la Loi, côtoyait l'artisan et le marchand dans la synagogue, et où la communauté prenait soin de ses membres selon les règles de la tsedaqah.

L'histoire de cette communauté fut marquée par de rudes épreuves. Sous les Almohades au XIIe siècle, les Juifs d'Oranie furent contraints de choisir entre l'islam et la mort ou l'exil ; nombreux furent ceux qui choisirent la conversion apparente et attendirent parfois plusieurs générations pour leur retour au judaïsme. Ce drame de la conversion forcée, puis du long retour patient à la foi des pères, constitue l'une des épreuves cardinales de la mémoire juive maghrébine — une fidélité souterraine, tenue de génération en génération, qui témoigne d'une vertu rare : la constance dans la foi lorsque tout la menaçait. Les familles de l'Oranie, dont les Nadam, sont les héritières de cette endurance spirituelle dont on ne peut mesurer la profondeur qu'à l'aune de la pression exercée pour la briser.

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L'Oranie connut un destin singulier dans le concert maghrébin : elle fut longtemps disputée entre les puissances chrétiennes et musulmanes, ce qui plaça ses communautés juives dans une position d'exception, tantôt tolérées, tantôt expulsées, toujours instrumentalisées. Les Espagnols occupèrent Oran à partir de 1509 et en firent une ville fortifiée, continuellement harcelée par les tribus arabes des provinces alentours, parfois étroitement bloquée derrière ses murs. Cette présence espagnole, marquée par l'ombre de l'Inquisition, fut lourde pour les Juifs.

À l'exception d'un petit nombre de familles jugées indispensables — souvent celles qui exerçaient le commerce, le change, le métier d'interprète ou certains artisanats irremplaçables —, la population juive fut contrainte de vivre sous restriction sévère, voire contrainte à l'exil lors des phases de reconquête espagnole. En 1708, les Turcs reprennent Oran et expulsent les Espagnols ; beaucoup de familles juives reviennent alors dans la ville. Mais en 1732, avec le retour des Espagnols, les Juifs d'Oran repartent pour Tlemcen ou Mascara. Il faut attendre 1792, avec la reprise d'Oran sur les Espagnols par le bey Mohamed el Kebir, pour que celui-ci attire de nouveau des Juifs de Mostaganem, de Nedroma, de Mascara et de Tlemcen et leur vende des terrains pour s'établir. Ce mouvement de balancier — installation, expulsion, retour — se répéta plusieurs fois au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, imposant aux familles juives d'Oranie une mobilité contrainte qui façonna leur rapport au lieu et à l'identité.

Dans ce contexte instable, où l'appartenance à une communauté organisée était une condition de survie, la solidarité interne prenait une valeur cardinale. La tsedaqah — cette charité qui, dans la pensée juive, relève moins de la générosité facultative que de la justice due à tout membre de la communauté — structurait la vie des communautés oranaises : entretien des pauvres, dot des orphelines, rachat des captifs, soin des malades et enterrement des morts. Une famille d'artisans insérée dans ce tissu communautaire participait nécessairement de ces obligations mutuelles. L'artisan joaillier, par sa maîtrise d'un savoir-faire rare, pouvait d'ailleurs représenter un atout précieux pour la communauté dans ses négociations avec les autorités locales : son art rendait des services que nul ne pouvait facilement remplacer.

C'est dans les cités de l'intérieur, moins directement soumises au pouvoir espagnol, que la vie juive traditionnelle put mieux se perpétuer entre les phases d'occupation : Tlemcen, foyer ancien de savoir talmudique, ou plus tard Sidi Bel Abbès, dont les archives rabbiniques conservent la trace de l'activité communautaire de la région. Si le nom Nadam n'est pas directement mentionné dans les sources narratives de cette période — celles-ci sont rares et lacunaires —, la géographie du patronyme, concentrée dans le département d'Oran, suggère une implantation ancienne dans cet espace précis.

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Si la lignée Nadam nous est parvenue comme objet d'étude, elle le doit avant tout à un homme et à un livre. Maurice Eisenbeth (1886–1957), Grand Rabbin d'Alger, publia en 1936 son maître ouvrage, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, à l'Imprimerie du Lycée d'Alger, sous le patronage du Gouvernement Général de l'Algérie. Ce travail de cent quatre-vingt-onze pages, organisé en deux grandes parties, constitue la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord fondée à la fois sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes couvrant le Maroc, l'Algérie, la Tunisie et la Libye.

La méthode d'Eisenbeth était rigoureuse et originale. Pour l'Algérie, il procéda au dépouillement complet des listes nominatives des habitants de toutes les communes, en tenant compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins, des professions — et pour les cas douteux, d'enquêtes supplémentaires. Il croisa ces données avec les archives rabbiniques locales et les statistiques de l'administration française, conscient des limites de ces dernières : comme il le relevait lui-même dans son avant-propos, les recensements officiels ne discriminaient plus les israélites algériens, puisque le décret de 1870 les avait intégrés à la nation française, de sorte que les registres ordinaires ne permettaient plus de les identifier. C'est cette lacune qu'Eisenbeth entreprit de combler par un travail d'une minutie exceptionnelle.

C'est dans ce dictionnaire que le patronyme Nadam trouve sa première assise documentaire moderne, avec le relevé de ses variantes — Nadam, Nadame et Neddam pour le département d'Oran, Niddam pour le Maroc français — et leur localisation précise. En dépouillant ces registres, Eisenbeth accomplissait un geste profondément juif : celui du zakhor, l'injonction de se souvenir. Nommer, recenser, fixer par l'écrit, c'était arracher à l'oubli des générations d'artisans, de marchands et de dévots dont l'histoire n'avait laissé aucune autre trace que la persistance d'un patronyme. En ce sens, l'œuvre d'Eisenbeth participe elle-même de la vertu qu'elle sert : le soin apporté à la mémoire collective d'Israël, l'attention portée aux humbles autant qu'aux illustres, aux familles ordinaires autant qu'aux dynasties rabbiniques.

La méthode et les conclusions d'Eisenbeth ont été reprises et vérifiées par les générations suivantes de chercheurs. Le site Forebears, qui compile les sources onomastiques internationales, confirme les variantes et la localisation géographique établies en 1936 et précise le renvoi au dictionnaire Dozy pour la définition du radical arabe. Cette convergence entre des sources produites à des décennies d'intervalle renforce la fiabilité du socle documentaire sur lequel repose ce Grand Livre.

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Le XIXe siècle bouleversa de fond en comble la condition des Juifs de l'Oranie. La conquête française de l'Algérie, à partir de 1830, plaça progressivement les communautés juives sous une administration nouvelle qui entreprit de les réorganiser, de les recenser et, à terme, de les intégrer. La communauté juive allait progressivement se « franciser » par le biais de l'école et de l'influence des Juifs de la métropole. C'est dans ce cadre que furent constitués ou consolidés les registres d'état civil qui permirent à Eisenbeth, soixante-six ans plus tard, de fixer par écrit les patronymes de l'Oranie, dont Nadam et ses variantes. La fixation orthographique du patronyme elle-même — le passage de la prononciation orale à l'écrit français — est un produit de cette période coloniale.

Le décret Crémieux du 24 octobre 1870, qui accorda collectivement la citoyenneté française aux Juifs indigènes des trois départements algériens, fut un séisme identitaire. À la suite de ce décret, les Juifs algériens des départements d'Alger, Oran et Constantine accédèrent à l'école de la République, aux professions libérales et à l'administration. En une génération, il transforma le rapport des familles à la langue, au métier et à la foi. Pour une lignée dont le nom évoquait le savoir-faire de l'orfèvre, ce basculement pouvait signifier l'accès des fils à l'instruction, au négoce ou à l'horlogerie-bijouterie moderne, tout en maintenant l'ancrage dans un savoir-faire hérité. Les techniques de l'orfèvrerie traditionnelle — le filigrane, la granulation, l'émail cloisonné — n'étaient pas incompatibles avec les nouveaux marchés qu'ouvrait la présence française.

La francisation ne fut cependant pas sans tensions. Elle nourrit un antisémitisme colonial virulent, dont Oran fut, à la fin du XIXe siècle, l'un des foyers les plus actifs d'Algérie. La loi du 7 octobre 1940, qui abroga le décret Crémieux sous le régime de Vichy, priva les Juifs algériens de leur citoyenneté française et les soumit à un statut d'exclusion, avant que leur émancipation soit rétablie après 1943. Cette parenthèse douloureuse constitue l'une des épreuves les plus récentes de la mémoire familiale — une mémoire encore vive pour les générations qui l'ont traversée. Vivre juif en Oranie au XXe siècle, c'était conjuguer la promesse d'émancipation et la persistance du rejet.

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Le destin de la lignée Nadam, comme celui de toute l'Oranie juive, bascula une dernière fois au milieu du XXe siècle. L'indépendance de l'Algérie, en 1962, mit un terme à une présence juive plus que millénaire dans la région. Presque unanimement citoyens français depuis le décret Crémieux, les Juifs d'Oranie quittèrent en quelques mois la terre de leurs pères pour la France métropolitaine, et pour une part vers Israël. Oran, dont la communauté juive fut l'une des plus importantes d'Algérie, se vida de ses fidèles en quelques semaines.

Cette rupture appartient encore à la mémoire vivante des familles, transmise par le témoignage des parents et des grands-parents plus que par l'archive constituée. Elle est vécue comme un second exil séfarade — ou un troisième, selon qu'on compte celui des Almohades au XIIe siècle, celui de 1391, celui de 1492 — faisant écho à ces arrachements successifs qui marquent si profondément la mémoire juive maghrébine. Chaque exil avait ses bagages hâtifs, ses synagogues fermées, ses cimetières laissés derrière soi ; chaque exil avait aussi, après lui, la reconstruction, le réenracinement, la création d'un nouveau foyer sans abandon de l'ancien.

Les porteurs du nom — sous les graphies Niddam, Nidam, Nadam ou Neddam — se retrouvèrent dispersés à Marseille, Paris, Lyon, ou à Tel-Aviv et Ashdod, participant à cette diaspora dans la diaspora que fut la France séfarade de l'après-1962. La géographie du patronyme, que les bases de données contemporaines permettent partiellement de tracer, manifeste cette dispersion : un nom qui était concentré dans le seul département d'Oran se retrouve désormais réparti sur plusieurs continents, porté par des familles qui en ignorent parfois la signification première mais qui le transmettent, par ce simple geste, d'une génération à l'autre.

Dans cet exode, les familles de l'Oranie exprimèrent l'une des vertus les plus profondes de la tradition juive : la capacité à reconstruire, à réenraciner une identité sans terre, à faire tenir la mémoire par la parole et par le nom quand les pierres sont perdues. Le patronyme lui-même, porté d'un continent à l'autre, porté du Maroc du XVIe siècle à la France du XXIe siècle en passant par les rues d'Oran et les ateliers de l'Oranie, est devenu le dernier reliquaire d'un monde disparu. Il est, pour les familles qui le portent, à la fois un héritage et une responsabilité : celle de savoir ce qu'il signifie, d'où il vient, et ce que les générations qui le précèdent lui ont confié.

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La documentation disponible sur la lignée Nadam ne livre, à ce stade de la recherche, aucune figure nommée et individuellement attestée parmi les porteurs du patronyme eux-mêmes. Ce silence des sources est caractéristique des familles d'artisans du judaïsme maghrébin, dont la grandeur fut celle de la transmission anonyme plutôt que celle de l'œuvre signée. Il est cependant possible de nommer les figures dont l'existence borde et éclaire directement l'histoire de cette lignée.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger, auteur de Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, Imprimerie du Lycée, 1936). C'est dans cet ouvrage fondateur qu'il recense les variantes du patronyme Nadam — Nadam, Nadame, Neddam dans le département d'Oran, Niddam dans le Maroc français — et les localise géographiquement pour la première fois de manière systématique. Eisenbeth est la figure sans laquelle la mémoire documentée de la lignée n'existerait pas. Son œuvre procède d'une conception du nom comme dépositaire de mémoire collective et constitue, pour l'histoire des Juifs d'Afrique du Nord, une source de référence irremplaçable.

Jacob Moïse Toledano (vers 1880–1960) — Rabbin, historien et érudit, auteur du Ner HaMaarav (« La Lumière de l'Occident »), ouvrage hébreu consacré à l'histoire des Juifs du Maroc. C'est dans cet ouvrage, à la page 76, qu'est mentionnée l'attestation du nom Nadam au Maroc dès la première moitié du XVIe siècle — la référence chronologique la plus ancienne dont on dispose pour ce patronyme. Toledano fut également une figure active du sionisme religieux et de la pensée juive de son temps. Sans son travail d'historien, la profondeur historique du nom Nadam serait réduite à la seule documentation coloniale du XIXe siècle.

Adolphe Isaac Crémieux (1796–1880) — Avocat, homme politique et président de l'Alliance Israélite Universelle, il est l'auteur du décret du 24 octobre 1870 qui accorda collectivement la citoyenneté française aux Juifs indigènes des trois départements algériens d'Alger, Oran et Constantine. Ce décret transforma radicalement la condition juridique, sociale et culturelle des familles juives d'Oranie, dont les porteurs du nom Nadam : il leur ouvrit l'accès à l'instruction publique, aux professions libérales et à l'état civil français, fixant définitivement l'orthographe de leurs patronymes dans les registres de la République. Sans Crémieux et son décret, la documentation sur la lignée Nadam serait encore plus lacunaire qu'elle ne l'est.

Le bey Mohamed el Kebir (vers 1710–1797) — Gouverneur ottoman d'Oran, il reprit la ville aux Espagnols en 1792 après plus de deux siècles d'occupation discontinue. Son rôle dans l'histoire des Juifs d'Oranie est direct et documenté : après la reconquête, il attira des familles juives de Mostaganem, Nedroma, Mascara et Tlemcen, leur vendit des terrains et leur permit de reconstruire une communauté à Oran. Cet acte de gouvernance — accueillir des artisans et des marchands juifs pour revitaliser une ville — illustre la relation pragmatique et parfois bienveillante que certains pouvoirs musulmans entretinrent avec les communautés juives de la région, une relation dont les porteurs du patronyme Nadam furent vraisemblablement bénéficiaires.

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Au terme de ce parcours, que retenir de la lignée Nadam ? L'archive est avare, et cette avarie est elle-même un enseignement. La lignée ne livre ni dynastie rabbinique attestée par des responsa, ni œuvre signée, ni figure éclatante ayant laissé son nom dans les chroniques de la communauté. Ce qu'elle nous transmet est d'un autre ordre — et peut-être d'une plus grande vérité.

Car le nom Nadam est, en lui-même, un document. Il atteste, dès la première moitié du XVIe siècle au Maroc, l'existence d'une famille dont l'identité était constituée par un métier : le joaillier, le naddām, celui dont la main transforme le métal brut en parure et en ornement sacré. Ce métier, exercé au cœur des communautés juives du Maghreb pendant des siècles, n'était pas une activité parmi d'autres : c'était un service rendu à la beauté du culte, une participation concrète au hiddour mitzvah, l'enjolivement du commandement. Dans le silence des sources, c'est cette contribution — matérielle et spirituelle à la fois — que le nom conserve comme une empreinte.

Ce que cette lignée aura, entre toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers les siècles, le mieux exprimé, c'est la fidélité obscure de la transmission : cette manière de maintenir, à travers les conversions forcées des Almohades, les expulsions espagnoles répétées, les convulsions de la colonisation, l'exclusion de Vichy et l'arrachement de 1962, un nom, une foi et un savoir-faire. Ce jugement ne repose pas sur des actes individuels documentés de porteurs du nom, mais sur ce que la géographie même du patronyme rend lisible : un nom attesté au Maroc au XVIe siècle, retrouvé dans les registres de l'Oranie coloniale, puis dispersé sur plusieurs continents après 1962, porté sans interruption à travers toutes ces épreuves. La transmission du nom est, à elle seule, le fait.

À cette fidélité s'ajoute, inscrite dans l'étymologie même du patronyme, la vertu du travail bien fait au service du sacré — une vertu que la tradition juive reconnaît dans la figure de l'artisan qui embelli la prière sans signer son œuvre, et qui participe ainsi, anonymement, de la beauté collective d'Israël.

La lignée Nadam n'est pas une exception dans le judaïsme maghrébin : elle en est un fragment exemplaire. Elle rappelle que la grandeur d'un peuple ne tient pas seulement à ses docteurs et à ses princes, mais à la multitude silencieuse de ceux qui, de génération en génération, transmirent l'essentiel. Que ce Grand Livre soit, pour tous les porteurs du nom — Nadam, Nadame, Neddam, Niddam, Nidam, sous toutes leurs formes —, l'occasion d'un zakhor : souviens-toi.

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