Familia Mimoun

À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, à la cour de Meknès du sultan alaouite Moulay Ismaïl (1672–1727), deux hommes de la famille Maimran occupent une place de tout premier plan. Ainsi qu'en témoignent de nombreuses sources européennes, sous Moulay Ismaïl, Joseph et Abraham Maimran ont cumulé les fonctions de conseiller proche du sultan et de cheykh al-yahûd, dirigeant leur propre communauté. L'historien Joseph Toledano indique que les Maimran furent d'abord fournisseurs en bijoux, or et pierres précieuses, avant que leur génie politique et financier ne les élève au rang de conseillers du souverain. Selon la tradition relayée par plusieurs sources, c'est Yossef Maimran qui, bien avant le couronnement du sultan à Meknès le 14 avril 1672, avait soutenu la cause de Moulay Ismaïl alors qu'il n'était encore que délégué de son frère Moulay Rachid à Fès — une fidélité inaugurale qui ancra durablement la famille dans les faveurs de la cour alaouite.

Ce double statut mérite d'être médité, car il touche à l'une des grandes questions de l'histoire juive en terre d'islam : le rapport au pouvoir et le service de la communauté. Le courtisan juif — le nagid, le cheykh al-yahûd — n'était pas seulement un homme d'affaires habile ou un diplomate écouté ; il était, par sa position même, le protecteur d'une communauté vulnérable, l'intercesseur auprès du prince, celui dont l'influence pouvait détourner une menace ou obtenir un allègement d'impôt. Le pouvoir de tels hommes demeurait néanmoins circonscrit et précaire, suspendu au bon vouloir d'un sultan dont l'histoire retient la puissance autant que l'imprévisibilité. Comme l'a documenté l'historien Mohammed Kenbib, les hauts dignitaires juifs — familles Maimran, Pallache, Ben Waqqasa, Ben Attar — représentaient et dirigeaient leur propre communauté tout en naviguant dans les eaux dangereuses de la faveur royale.

C'est ici que la vertu naît du fait établi. En dirigeant leur propre communauté tout en approchant le trône, les Maimran incarnent la responsabilité collective — cette conviction ancrée dans la tradition d'Israël que celui à qui il a été donné davantage doit répondre du sort de tous. L'implication dans la vie collective, le soin apporté au plus faible, l'usage de la faveur du prince au bénéfice du groupe : ces valeurs, la lignée les a portées non dans l'abstraction d'un traité, mais dans le risque concret de la cour. Le courtisan qui pesait ses mots devant Moulay Ismaïl savait que derrière lui se tenait tout un peuple. On ne saurait pour autant en faire une hagiographie : la proximité du pouvoir avait ses ombres — rivalités, disgrâces, fortunes exposées à la confiscation —, et l'histoire des Maimran, comme celle de tous les grands courtisans juifs du Maghreb, se lit aussi comme une leçon sur la fragilité des grandeurs terrestres.

Le nom du sultan et de sa capitale, Meknès, revient ainsi comme un point cardinal de la mémoire Mimoun. Cette même ville sera, deux siècles plus tard, le berceau d'une vocation rabbinique qui mènera jusqu'à Alexandrie. Il y a dans cette géographie familiale une cohérence : Meknès, ville impériale, foyer de la grande tradition talmudique marocaine, creuset où se rencontrent le service du prince et le service de Dieu.

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Si la lignée a servi les princes, elle a d'abord et surtout servi la Loi. La vocation d'étude culmine, au tournant du XXe siècle, dans la figure d'un rabbin issu de Meknès. Selon Toledano, un Mimoun né à Meknès en 1866 et mort en 1956 fut Grand Rabbin d'Alexandrie dans les années 1920 ; orphelin de père très jeune, il fut élevé par sa mère. Son parcours condense une vertu proprement juive : la conquête du savoir arrachée à l'adversité. Après des études talmudiques poussées, il décida à vingt ans de monter en Terre Sainte avec sa mère. L'orphelin de Meknès devenu Grand Rabbin d'une des plus grandes communautés de la Méditerranée — Alexandrie, carrefour cosmopolite où se croisaient séfarades, orientaux et ashkénazes — illustre la mobilité des élites rabbiniques maghrébines et le rayonnement d'une formation talmudique acquise dans les yéchivot du Maroc.

Il y a, dans ce destin, l'écho d'une valeur que la tradition place au sommet : le talmud Torah ke-neged kulam, l'étude de la Torah qui vaut toutes les autres vertus réunies. L'enfant privé de père qui trouve dans l'étude non une consolation seulement, mais une élévation, et qui met ensuite ce savoir au service de milliers de fidèles d'une communauté étrangère à sa naissance, incarne la manière dont le savoir talmudique fut, pour le judaïsme maghrébin, à la fois refuge, dignité et don. La montée vers la Terre Sainte auprès de sa mère y ajoute la piété filiale et l'attachement à Sion — deux fidélités qui, dans la mémoire d'Israël, ne font qu'une.

Cette vocation d'étude trouve une autre expression dans le corpus manuscrit de Zakhor, qui conserve le Lev Hanoun (Lev 'Hanoun), ouvrage de halakha du Rav Avraham Mimoun [Lev Hanoun, Rav Avraham Mimoun, Corpus Zakhor]. Un tel ouvrage n'est pas un simple écrit personnel : il est un maillon de la transmission, un instrument mis au service des juges et des fidèles pour trancher les cas concrets de la vie juive. Rédiger un livre de halakha, c'est se placer au service d'autrui — non pour la gloire, mais pour que la Loi demeure vivante et applicable. La conception de la halakha comme soin porté à la communauté, comme réponse patiente aux difficultés du quotidien, trouve là une expression exemplaire.

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La fidélité à la halakha n'est pas toujours quiétude ; elle est parfois conflit, et le conflit peut être une forme du courage. La mémoire de la lignée conserve le souvenir d'un Mimoun qui fut, selon Toledano, le héros d'une célèbre controverse qui divisa la communauté de Tétouan : à la mort de son père Yéhouda, il transforma en synagogue une chambre de leur maison en 1880, en infraction à la takana de 1818 interdisant la construction de nouvelles synagogues dans la ville. Il refusa d'obtempérer à l'injonction de fermeture du grand rabbin.

L'épisode se lit dans deux registres qui se répondent. Du côté de l'archive et du droit communautaire, la takana de 1818 exprimait une sagesse collective : limiter la prolifération des lieux de culte pour préserver l'unité de la prière et éviter les rivalités entre oratoires privés. Du côté de la mémoire familiale, le geste du fils honorant le souvenir de son père Yéhouda par la consécration d'un espace à la prière relève d'une piété domestique, d'un désir de sanctifier la maison. La tension est réelle, et l'honnêteté commande de ne pas la dissimuler : la fidélité de l'un heurtait l'ordre voulu par l'autre. C'est précisément ce qui rend l'épisode instructif. La vie halakhique d'une communauté n'est pas un long fleuve tranquille ; elle est traversée de débats où s'affrontent des principes également respectables — l'autonomie de la conscience pieuse et la discipline du corps communautaire.

Que la mémoire ait retenu ce Mimoun comme un « héros » de la controverse en dit long : la lignée n'a pas seulement obéi à la Loi, elle a parfois pesé de tout son poids dans son interprétation, quitte à défier l'autorité rabbinique en place. Cette capacité à engager sa personne dans un débat de fond, à assumer un désaccord au grand jour, participe d'une vertu que le judaïsme, peuple de la ma'hloqet — la controverse pour l'amour du Ciel —, tient en haute estime : le courage de la conviction, tempéré, idéalement, par le respect de la communauté.

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Toute grande lignée a ses origines humbles, souvent lovées aux marges du monde connu. Pour une branche Mimoun, la mémoire situe le berceau dans le Sud marocain. Toledano rapporte qu'un rabbi Mimoun, fils de rabbi Yossef, était un rabbin originaire du Sahara — rabbi Yossef Messas précise qu'il s'agit du village de Tamlilt, tandis que rabbi Yossef Benaïm parle du village de la Zaouïa. La divergence des deux grands érudits n'est peut-être qu'apparente, les deux localisations pouvant se compléter plutôt que se contredire. Ce désaccord entre autorités savantes est en soi précieux : il montre une tradition transmise avec assez de sérieux pour que l'on discute encore de la géographie exacte de ses commencements.

De ces racines sahariennes émane une dimension que le judaïsme maghrébin a chérie entre toutes : la sainteté et le pèlerinage. La mémoire rapporte que, autour de figures vénérées de ce type, les pèlerins dont les vœux avaient été exaucés organisaient, jusqu'à nos jours, un banquet. Cette pratique de la hilloula — le pèlerinage sur la tombe d'un tsaddiq, la célébration festive en remerciement d'une prière exaucée — constitue l'un des traits les plus caractéristiques de la piété populaire des Juifs du Maroc et de l'Afrique du Nord. Le nom même de Mimoun, « le fortuné », « le béni », s'y accorde harmonieusement : le saint que l'on invoque est celui par qui la bénédiction descend, celui dont l'intercession rend « heureux » le pèlerin.

Il y a là une leçon sur le rapport du judaïsme maghrébin au sacré et à l'espérance. Loin des centres, dans les villages du Sahara marocain, la sainteté n'était pas une abstraction théologique mais une présence concrète, un recours dans l'épreuve, un lien tangible entre le fidèle et le Ciel. La charité du banquet partagé, la reconnaissance rendue publique, la solidarité tissée autour du culte des saints — autant de formes vécues de la piété et de la bonté, où la communauté se ressoudait dans l'action de grâce. La lignée Mimoun, par ses racines et par son nom, participe de cette mémoire d'un judaïsme de la bénédiction.

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Au XIXe et au XXe siècle, l'histoire des Mimoun d'Algérie et de Tunisie s'inscrit dans le grand bouleversement de la colonisation et de l'émancipation. En Algérie, le décret Crémieux de 1870 accorda d'un coup la citoyenneté française aux Juifs indigènes, faisant basculer les communautés du Constantinois et de l'Oranie — où le patronyme est attesté — dans une nouvelle condition juridique et culturelle. Ce fut une émancipation et une déchirure à la fois : promotion sociale et accès à l'école française d'un côté, mais aussi séparation d'avec l'environnement musulman et exposition à un antisémitisme européen importé. L'Oranie connut ainsi, dans les dernières décennies du XIXe siècle, de violentes crises antijuives, phénomène documenté par les historiens du judaïsme algérien mais dont les contours chronologiques exacts varient selon les sources et les localités.

C'est le mérite de l'œuvre de Maurice Eisenbeth d'avoir, en 1936, fixé la carte de ces implantations. Grand Rabbin d'Alger, il entreprit la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord, fondée sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes [Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord, 1936, Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff]. Son dictionnaire onomastique, en recensant Mimoun et ses variantes à travers l'Algérie, le Constantinois, l'Oranie et la Tunisie, ne se contente pas d'enregistrer des noms : il sauve de l'oubli la présence multiséculaire d'un peuple, à la veille des ruptures que seront la Seconde Guerre mondiale, l'abrogation puis le rétablissement du décret Crémieux, et enfin l'exode des années 1960.

L'entreprise même d'Eisenbeth mérite d'être lue comme un acte de vertu — celui du savoir mis au service de la mémoire collective. En documentant, comptant, classant, le rabbin-savant accomplissait un zakhor, un devoir de souvenir, préservant pour les générations futures la trace des familles que l'histoire allait disperser. La méthode qu'il décrit dans son avant-propos est d'une rigueur exemplaire : dépouillement complet des listes nominatives de toutes les communes d'Algérie, croisement avec les prénoms masculins et féminins, les professions, et enquêtes supplémentaires pour les cas douteux [Eisenbeth, Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff]. La lignée Mimoun, qui a produit ses propres décisionnaires et ses propres hommes de la Loi, se trouve ici l'objet de la science d'autrui, inscrite dans un catalogue de référence qui est aussi un monument. Le nom, de bénédiction murmurée qu'il était, devient donnée établie, patrimoine partagé de tout un judaïsme.

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De Tunis à Marseille, en passant par des années vécues en Israël, le destin du Rav Avraham Mimoun (1940–2022) illustre en miniature la grande traversée du judaïsme maghrébin du XXe siècle. Né à Tunis, il était arrivé à Marseille au début des années 1960 et était devenu le rabbin de La Rose en 1975. Ce quartier du nord de Marseille, où des milliers de familles juives d'Afrique du Nord s'étaient établies dans les années qui suivirent les indépendances, avait besoin d'un homme capable de cimenter une communauté déracinée, dispersée, fragile dans sa nouvelle patrie. Le Rav Mimoun fut cet homme pendant près de cinquante ans.

Chef spirituel de la communauté juive de la Rose et membre du Grand Rabbinat de la ville, il était considéré comme l'une des grandes sommités du judaïsme. Âgé de 82 ans, il était décrit par tous ceux qui l'avaient connu comme « un homme humble, fédérateur, qui ne jugeait aucun juif quel que soit son degré de religion ». Cette humilité n'était pas effacement de soi : c'était la forme la plus haute de la disponibilité. Auteur du Lev 'Hanoun, « il aimait chaque Juif et était présent pour chacun, coûte que coûte ».

Célèbre circonciseur et érudit d'une dimension exceptionnelle, le Rav Mimoun fut aussi mohel (baal brit milah) réputé bien au-delà de Marseille — un de ces artisans du rite dont la main accompagne l'entrée de chaque nouveau-né juif dans l'Alliance. À ce titre, il toucha des milliers de familles dont il porta, l'espace d'une cérémonie, la joie et l'espérance. Dans les dernières années de sa vie, ses deux fils et leurs familles s'étaient établis en Israël, et le Rav put ainsi connaître, à l'automne de son existence, la joie d'une descendance enracinée en Terre Sainte — un retour à Sion qu'il avait lui-même longuement nourri par son attachement à la tradition.

L'ouvrage Lev Hanoun — littéralement « Cœur gracieux » — porte un titre qui dit bien l'homme : la halakha n'y est pas un code aride, mais une réponse de grâce aux questions de la vie. Le Rav Mimoun n'écrivit pas pour la postérité abstraite ; il écrivit pour ses contemporains, pour les familles de La Rose et de tout Marseille qui venaient frapper à sa porte avec leurs difficultés, leurs deuils, leurs joies à encadrer par la Loi. La dimension de soin apporté à l'autre, qui traverse toute la tradition juive depuis les prophètes jusqu'aux décisionnaires séfarades, trouve dans cet homme une incarnation particulièrement vive : le savoir au service du proche, l'érudition convertie en présence.

De nombreux Juifs de tout Marseille lui rendirent hommage en se rassemblant devant son domicile dès l'annonce de son décès, le 24 août 2022. Marié, père de deux enfants, grand-père et arrière-grand-père, le Rav Mimoun fut enterré le vendredi 26 août 2022 en Israël, où des centaines de personnes étaient présentes. Le CRIF Marseille-Provence le décrivit comme un « grand homme de Torah, d'une sagesse incomparable » qui « savait comment répondre aux problématiques de chacun avec toute la bienveillance et la douceur qui le caractérisait ». Sa communauté de La Rose avait donné naissance, de son vivant, à un prolongement en Israël : créée en 2005 par un noyau d'olim hadachim tout juste arrivés de Marseille, la communauté Lev Hanoun, qui porte le nom de son ouvrage, n'a cessé de grandir depuis.

Il y a dans ce legs une continuité qui dépasse la biographie. Le nom Lev Hanoun traversant l'océan — de la synagogue de La Rose à une communauté israélienne — dit la manière dont un rabbin de quartier peut, par la seule force de son rayonnement, inscrire son nom dans la géographie spirituelle du peuple juif. La lignée Mimoun, qui avait su faire entrer le maymūn — la bénédiction, la fortune — dans les cours des sultans et dans les grandes yéchivot du Maroc, le fit entrer au XXe siècle dans les foyers de l'immigration maghrébine à Marseille, et de là, en Terre Sainte.

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À l'origine du patronyme, il y a d'abord un mot heureux. Dans l'onomastique judéo-maghrébine, Mimoun appartient à cette catégorie de noms formés sur un prénom porteur d'un souhait — comme Massoud, Sassi ou Chalom —, où le nom que l'on donne à l'enfant est déjà une prière pour son avenir. Maymūn, « le fortuné », « celui que la chance accompagne », dit l'espérance des parents autant que la piété d'une communauté qui remettait entre les mains du Ciel le destin des siens. Le nom se fait ainsi bénédiction transmise : chaque génération, en le portant, réactualise le vœu de félicité formulé par la précédente.

À cette étymologie du bonheur, la tradition onomastique superpose une lecture géographique, faisant du Mimoun un « originaire de Mazagan », l'antique El Jadida atlantique. Les deux explications ne s'excluent pas : l'onomastique séfarade et maghrébine offre maints exemples d'un même nom relevant à la fois d'un prénom-souhait et d'un toponyme, la mémoire familiale privilégiant tantôt l'un, tantôt l'autre selon les branches. La floraison des graphies — Maimran, Maimon, Maimoun, Meimoun, Mimoni, Mimoune, Mimouni — témoigne d'une dispersion portée par les siècles, les migrations et les frontières coloniales, où chaque variante conserve l'empreinte du sol, du parler et du registre d'état civil qui l'ont fixée.

Mais c'est une troisième mémoire, plus haute, qui hante certaines branches de la lignée. Selon la tradition familiale recueillie par Joseph Toledano, le premier ancêtre connu revenu à Fès en provenance d'Espagne se disait descendant de l'Aigle de la Synagogue, Maïmonide, Rabénou Moché Ben Maïmon. La revendication est significative : Maïmonide lui-même — Moché ben Maïmon, « fils de Maïmon » — porte dans son patronyme la même racine que Mimoun. Que des familles maghrébines aient rattaché leur nom à celui du plus grand codificateur de la halakha et du plus grand philosophe du judaïsme médiéval relève de l'ordre de la mémoire, non de l'archive prouvée. Nul document ne l'établit ; mais cette filiation revendiquée dit quelque chose de vrai du rapport de ces familles au savoir : se réclamer de l'Aigle, c'est se placer sous le signe de l'étude et de la Loi, et faire de la transmission talmudique le cœur de son identité.

La vertu ici n'est pas dans la preuve d'une ascendance, mais dans l'idéal qu'une famille se choisit et cherche à honorer de génération en génération. En cela, la lignée Mimoun rejoint, dans la mémoire collective d'Israël, tous ceux qui ont fait de la référence à Maïmonide non un titre nobiliaire, mais une exigence permanente de rigueur intellectuelle et d'humilité devant la grandeur de la Loi.

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Joseph Maimran (dates inconnues, actif vers 1690–1720) — Sous le sultan alaouite Moulay Ismaïl à Meknès, Joseph Maimran cumula les fonctions de conseiller proche du souverain et de cheykh al-yahûd, chef de la communauté juive. D'abord fournisseur en bijoux, or et pierres précieuses, il s'éleva au rang de conseiller politique et financier du trône. Selon la tradition relayée par plusieurs sources, il aurait soutenu la cause de Moulay Ismaïl avant même son accession au pouvoir, ancrant la famille dans les faveurs de la cour alaouite. Les sources européennes de l'époque le mentionnent comme l'un des Juifs les plus influents du Maroc de son temps, incarnant la double responsabilité du courtisan juif maghrébin : protéger les intérêts de la couronne et intercéder pour la communauté dont il était le chef reconnu.

Abraham Maimran (dates inconnues, actif vers 1690–1720) — Frère ou proche parent de Joseph Maimran, Abraham exerça, lui aussi sous Moulay Ismaïl à Meknès, les mêmes fonctions de conseiller du sultan et de cheykh al-yahûd. Conjointement à Joseph, il représente l'apogée de l'influence politique de la famille Maimran à la cour alaouite. Son nom apparaît dans de nombreuses sources européennes de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, témoignant du rayonnement de la branche maghrébine du nom Mimoun au faîte de sa puissance courtisane. Comme tous les grands dignitaires juifs du Maroc, son pouvoir restait circonscrit aux limites palatiales et soumis à la volonté souveraine du sultan.

Mimoun de Tétouan, fils de Yéhouda (dates inconnues, actif vers 1880) — Figure centrale d'une controverse communautaire retentissante à Tétouan, ce Mimoun transforma en synagogue une chambre de la maison familiale en 1880 à la mort de son père Yéhouda, bravant la takana de 1818 et le commandement de fermeture du grand rabbin local. Son geste conjuguait piété filiale et volonté d'inscrire l'espace domestique dans le sacré. La mémoire communautaire l'a retenu non comme un rebelle, mais comme l'incarnation d'une fidélité à deux loyautés difficiles à concilier : l'amour de Dieu et la mémoire du père. L'épisode illustre la tension constitutive du judaïsme communautaire entre conscience individuelle et discipline collective.

Grand Rabbin Mimoun d'Alexandrie (1866–1956) — Né à Meknès, orphelin de père très jeune, ce Mimoun consacra sa jeunesse aux études talmudiques avant de décider, à vingt ans, de monter en Terre Sainte avec sa mère. Son parcours le mena jusqu'au Grand Rabbinat d'Alexandrie dans les années 1920, où il exerça son autorité sur l'une des communautés juives méditerranéennes les plus cosmopolites, mêlant séfarades, orientaux et ashkénazes. Parti sans ressources de Meknès, mort en 1956 après une vie de quatre-vingt-dix ans, il symbolise la puissance d'élévation du savoir talmudique et de la piété filiale dans la tradition du judaïsme maghrébin.

Rabbi Mimoun fils de Rabbi Yossef (dates inconnues) — Rabbin originaire du Sahara marocain, dont la localisation précise fait l'objet d'un débat entre deux grandes autorités : rabbi Yossef Messas le rattache au village de Tamlilt, rabbi Yossef Benaïm au village de la Zaouïa. Vénéré comme figure sainte, il fit l'objet d'un culte de hilloula dans lequel les pèlerins dont les vœux avaient été exaucés organisaient un banquet en son honneur. Cette figure incarne la dimension de la piété populaire et de la sainteté locale, si caractéristique du judaïsme du Maghreb profond, où la bénédiction descend du Ciel par l'intercession du juste.

Rav Avraham Mimoun (1940–2022) — Né à Tunis, arrivé à Marseille au début des années 1960, il devint le rabbin de La Rose en 1975. Célèbre circonciseur (mohel) et érudit d'une dimension exceptionnelle, il est décrit unanimement comme « un homme humble, fédérateur, qui ne jugeait aucun juif quel que soit son degré de religion ». Auteur de l'ouvrage halakhique Lev Hanoun, chef spirituel de la communauté juive de la Rose et membre du Grand Rabbinat de Marseille, il consacra près de cinquante ans au service de sa communauté d'adoption. Décédé d'un arrêt cardiaque le 24 août 2022, enterré le 26 août 2022 en Israël, où s'étaient établis ses deux fils et leurs familles, il laisse derrière lui un héritage vivant : la communauté Lev Hanoun, créée en 2005 en Israël par d'anciens fidèles de Marseille, porte son nom et continue de grandir.

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Au terme de ce parcours, une figure se dégage avec netteté. La lignée Mimoun se déploie entre plusieurs pôles : le service du prince et de la communauté, incarné par les Maimran à la cour de Moulay Ismaïl à Meknès ; la piété populaire des saints et des pèlerinages, enracinée dans les villages du Sahara marocain ; la fidélité aux controverses de la Loi, illustrée par le Mimoun de Tétouan ; et, dominant l'ensemble, le savoir de la Loi — du Grand Rabbin d'Alexandrie parti orphelin de Meknès jusqu'au Rav Avraham Mimoun, rabbin de La Rose à Marseille, auteur du Lev Hanoun et mohel pour des milliers de familles.

Ce dernier, le plus récent et le plus documenté des grands Mimoun, ajoute une dimension que les siècles précédents n'avaient pas formulée aussi clairement : celle de l'humilité comme vertu première. Là où les Maimran ont brillé dans les cours, là où le Grand Rabbin d'Alexandrie a fait rayonner une formation marocaine sur la Méditerranée entière, le Rav Mimoun de Marseille a choisi l'inverse du prestige : le service quotidien, la présence à tous, le refus de juger quiconque selon son degré de pratique. Sa devise implicite — aimer chaque Juif, coûte que coûte — rejoignait le commandement de ve-ahavta le-re'akha kamokha, l'amour du prochain comme soi-même, que la tradition talmudique tient pour le grand principe de la Torah.

De ces vertus entrelacées, l'une se détache. Si l'on devait nommer ce que la lignée Mimoun aura, entre toutes, le mieux exprimé, ce serait la fidélité au savoir de la Loi mise au service des autres — le savoir talmudique non comme ornement, mais comme responsabilité et comme amour. Le décisionnaire qui écrit pour que les juges tranchent, le rabbin qui prend en charge une communauté qui n'est pas la sienne, le mohel dont la main accompagne chaque alliance, le fils qui défie l'autorité par piété filiale, et jusqu'au courtisan qui protège son peuple depuis la cour : tous témoignent que le nom hérité de Maïmon, revendiqué comme filiation de l'Aigle de la Synagogue, fut porté non comme un titre, mais comme une exigence. C'est là que l'histoire singulière d'une famille rejoint la mémoire collective d'Israël, ce peuple pour qui l'étude est la plus haute des prières et le service de la communauté la plus concrète des saintetés.

Le nom, enfin, dit le vœu qui a présidé à toute cette histoire. Maymūn : le béni, le fortuné. La bénédiction que ce nom appelait sur chaque nouveau-né demeure, à travers les graphies dispersées et les continents traversés, le fil d'or de la lignée Mimoun.

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