Familia Lilienthal

Para comprender Lilienthal, hay que entender primero la manera en que los judíos de Europa central y oriental adquirieron apellidos. Hasta finales del siglo XVIII, la mayoría de los judíos asquenazíes se identificaban mediante un patronímico móvil — Fulano hijo de Fulano — al que se añadían a veces un apodo de lugar, de oficio o de rasgo físico. La imposición del nombre hereditario fue obra de los Estados: el edicto de tolerancia de Joseph II (1787) para Galicia y Austria, las leyes prusianas de principios del siglo XIX y, posteriormente, los decretos rusos de 1804 y 1835. Los funcionarios encargados del registro atribuyeron entonces, a menudo mediante pago o por mero capricho administrativo, una profusión de nombres compuestos a partir de raíces alemanas que evocaban la naturaleza, las piedras preciosas o las flores.

Lilienthal — «valle de los lirios» — pertenece exactamente a esta vena ornamental floral, comparable a Rosenthal, Blumenthal o Mandelbaum. Los trabajos de Alexander Beider y de Lars Menk, que constituyen hoy la referencia indiscutida en onomástica judía, documentan este tipo de formaciones en todo el ámbito asquenazí: Imperio ruso, Reino de Polonia, Galicia y el espacio judeoalemán [Diccionarios de los patronímicos judíos de Europa del Este y judeoalemanes]. La coexistencia del nombre en el corpus alemán (Menk 2005) y en los corpus polaco-rusos (Beider) confirma que no se trata de un tronco único, sino de un nombre reinventado de manera independiente en varios focos.

Un rasgo lingüístico notable distingue sin embargo a Lilienthal: su forma femenina polaca arcaica, Lilientalowa. En polaco tradicional, el sufijo -owa marcaba el nombre de la esposa («la mujer de Lilienthal»), mientras que -ówna designaba a la hija. Esta adaptación morfológica muestra la aclimatación de un patronímico germánico a los usos eslavos, y es precisamente bajo esta forma como el nombre entró en la historia intelectual polaca con Regina Lilientalowa [Lilienthal (surname) — Wikipédia]. Conviene recordar, por último, que el nombre no es exclusivamente judío: existen portadores alemanes no judíos, entre los cuales el más célebre es el ingeniero Otto Lilienthal, pionero del vuelo planeado. Esta doble pertenencia — judía y alemana — es propia de los patronímicos ornamentales, que podían ser llevados a uno y otro lado de la frontera confesional.

La figura más documentada del linaje es la de Max (Menachem) Lilienthal, nacido en Munich en 1815 en el seno de una familia judía bávara influenciada por la Ilustración judía, la Haskalah. Formado en la Universidad de Munich, donde obtuvo un doctorado, encarna la generación de los rabinos «modernos», versados a la vez en la tradición talmúdica y en la cultura universitaria alemana. Este perfil poco común lo convirtió en el candidato ideal para una misión de envergadura sin precedentes: la reforma de la educación judía en el Imperio ruso.

Llamado a Riga a comienzos de la década de 1840, Lilienthal dirigió allí una escuela judía moderna, y fue posteriormente reclutado por el ministro ruso de Instrucción Pública, Sergueï Ouvarov, para promover una red de escuelas judías estatales a lo largo de la Zona de residencia. Esta empresa, que oficialmente pretendía «ilustrar» a los judíos pero que muchos sospechaban tenía como objetivo su asimilación e incluso su conversión, chocó con la profunda desconfianza de las comunidades tradicionales. Enfrentado a esa desconfianza y desencantado por las verdaderas intenciones del gobierno zarista, Lilienthal abandonó Rusia. Este episodio ilustra con precisión la tensión central de la emancipación judía en el siglo XIX: la apertura a la modernidad del Estado moderno se paga a menudo con una sospecha hacia los gérmenes de disolución comunitaria. Como subraya la historiografía del judaísmo moderno, la modernización impuesta desde arriba no podía triunfar sin la adhesión desde abajo [Kaplan, 2003].

El recorrido de Max Lilienthal hasta su emigración encarna así una trayectoria característica: la del sabio judío alemán atrapado entre el ideal de la Ilustración, las exigencias de los Estados imperiales y la fidelidad a las comunidades. Su partida hacia el Nuevo Mundo, en 1845, marca el paso de una biografía europea a una biografía atlántica.

Llegado a los Estados Unidos en 1845, Max Lilienthal se estableció primero en New York, donde ejerció como rabino y educador, antes de trasladarse en 1855 a Cincinnati, en Ohio, que habría de convertirse en la capital del judaísmo reformado americano. Allí trabajó junto a su amigo y colega Isaac Mayer Wise, el arquitecto institucional del movimiento. Juntos contribuyeron a hacer de Cincinnati el hogar de un judaísmo adaptado a las condiciones de la democracia americana: culto en lengua vernácula, sermones edificantes, participación en la vida cívica y compromiso con el diálogo interconfesional.

El judaísmo reformado, del que Lilienthal fue uno de sus promotores, se fundaba en la idea de que el judaísmo es una tradición viva, llamada a reinterpretar sus formas rituales a la luz de la razón y del contexto histórico, conservando al mismo tiempo su núcleo ético y monoteísta. Esta visión se inscribe en la larga dinámica del judaísmo entre fidelidad y renovación, entre la Ley transmitida y su actualización, tal como la tradición siempre la ha concebido [Encaoua, 2024]. En los Estados Unidos, este movimiento encontró un terreno particularmente favorable, donde la ausencia de religión de Estado y el pluralismo confesional permitieron al judaísmo reformado convertirse, ya a finales del siglo XIX, en la principal expresión del judaísmo americano [Kaplan, 2003].

Lilienthal se distinguió también como ciudadano comprometido: miembro del consejo escolar de Cincinnati, defendió la escuela pública laica y la separación entre la Iglesia y el Estado, se erigió en defensor de la tolerancia religiosa y participó activamente en los debates públicos de su ciudad de adopción. Murió en Cincinnati en 1882, dejando la imagen de un rabino-ciudadano, puente vivo entre la Bildung alemana y la democracia americana. Su trayectoria ilustra la manera en que la experiencia judía se transformó al contacto con el Nuevo Mundo, incluido el lugar creciente reservado a las familias y a las mujeres en la vida comunitaria americana [Nadell, 2019].

En el extremo geográfico y cultural opuesto del nombre se sitúa Regina Lilientalowa, nacida en 1875 y fallecida en 1924. Etnógrafa, traductora y periodista polaca de lengua y cultura judías, fue una de las primeras en aplicar los métodos de las nacientes ciencias humanas al estudio del folclore, las creencias y las costumbres del mundo judío de Europa oriental [Lilienthal (surname) — Wikipédia]. Su obra, durante mucho tiempo subestimada, aparece hoy como una fuente preciosa sobre un mundo —el del judaísmo tradicional polaco— que la Shoah habría de engullir una generación más tarde.

Lilientalowa dedicó sus investigaciones a los ritos de paso, las creencias populares, la magia, las fiestas y la cultura de la infancia judía. Recogió sistemáticamente los usos, las fórmulas y las representaciones que estructuraban la vida cotidiana de las comunidades, con un espíritu a la vez erudito y empático. Su trabajo forma parte de ese vasto movimiento, a caballo entre los siglos XIX y XX, por el cual el judaísmo se tomó a sí mismo como objeto de estudio científico, buscando comprender sus propias tradiciones a la luz de los métodos modernos [Encaoua, 2023]. En este sentido, es el exacto equivalente femenino y oriental de Max Lilienthal: allí donde este último reformó las instituciones, ella documentó las tradiciones que la modernidad amenazaba con borrar.

La forma misma de su nombre —Lilientalowa, femenino conyugal del apellido germánico aclimatado al polaco— condensa toda una historia: la de un nombre alemán llevado por una mujer judía de expresión polaca, que actuaba en la órbita cultural de la modernidad europea. Su trayectoria como mujer de ciencia, en una época en que el acceso de las mujeres a la vida intelectual seguía siendo excepcional, se inscribe en la larga lucha por el reconocimiento de las mujeres judías como actoras de pleno derecho de la cultura y del saber [Nadell, 2019] [Leibman, 2020].

Nada prueba que Max Lilienthal y Regina Lilientalowa hayan compartido un ancestro común. Los diccionarios onomásticos enseñan, al contrario, que los patronímicos ornamentales como Lilienthal fueron forjados de manera independiente en varios hogares, de modo que la homonimia no equivale a parentesco [Diccionarios de patronímicos judíos de Europa del Este y judeoalemanes]. Y sin embargo, la coincidencia del nombre llevado por estas dos figuras — una en Baviera y luego en América, la otra en la Polonia rusa — ofrece una imagen sorprendente de las dos grandes vías del judaísmo asquenazí moderno: la vía occidental de la reforma y de la emigración atlántica, y la vía oriental de la tradición y su estudio erudito.

Esta simetría, aunque fortuita en los hechos, es elocuente en la Memoria. Recuerda que el pueblo judío se ha concebido desde antiguo como un pueblo del exilio y de la dispersión, la Galout, donde la unidad se mantiene no por la contigüidad de la sangre o del territorio, sino por la continuidad de una tradición y de un destino compartidos [Baer, 2000]. El nombre Lilienthal, disperso de Munich a Riga, de New York a Varsovie, ilustra esta condición diaspórica: un mismo signo se despliega en trayectorias múltiples, sin centro geográfico, sostenido únicamente por la pertenencia al mundo judío.

La esperanza que atraviesa esta dispersión — la espera de una reunificación y de una redención — pertenece al fondo mesiánico del judaísmo, del que Gershom Scholem mostró que irriga toda la espiritualidad judía, incluso en sus formas secularizadas de progreso y de reforma [Scholem, 1974]. Así, el reformador de Cincinnati que creía en el perfeccionamiento de la humanidad y la etnógrafa de Varsovie que rescataba del olvido las creencias populares participan, cada uno a su manera, de una misma tensión entre Memoria del pasado y espera del porvenir. Aquí, el archivo y la Memoria se responden: el archivo disocia las dos lignées, pero la Memoria colectiva las reúne en un mismo relato de dispersión y de fidelidad.

Si el nombre Lilienthal es asquenazí por su forma y su historia, su trayectoria ilumina una dinámica común al conjunto de las diásporas judías. Al igual que las grandes familias rabínicas sefardíes que se diseminaron desde la península Ibérica hacia el norte de África y Oriente, las familias asquenazíes que portaban nombres ornamentales se dispersaron al ritmo de las migraciones, las persecuciones y las oportunidades. En ambos mundos, el nombre se convirtió en un vector de Memoria: conservó, a través de las fronteras y las lenguas, la huella de un origen y de una pertenencia.

El paralelo con el mundo sefardí es instructivo. Allí donde la onomástica asquenazí estuvo marcada por la imposición tardía y a veces arbitraria de nombres alemanes, la onomástica sefardí conservó patronímicos antiguos, a menudo vinculados a linajes rabínicos prestigiosos transmitidos de generación en generación, como los que ilustran los grandes rabinos del norte de África [Encaoua, 2023] [Yabiladi, 2022]. El patrimonio judío argelino y magrebí, documentado por los fondos fotográficos y los archivos comunitarios, muestra la misma función identitaria del nombre como memoria viva de una comunidad [JudaicAlgeria, 2024] [MAHJ, 2024]. En ambas tradiciones, el nombre porta una historia más vasta que la de sus portadores individuales.

La comparación subraya también las diferencias: el asquenazí Lilienthal es un nombre reciente, transparente, casi administrativo, mientras que numerosos nombres sefardíes hunden sus raíces en una Edad Media ibérica. Pero unos y otros cumplen la misma función antropológica — inscribir al individuo en una cadena de transmisión. Es esta función la que la etnógrafa Lilientalowa estudiaba en los demás, y que el rabino Lilienthal transmitía a sus fieles: la Memoria como condición de la supervivencia de un pueblo a través de sus divisiones y sus recomposiciones [Encaoua, 2023].

Le Gran Libro del linaje Lilienthal no narra una dinastía, sino un nombre — y a través de él, una condición. Nacido del «valle de los lirios» germánico, forjado en el crisol administrativo de la emancipación, este patronímico se desplegó en trayectorias disjuntas que resumen, por sí solas, las grandes aventuras del judaísmo moderno. Max Lilienthal encarna su vertiente occidental y reformadora: de Munich a Riga, de New York a Cincinnati, fue uno de los artífices de un judaísmo reconciliado con la modernidad democrática [Kaplan, 2003]. Regina Lilientalowa encarna su vertiente oriental y erudita: en Varsovia, salvó del olvido el mundo tradicional que pronto habría de desaparecer [Lilienthal (surname) — Wikipédia].

Entre estas dos figuras, el archivo no traza ningún vínculo de sangre, y la honestidad historiadora prohíbe inventarlo [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands]. Pero la Memoria, en cambio, los reúne: el mismo nombre, llevado en los dos extremos de Europa y del Atlántico, dice la verdad profunda de la diáspora — una unidad que no se sostiene ni en el territorio ni en el linaje, sino en la fidelidad compartida a una tradición y a una esperanza [Baer, 2000] [Scholem, 1974]. Así el nombre Lilienthal, modesto valle de lirios surgido de las oficinas de la emancipación, se convierte en el emblema inesperado de un pueblo que ha hecho de la dispersión una memoria y de la memoria una supervivencia.