Familia Latzer

La fuente princeps sigue siendo Samuel Schaerf, cuya obra de 1925 constituye el primer inventario sistemático de los patronímicos judíos italianos y sirve todavía hoy como punto de partida para toda investigación genealógica en la península. Es allí, y solo allí, donde el nombre Latzer encuentra su anclaje documental asegurado [Schaerf, 1925]. La empresa de Schaerf se inscribía en un momento historiográfico preciso: la voluntad, entre los eruditos judíos italianos de principios del siglo XX, de fijar la Memoria de una comunidad antigua antes de que las convulsiones del siglo la dispersaran — intuición que la Historia habría de confirmar trágicamente.

En el plano filológico, la forma Latzer presenta una morfología característica del mundo ashkénaze y germano-italiano: el sufijo -er, marcador de pertenencia u origen, se adjunta a un radical que puede remitir bien a un topónimo, bien a un nombre personal yiddish. Esta estructura acerca Latzer al estrato de los judíos provenientes de las tierras del Imperio — Baviera, Suabia, regiones renanas y alpinas — que cruzaron los puertos de montaña hacia el norte de Italia a partir de finales de la Edad Media. La Italia septentrional, en particular el Piamonte, la Lombardía y el Véneto, acogió en efecto importantes migraciones ashkénazes que echaron raíces en las pequeñas ciudades y desarrollaron en ellas una intensa vida comunitaria [Bonfil, 1994]. El nombre Latzer podría pertenecer así a esta familia de patronímicos germano-italianos, sin que sea posible, en el estado actual de las fuentes, dirimir con certeza entre un origen toponímico y un origen antroponímico.

La prudencia se impone: el propio Schaerf señalaba cuánto habían podido ser remodelados los patronímicos judíos italianos por la italianización, por las migraciones internas y por los avatares de los registros notariales. Reconocer esta incertidumbre, en lugar de enmascararla, forma parte de esa humildad intelectual que la tradición judía sitúa en el corazón del estudio — la conciencia de que el saber se construye tanto en la conjetura asumida como en la certeza.

Si la hipótesis de un origen germánico se verifica, la lignée Latzer se inserta en la notable historia de las comunidades ashkénazes del norte de Italia. Desde el siglo XIV y, sobre todo, el XV, familias judías procedentes de los países de lengua alemana se establecieron en los estados italianos, donde obtuvieron condotte — esos contratos mediante los cuales las señorías locales autorizaban el préstamo sobre prendas y, a cambio, garantizaban una protección jurídica. Robert Bonfil ha mostrado cómo esta actividad económica, lejos de ser un simple comercio, estuvo acompañada de un intenso desarrollo cultural: los prestamistas judíos se convirtieron frecuentemente en mecenas, propietarios de bibliotecas, comitentes de manuscritos y patrocinadores de las academias talmúdicas [Bonfil, 1994].

Es en este contexto donde cabe situar, a título probable, a una familia de nombre germánico como los Latzer. La acción económica de estas lignées no puede juzgarse a la luz de los prejuicios que pesaron sobre ellas: el préstamo con interés era uno de los pocos oficios que se dejaban a los judíos, y las comunidades hicieron de él un instrumento de solidaridad interna, financiando las hevrot de caridad, las dotes de las jóvenes pobres y el rescate de los cautivos. Esta tsedaka — la caridad como justicia debida, no como limosna facultativa — constituye una de las virtudes cardinales que la tradición de Israel ha transmitido a través de los siglos, y que las comunidades italianas encarnaron con constancia.

La vida religiosa de estas familias germano-italianas conservó durante largo tiempo un rito propio, el minhag ashkénaze, distinto del rito italiano autóctono (italkim) y del rito séfarade. Esta fidelidad a un uso litúrgico importado da testimonio de un apego a la Ley y a la Memoria de los orígenes que atraviesa toda la historia de la diáspora — la convicción, profundamente judía, de que el exilio no anula la identidad sino que la reconfigura.

La Italia del Renacimiento fue, para el judaísmo, una edad de oro del libro. Antes incluso de que la imprenta hebrea floreciera en ella —Soncino, Bologne, Roma y Venecia fueron sus principales focos—, las familias judías acomodadas encargaban manuscritos iluminados que se cuentan hoy entre los testimonios más bellos del arte judío medieval y moderno. Giulia Tamani estudió esta producción de manuscritos hebreos decorados en Italia, mostrando la riqueza iconográfica de los mahzorim, las haggadot y las compilaciones jurídicas copiadas y ornamentadas para comitentes privados [Tamani, 2010].

Sería imprudente atribuir sin pruebas a la familia Latzer un manuscrito preciso. Pero la historia colectiva a la que su nombre la vincula es la de una comunidad en la que el saber talmúdico y literario ocupaba un lugar central. Colette Sirat demostró magistralmente hasta qué punto la filosofía y el pensamiento judíos de la Edad Media y la primera modernidad nos han llegado precisamente a través de estos manuscritos copiados, anotados y transmitidos de generación en generación [Sirat, 1983]. El libro, entre los judíos de Italia, no era un objeto de lujo sino un instrumento de fidelidad: cada copia prolongaba la cadena de la transmisión (shalshelet ha-kabbalah).

En esta cultura, el amor por el estudio no estaba reservado a una élite: las comunidades sostenían escuelas, los padres enseñaban el texto a sus hijos, y el dominio del hebreo, así como del latín o del italiano, hacía de los judíos italianos mediadores entre los mundos. Es esta virtud del saber compartido, este honor rendido a la palabra escrita, lo que la memoria de Israel ha cultivado con mayor constancia, y en lo que toda familia judía de Italia participaba de hecho, aunque fuera modesta.

La historia de los nombres judíos de Italia no puede comprenderse sin el movimiento incesante de las diásporas mediterráneas. A partir de 1591, los Médici convirtieron Livorno en un puerto franco y atrajeron hacia él, mediante las famosas Livornine, una próspera nación judía llegada de Portugal, España y de todo el entorno mediterráneo. Lionel Lévy ha trazado el destino de esta «nación judía portuguesa» que unió Livorno con Amsterdam y Tunis, tejiendo una red comercial y cultural de excepcional vitalidad [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Un patronímico como Latzer, si bien se italianizó en la península, pudo circular a lo largo de estas rutas marítimas hacia el norte de África, donde familias judías italianas —los Grana, o livorneses— se establecieron en Tunis, Alger y hasta en el oeste argelino. Allí, en las comunidades de Tlemcen y de Sidi Bel Abbès, se entremezclaron las herencias autóctonas, sefardíes e italianas [Botbol, 2000] [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Esta hipótesis de circulación sigue siendo conjetural para la familia Latzer en particular, pero ilustra una verdad histórica establecida: las lignées judías de Italia rara vez fueron sedentarias, y sus nombres viajaron con frecuencia mucho más lejos de lo que sus archivos pueden atestiguar.

Es aquí donde se manifiesta una de las grandes virtudes de la tradición: la relación con el extranjero y la acogida del exiliado. Las comunidades livornesas acogieron a los anoussim, esos marranos que habían regresado al judaísmo, sin exigirles la perfección inmediata en la observancia —gesto de una profunda tolerancia halájica cuyo alcance subraya Lionel Lévy [Lévy, 1996]. El judaísmo mediterráneo hizo así de la hospitalidad hacia el perseguido una práctica concreta, prolongando el mandamiento bíblico de no oprimir al extranjero «porque vosotros fuisteis extranjeros en Egipto».

Las familias judías de Italia y sus prolongaciones mediterráneas formaron parte del gran movimiento del pensamiento judío, desde la Edad Media hasta la Ilustración y hasta la época contemporánea. Maurice-Ruben Hayoun ha mostrado la continuidad de una filosofía judía que, de Maimónides a los pensadores modernos, buscó sin cesar articular la Revelación y la razón [Hayoun, 2023]. Armand Abécassis, meditando sobre el paso «del desierto al deseo», recordó cuánto el pensamiento hebreo hace de la inquietud espiritual un motor de vida [Abécassis, 1987], mientras que Léon Askénazi («Manitou») insistía en la necesidad de pensar la tradición hoy, es decir, transmitirla viva y no embalsamada [Askénazi, 1999].

Nada permite atribuir a un Latzer nombrado explícitamente una obra filosófica. Pero la implicación en la vida colectiva — presencia en el seno de las cofradías, de los consejos comunitarios, del apoyo a los pobres y de la enseñanza — fue el destino ordinario de estas familias, y es en esta fidelidad discreta donde reside su verdadera grandeza. La modernidad, con la emancipación de los judíos de Italia en el siglo XIX y luego las persecuciones fascistas y la Shoah, golpeó duramente estas lignées. Dominique Natanson trabajó para preservar la memoria de esos destinos truncados y convertirla en un instrumento de educación contra el olvido [Natanson, 1997].

Ante estas pruebas, la virtud que se impone es la del recuerdo como deber. Yerushalmi ha mostrado que el zakhor — «recuerda» — no es nostalgia sino responsabilidad: portar en uno mismo la memoria de las generaciones es negarse a que la persecución tenga la última palabra [Yerushalmi, 1984]. En ello, la simple supervivencia de un nombre como Latzer en el catálogo de Schaerf es ya un acto de memoria, un hilo que la presente obra reanuda.

Del linaje Latzer, la historia no nos ha legado más que una huella tenue pero preciosa: su inscripción en I cognomi degli ebrei d'Italia de Samuel Schaerf. En torno a este punto de anclaje, hemos desplegado, con las precauciones que corresponden, la historia colectiva de la que este nombre participa — la de los judíos de Italia, de sus raíces romanas y de sus aportes ashkénazes, de su cultura del libro y de sus migraciones mediterráneas, de su pensamiento y de sus pruebas.

Entre todas las virtudes que la tradición de Israel ha portado, es quizás la fidelidad a la memoria y a la transmisión la que este linaje habrá expresado, entre todas, con mayor hondura — no mediante un acto brillante que el archivo hubiera conservado, sino por el hecho mismo de su persistencia: un nombre transmitido, preservado, recogido en un catálogo de erudito en el momento en que la historia amenazaba con borrarlo. Esta silenciosa perdurabilidad se une a la virtud más profunda del judaísmo, la del zakhor, que hace de cada nombre conservado un fragmento salvado del olvido [Yerushalmi, 1984]. En ello, la historia singular de los Latzer se funde en la memoria colectiva de Israel: un linaje entre incontables otros, pero cuya simple supervivencia atestigua que, como escribía Léon Askénazi, la tradición solo se conserva transmitiéndose [Askénazi, 1999].